Espérer ensemble

La récompense du serviteur bon et fiable - 善良で信頼できるしもべへの報い - The reward of the good and reliable servant

2026-11-14T13:46:14Z

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Voir Évangile de Matthieu 25,14-30 - マタイによる福音書 25章14節～30節をご覧ください。- See Gospel by Matthew 25:14-30

Un frère s'étonnait que l'on enlève son talent à celui qui n'en avait reçu qu'un dans la parabole de l'Évangile d'aujourd'hui [1], surtout en cette journée de prière pour les pauvres ; j'avais alors répondu que de toute façon l'homme ne faisait rien de son talent, alors autant le donner à quelqu'un d'autre.	ある兄弟が、今日の福音書のたとえ話[2]で、ただ受け取っただけの者の才能が取り上げられてしまったことに驚いていました。特に、貧しい人々のための祈りの日である今日、そのことに驚いたのです。私は彼に、その男はとにかく自分の才能を何にも活用していなかったのだから、いっそ他の人に与えたほうがよいと答えました。	A brother was astonished that the talent of the one who had received only was taken away from him in today's Gospel parable [2] , especially on this day of prayer for the poor ; I replied to him that since the man wasn't doing anything with his talent anyway, so it might as well be given to someone else.
L'argent est fait pour circuler, pour être échangé, pour « faire des petits » comme on dit en français. La vie est faite pour circuler, pour être transmise.	お金は循環し、交換され、さらにお金を生み出すものです。命もまた、循環し、受け継がれていくものです。	Money is supposed to circulate, to be exchanged, to beget money. Life is supposed to circulate, to be transmitted.
La Bonne nouvelle du salut en Jésus Christ est faite pour circuler, pour fructifier ; elle n'est pas faite pas pour être confinée dans un coin de notre âme.	イエス・キリストによる救いの福音もまた、循環し、実を結ぶべきものです。それは、私たちの魂の片隅に閉じ込められていてはならないのです。	The Good News of salvation in Jesus Christ is supposed to circulate, to bear fruit. It isn't supposed to be confined in a corner of our soul.
On peut s'étonner aussi de ce que le maitre semble accepter ce que dit de lui le mauvais serviteur : « tu es un maître âpre au gain, tu moissonnes là où tu n'as pas semé ».	また、主人が、悪い僕による「あなたは貪欲な主人だ。蒔いてもいないところで刈り取っている」という言葉を容認しているように見えることにも、私たちは驚かされるかもしれません。	We may also be surprised that the master seems to accept what the bad servant says about him : "you are a greedy master, you reap where you have not sown".
Attention au contre-sens, le maître prend simplement son serviteur au mot, il ne dit pas que c'est vrai.	誤解のないように注意してください。主人は単に、それが真実だとは言わずに、その僕の発言をそのまま受け止めているだけです。	Beware of the misunderstanding, the master simply takes his servant at his word, without saying it is true.
« Mauvais serviteur, tu dis que je suis un homme âpre au gain, ok, on va jouer selon l'image que tu as de moi – qui est fausse mais peu importe - : pourquoi n'as-tu pas agi en conséquence en plaçant mon argent à la banque : sans courir aucun risque, tu aurais présenté les intérêts au maître cupide que je suis supposé être. Conformément à ce que tu dis, je vais maintenant agir en maitre âpre au gain qui se met en colère contre son gestionnaire incapable ».	「『無能な僕よ、お前は私が貪欲な男だと言う。よし、お前の私に対する見方――それは誤りだが、まあいい――に従ってやってみよう。なぜ、私の金を銀行に預けて、それに応じた行動をとらなかったのか。リスクを一切冒さずに、私が「貪欲な主人」であるはずだから、その利息を私に差し出せたはずだ。お前の言う通り、私は今、無能な管理人に怒りをぶつける貪欲な主人として振る舞うことにしよう』」	« Bad servant, you say that I am a greedy man, ok, let us we play according to what you think about me - which is false but whatever - : why didn't you act accordingly by placing my money in the bank : without running any risk, you would have presented the interests to the greedy master that I am supposed to be. In accordance with what you say, I will now act as a greedy master who gets angry with his incapable manager ”
Ne tombons pas dans le travers du serviteur incapable et faisons confiance à notre Dieu	無能な使用人の罠にはまってはなりません。神を信頼しましょう。	Let us not fall into the trap of the incapable servant and let us trust God.
Es-tu celui qui n'a reçu qu'un talent ? Ne sois pas jaloux des frères qui ont reçu plus, ce que tu as représente déjà une somme faramineuse.	あなたはたった一つのタレントしか受け取らなかった人ですか？　もっと多く受け取った兄弟たちを妬んではいけません。あなたがすでに持っているものは、すでに莫大な額なのです。	Are you the one who only received one talent ? Do not be jealous of the brothers who have received more, what you have already represents a huge sum.
Peut-être t'inquiètes-tu de perdre ton talent à cause de ta mauvaise gestion : fais confiance au maître, tu fais partie de sa maison et il te connaît bien, aussi ce qu'il t'a confié est proportionné à tes capacités.	もしかしたら、自分の管理不行き届きでタレントを失うのではないかと心配しているのかもしれません。主を信頼してください。あなたは主の家族の一員であり、主はあなたをよく知っています。ですから、あなたに託されたものは、あなたの能力に見合ったものなのです。	Maybe you are worried about losing your talent because of your mismanagement : trust your master, you are part of his household and he knows you well, so what was entrusted to you is proportionate to your abilities.
Es-tu celui qui a reçu cinq talents ? Ne vas pas t'enorgueillir par rapport à celui qui a reçu moins, dis-toi que tu portes une responsabilité d'autant plus grande et qu'il te sera demandé à la hauteur ce que tu as reçu. Considère humblement que tu es un serviteur inutile admis par grâce à servir un maître dont la grandeur te dépasse infiniment.	あなたは五タレントを受け取った人ですか？　より少ないものを受け取った人と自分を比べて誇ってはいけません。あなたにはより大きな責任が課せられており、返すものは受け取ったものにふさわしいものでなければならないことを覚えておいてください。あなたは、自分よりも無限に偉大な主人に仕えるために、恵みによって受け入れられた無用の僕に過ぎないことを、謙虚に受け止めてください。	Are you the one who received five talents ? Do not take pride by comparing yourself with the one who has received less, remember that you bear a greater responsibility f and that what you give back will have to match what you have received. Humbly consider that you are a useless servant admitted by grace to serve a master whose greatness exceeds you infinitely.
Concluons.	まとめましょう。	Let us conclude.
Ce qui est vraiment important, ce n'est pas de savoir combien on a reçu de talents et combien ils vont en rapporter. Ce qui importe, c'est ce que notre gestion révèle de notre relation à Dieu : sommes-nous des serviteurs fidèles qui font confiance à un maître aimé et respecté ? ou des serviteurs soupçonneux qui se défient d'un maître redouté et méprisé en même temps ?	本当に重要なのは、自分がいくつのタレントを受け取ったか、あるいはそれらのタレントがどれだけの利益を生むかということではありません。	The really important thing is not how many talents one has received and how many more these talents will yield.
	重要なのは、私たちの管理の仕方が、神との関係をどのように映し出しているかということです。私たちは、愛し尊敬する主人に信頼を寄せる忠実な僕なのでしょうか？それとも、恐れられ軽蔑される主人を疑う、不誠実な僕なのでしょうか？	What matters is what our management reveals about our relationship with God : are we faithful servants who trust a beloved and respected master ? or suspicious servants who distrust a feared and despised master ?
Quelque chose qui peut aider à convertir notre image de Dieu : se concentrer sur les serviteurs bons et fiables plutôt que sur le serviteur mauvais et indigne de confiance. Et entendre le maître leur dire : « serviteur bon et fiable, entre dans la joie de ton maître ».	神に対する私たちのイメージを変える助けとなるものがあります。それは、悪くて信頼できない僕ではなく、善良で信頼できる僕たちに目を向けることです。そして、主人が彼らにこう言われるのを聞いてください。「善良で信頼できる僕よ、主人の喜びの中に入りなさい」。	Something that can help convert our image of God : to focus on the good and reliable servants rather than on the bad and untrustworthy servant. And hear the master say to them : "good and reliable servant, enter into the joy of your master".
La joie de Dieu, mes amis, çà doit être quelque chose.	神の喜び、友よ、それはさぞかし素晴らしいものでしょう。	The joy of God, my friends, that must be something.

マタイによる福音書/ 25章 14節～30節	Matthieu 25,14-30	Matthew 25:14-30
「天の国はまた次のようにたとえられる。ある人が旅行に出かけるとき、僕たちを呼んで、自分の財産を預けた。	14 « En effet, il en va comme d'un homme qui, partant en voyage, appela ses serviteurs et leur confia ses biens.	14 For the kingdom of heaven is as a man travelling into a far country, who called his own servants, and delivered unto them his goods.
それぞれの力に応じて、一人には五タラントン、一人には二タラントン、もう一人には一タラントンを預けて旅に出かけた。早速、	15 À l'un il remit cinq talents, à un autre deux, à un autre un seul, à chacun selon ses capacités ; puis il partit. Aussitôt	15 And unto one he gave five talents, to another two, and to another one ; to every man according to his several ability ; and straightway took his journey.
五タラントン預かった者は出て行き、それで商売をして、ほかに五タラントンをもうけた。	16 celui qui avait reçu les cinq talents s'en alla les faire valoir et en gagna cinq autres.	16 Then he that had received the five talents went and traded with the same, and made them other five talents.
同じように、二タラントン預かった者も、ほかに二タラントンをもうけた。	17 De même celui des deux talents en gagna deux autres.	17 And likewise he that had received two, he also gained other two.
しかし、一タラントン預かった者は、出て行って穴を掘り、主人の金を隠しておいた。	18 Mais celui qui n'en avait reçu qu'un s'en alla creuser un trou dans la terre et y cacha l'argent de son maître.	18 But he that had received one went and digged in the earth, and hid his lord's money.
さて、かなり日がたってから、僕たちの主人が帰って来て、彼らと清算を始めた。	19 Longtemps après, arrive le maître de ces serviteurs, et il règle ses comptes avec eux.	19 After a long time the lord of those servants cometh, and reckoneth with them.
まず、五タラントン預かった者が進み出て、ほかの五タラントンを差し出して言った。『御主人様、五タラントンお預けになりましたが、御覧ください。ほかに五タラントンもうけました。』	20 Celui qui avait reçu les cinq talents s'avança et en présenta cinq autres, en disant : ‹ Maître, tu m'avais confié cinq talents ; voici cinq autres talents que j'ai gagnés.›	20 And so he that had received five talents came and brought other five talents, saying, Lord, thou deliveredst unto me five talents : behold, I have gained beside them five talents more.
主人は言った。『忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ。』	21 Son maître lui dit : ‹ C'est bien, bon et fidèle serviteur, tu as été fidèle en peu de choses, sur beaucoup je t'établirai ; viens te réjouir avec ton maître.›	21 His lord said unto him, Well done, thou good and faithful servant : thou hast been faithful over a few things, I will make thee ruler over many things : enter thou into the joy of thy lord.
次に、二タラントン預かった者も進み出て言った。『御主人様、二タラントンお預けになりましたが、御覧ください。ほかに二タラントンもうけました。』	22 Celui des deux talents s'avança à son tour et dit : ‹Maître, tu m'avais confié deux talents ; voici deux autres talents que j'ai gagnés.›	22 He also that had received two talents came and said, Lord, thou deliveredst unto me two talents : behold, I have gained two other talents beside them.
主人は言った。『忠実な良い僕だ。よくやった。お前は少しのものに忠実であったから、多くのものを管理させよう。主人と一緒に喜んでくれ。』	23 Son maître lui dit : ‹C'est bien, bon et fidèle serviteur, tu as été fidèle en peu de choses, sur beaucoup je t'établirai ; viens te réjouir avec ton maître.›	23 His lord said unto him, Well done, good and faithful servant ; thou hast been faithful over a few things, I will make thee ruler over many things : enter thou into the joy of thy lord.
ところで、一タラントン預かった者も進み出て言った。『御主人様、あなたは蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集められる厳しい方だと知っていましたので、	24 S'avançant à son tour, celui qui avait reçu un seul talent dit : ‹Maître, je savais que tu es un homme dur : tu moissonnes où tu n'as pas semé, tu ramasses où tu n'as pas répandu ;	24 Then he which had received the one talent came and said, Lord, I knew thee that thou art an hard man, reaping where thou hast not sown, and gathering where thou hast not strawed :
恐ろしくなり、出かけて行って、あなたのタラントンを地の中に隠しておきました。御覧ください。これがあなたのお金です。』	25 par peur, je suis allé cacher ton talent dans la terre : le voici, tu as ton bien. ›	25 And I was afraid, and went and hid thy talent in the earth : lo, there thou hast that is thine.
主人は答えた。『怠け者の悪い僕だ。わたしが蒔かない所から刈り取り、散らさない所からかき集めることを知っていたのか。	26 Mais son maître lui répondit : ‹ Mauvais serviteur, timoré ! Tu savais que je moissonne où je n'ai pas semé et que je ramasse où je n'ai rien répandu.	26 His lord answered and said unto him, Thou wicked and slothful servant, thou knewest that I reap where I sowed not, and gather where I have not strawed :
それなら、わたしの金を銀行に入れておくべきであった。そうしておけば、帰って来たとき、利息付きで返してもらえたのに。	27 Il te fallait donc placer mon argent chez les banquiers : à mon retour, j'aurais recouvré mon bien avec un intérêt.	27 Thou oughtest therefore to have put my money to the exchangers, and then at my coming I should have received mine own with usury.
さあ、そのタラントンをこの男から取り上げて、十タラントン持っている者に与えよ。	28 Retirez-lui donc son talent et donnez-le à celui qui a les dix talents.	28 Take therefore the talent from him, and give it unto him which hath ten talents.
だれでも持っている人は更に与えられて豊かになるが、持っていない人は持っているものまでも取り上げられる。	29 Car à tout homme qui a, l'on donnera et il sera dans la surabondance ; mais à celui qui n'a pas, même ce qu'il a lui sera retiré.	29 For unto every one that hath shall be given, and he shall have abundance : but from him that hath not shall be taken away even that which he hath
この役に立たない僕を外の暗闇に追い出せ。そこで泣きわめいて歯ぎしりするだろう。』」	30 Quant à ce serviteur bon à rien, jetez-le dans les ténèbres du dehors : là seront les pleurs et les grincements de dents.›	30 And cast ye the unprofitable servant into outer darkness : there shall be weeping and gnashing of teeth.

Un propos du philosophe Alain sur le bonheur - 哲学者アランによる幸福に関する言葉 - A quote on happiness by the philosopher Alain

2026-11-14T10:31:50Z

Texte en français

English Text

日本語のテキスト

Français

LIV – DÉCLAMATIONS

1§. Quelquefois on rencontre sur la route un spectre humain qui se chauffe au soleil ou qui se traîne vers sa maison ; cette vue de l'extrême décrépitude et de la mort imminente nous inspire une horreur insurmontable au premier moment ; nous fuyons en disant : « Pourquoi cette chose humaine n'est-elle pas morte ? » Elle aime encore la vie, pourtant ; elle se chauffe au soleil ; elle ne veut pas mourir. Dur chemin pour nos pensées ; la réflexion souvent y trébuche, se blesse, s'irrite, se jette dans un mauvais sentier. C'est bientôt fait.

2§. Comme je cherchais la bonne route, après une vue de ce genre, par discours prudents et tâtonnants, je voyais devant moi un ami tout tremblant de mauvaise éloquence, avec des feux d'enfer dans les yeux. Enfin il éclata : « Tout est misère, dit-il. Ceux qui se portent bien craignent la maladie et la mort ; ils y mettent toutes leurs forces ; ils ne perdent rien de leur terreur ; ils la goûtent tout entière. Et voyez ces malades ; ils devraient appeler la mort ; mais point du tout ; ils la repoussent ; cette crainte s'ajoute à leurs maux. Vous dites : Comment peut-on craindre la mort quand la vie est atroce à ce point-là ? Vous voyez pourtant qu'on peut haïr la mort et la souffrance en même temps ; et voilà comment nous finirons. »

3§. Ce qu'il disait lui semblait évident absolument : et, ma foi, j'en croirais bien autant, si je voulais. Il n'est pas difficile d'être malheureux ; ce qui est difficile, c'est d'être heureux ; ce n'est pas une raison pour ne pas l'essayer ; au contraire ; le proverbe dit que toutes les belles choses sont difficiles.

4§. J'ai des raisons aussi de me garder de cette éloquence d'enfer, qui me trompe par une fausse lumière d'évidence. Combien de fois me suis-je prouvé à moi-même que j'étais dans un malheur sans remède ; et pourquoi ? Pour des yeux de femme, peut-être éblouis ou fatigués, ou assombris par un nuage du ciel ; tout au plus pour quelque pensée médiocre, pour quelque mouvement de bile, pour quelque calcul de vanité que je supposais d'après des mines et des paroles ; car nous avons tous connu cette étrange folie ; et nous en rions de bon cœur un an après.
5§. J'en retiens que la passion nous trompe, dès que les larmes, les sanglots tout proches, l'estomac, le cœur, le ventre, les gestes violents, la contraction inutile des muscles se mêlent au raisonnement. Les naïfs y sont pris à chaque fois ; mais je sais que cette mauvaise lumière s'éteint bientôt ; je veux l'éteindre tout de suite ; cela m'est possible ; il suffit que je ne déclame point ; je connais assez la puissance de ma propre voix sur moi-même ; je veux donc me parler à moi-même tout uniment, et non point en tragédien.
Voilà pour le ton.
6§. Je sais aussi que la maladie et la mort sont des choses communes et naturelles, et que cette révolte est certainement une pensée fausse et inhumaine ; car une pensée vraie et humaine doit toujours, il me semble, être adaptée en quelque façon à la condition humaine et au cours des choses. Et c'est déjà une raison assez forte pour ne pas se jeter en étourdi dans ces plaintes qui nourrissent la colère et que la colère nourrit.
7§. Cercle d'enfer ; mais c'est moi qui suis le diable, et c'est moi qui tiens la fourche.
25 septembre 1911.
Propos sur le bonheur, Alain, Gallimard, Paris, 1928 (Exporté de Wikisource le 14 novembre 2026)

日本語

IV – 宣言

1§.旅の途中、時折、太陽の光を浴びたり、家へと這うように帰っていく人間の亡霊に出くわすことがある。この極度の衰弱と死の迫り来る光景は、最初は私たちに乗り越えられないほどの恐怖を抱かせる。私たちは「なぜこの人間はまだ死んでいないのか？」と叫びながら逃げ出す。しかし、その人間は依然として生を愛し、太陽の光を浴び、死にたくないと思っているのだ。それは私たちの思考にとって険しい道である。思索はしばしばその道でつまずき、傷つき、苛立ち、そして誤った道へと迷い込んでしまう。それはあまりにも容易に起こることだ。

2§.このような光景を目の当たりにした後、私は正しい道を探し求め、慎重かつためらいがちな言葉を選びながら歩んでいたところ、目の前に、貧弱な弁舌で震え、目に地獄の炎を宿した友人が立っているのを見た。ついに彼は声を張り上げた。「すべては苦しみだ」と彼は言った。健康な人々は病気と死を恐れ、その恐怖に全力を注ぎ、その恐怖を少しも失うことなく、そのすべてを味わい尽くす。そして、これらの病人に目を向けてみよ。彼らは死を願うべきなのに、全くそうではない。彼らは死を拒絶し、その恐怖が彼らの苦しみへと加わっている。君は言うだろう。『人生がこれほど残酷であるのに、どうして死を恐れることができるのか？』と。しかし、人は死と苦しみを同時に憎むことができるのだ。そして、我々はそうして終わるのだ」

3§.彼の言うことは、彼自身にとっては極めて自明のことのように思えた。実を言えば、もし私がそう望めば、私もそう信じることができただろう。不幸になることは難しくない。難しいのは幸せになることだ。だからといって、試みてはいけない理由にはならない。むしろその逆だ。ことわざにもあるように、美しいものはすべて難しいものなのだ。

4§.私にも、この地獄のような雄弁さ――それは偽りの確信の光で私を欺く――に警戒すべき理由がある。自分が救いようのない悲惨な状態にあると、何度自分自身に証明してきたことか。そして、その理由は何か？　ある女性の瞳のせい――おそらく眩しすぎたり、疲れ切っていたり、あるいは通り過ぎる嵐に曇らされていたりした瞳のせい。せいぜい、些細な考えや、一時の苛立ち、あるいは彼女の表情や言葉から私が読み取った無駄な計算のせいである。なぜなら、私たち皆がこの奇妙な愚かさを知っているからだ。そして一年後には、それを心から笑い飛ばしているのだ。
5§.私がここから得る教訓は、涙や、それに続いてすぐ押し寄せるすすり泣き、胃や心臓、内臓の感覚、激しい身振り、そして無意味な筋肉の緊張が理性と混ざり合うやいなや、情熱は私たちを欺くということだ。世間知らずな人々は毎回それに騙される。だが、私はこの偽りの光がすぐに消え去ることを知っている。私はそれを即座に消し去りたい。それは私の力の及ぶところだ。ただ、大げさな振る舞いを控えるだけでよい。私は自分の声が自分に及ぼす力をよく自覚している。それゆえ、悲劇の役者のように振る舞うのではなく、ごく冷静に自分自身に語りかけたい。
口調については以上だ。
6§.また、病気や死はありふれた自然な出来事であり、この反抗は間違いなく虚偽で非人間的な思考であることも知っている。なぜなら、真に人間的な思考とは、私の考えでは、常に何らかの形で人間の境遇や出来事の成り行きに適応していなければならないからだ。それだけでも、怒りを煽り、逆に怒りに煽られるようなこうした不満に、無我夢中で身を投じない十分な理由となる。
7§.地獄の一環――しかし、悪魔なのは私であり、熊手を握っているのも私なのだ。
1911年9月25日。
『幸福についての省察』、アラン、ガリマール、パリ、1928年（2026年11月14日にWikisource）- フランス語から翻訳：Deepl

English

LIV – DECLAMATIONS

1§. Sometimes, whilst travelling, one comes across a human spectre basking in the sun or dragging itself home ; this sight of extreme decrepitude and imminent death fills us with an insurmountable horror at first ; we flee, exclaiming : ‘Why has this human being not died ? ' Yet it still loves life ; it basks in the sun ; it does not want to die. It is a hard path for our thoughts ; reflection often stumbles upon it, wounds itself, becomes irritated, and strays onto the wrong path. It happens all too easily.

2§. As I sought the right path, after a vision of this sort, through cautious and tentative words, I saw before me a friend trembling with poor eloquence, with hellfire in his eyes. At last he burst out : ‘Everything is misery,' he said. Those who are well fear illness and death ; they devote all their strength to this fear ; they lose none of their terror ; they savour it in its entirety. And look at these sick people ; they ought to be calling for death ; but not at all ; they reject it ; this fear is added to their sufferings. You say : ‘How can one fear death when life is so atrocious ?' Yet you see that one can hate both death and suffering at the same time ; and that is how we shall end up.”

3§. What he was saying seemed absolutely obvious to him : and, truth be told, I might well believe as much, if I wanted to. It is not difficult to be unhappy ; what is difficult is to be happy ; that is no reason not to try ; on the contrary ; the proverb says that all beautiful things are difficult.

4§. I also have reasons to guard against this hellish eloquence, which deceives me with a false light of certainty. How many times have I proved to myself that I was in a state of irremediable misery ; and why ? Because of a woman's eyes—perhaps dazzled or weary, or clouded by a passing storm ; at most, because of some trivial thought, some fit of bile, some vain calculation which I assumed from her expressions and words ; for we have all known this strange folly ; and a year later we laugh at it heartily.
5§. What I take from this is that passion deceives us as soon as tears, the sobs that follow close behind, the stomach, the heart, the gut, violent gestures, and the pointless tensing of muscles become mingled with reason. The naive fall for it every time ; but I know that this false light soon fades ; I wish to extinguish it at once ; this is within my power ; I need only refrain from grandstanding ; I am well aware of the power my own voice holds over me ; I therefore wish to speak to myself quite calmly, and not like a tragedian.
So much for the tone.
6§. I also know that illness and death are commonplace and natural occurrences, and that this rebellion is certainly a false and inhuman thought ; for a true and human thought must always, it seems to me, be adapted in some way to the human condition and the course of events. And that is already a strong enough reason not to throw oneself headlong into these complaints which feed anger and are in turn fed by it.
7§. A circle of hell ; but it is I who am the devil, and it is I who hold the pitchfork.
25 September 1911.
Reflections on Happiness, Alain, Gallimard, Paris, 1928 (Exported from Wikisource on 14 November 2026) - translated from French by Deepl

Aimer ou craindre ? Parce qu'il faudrait choisir ? 愛すべきか、恐れるべきか？　なぜどちらかを選ばなければならないのか？ Love or fear ? Because we would have to choose ?

2026-11-13T17:17:20Z

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Voir Luc 17, 26-37 - ルカによる福音書/ 17章 26 節～37 節をご覧ください

Chers amis, alors que l'année liturgique touche à sa fin [1], l'Évangile d'aujourd'hui nous adresse un avertissement sévère : convertissez-vous pendant qu'il en est encore temps.	親愛なる友よ、典礼年が終わりに近づく中、今日の福音書[2]は私たちに厳しく警告しています。「まだ間に合ううちに、悔い改めよ」と。	Dear friends, while the liturgical year is drawing to an end, today's Gospel [2] warns us sternly : convert while it is still time.
Quand le dernier juste aura quitté la terre de perdition, celle-là sera livrée à la destruction et à la mort par un déluge tombé du ciel, eau (du temps de Noé) ou feu (du temps de Loth) : il n'y aura plus personne pour s'interposer et barrer la route à la colère et l'indignation divines, plus d'Abraham, plus de Moïse et d'Aaron.	最後の義人が滅びの地を去ったとき、この地は天から降り注ぐ水や火の洪水によって荒廃と死の渦に飲み込まれるでしょう。神の怒りと憤りの道を遮り、その間に立ちはだかる者は誰もいません。アブラハムも、モーセも、アロンもいないのです。	When the last just will have left the earth of perdition, it will be left to devastation and death by a deluge of water or fire coming from the sky : nobody will put himself in-between and block the road to the divine wrath and indignation : no Abraham, no Moïse, no Aaron.
Oui, mais Jésus n'intercède-t-il pas pour les hommes pécheurs au Ciel où il trône auprès de son Père. Oui, mais son corps et son sang n'ont-ils pas été livrés pour qu'aucun homme ne soit perdu et mais que tout homme trouve en eux la rédemption, le rachat de ses fautes et l'ouverture du Ciel, l'infusion de la vie divine ?	「しかし、イエスは天で御父の御傍に座しておられ、罪深い人々のために執り成してくださっているのではないでしょうか。」そうだが、彼の体と血は、誰も失われることなく、すべての人がそれらの中に自らの過ちの贖いと天国への扉、そして神の命の注ぎ込みを見出せるようにと捧げられたのではないのか？	Yes but isn't Jesus interceding for the sinful men in the sky where he is sitting near his Father. Yes but weren't his body and blood given so that no man would be lost but every man should find in them the redemption of his faults and the opening of Heaven, the infusion in him of the divine life ?
Certes tout cela est vrai mais pour un temps seulement. C'est du moins ainsi que je comprends l'Évangile d'aujourd'hui.	そう、そのすべては真実だが、それは限られた期間に限りだ。少なくとも私は、この福音書をそのように理解している。	Yes all of this is true but only for a fixed time. That's the way at least I understand this Gospel.
Nous pouvons nous interroger sur ce que cela veut dire de Dieu. Comment peut-il être amour et en même temps déchaîner la violence et la mort ?	私たちは、それが神について何を意味するのかと疑問に思うかもしれない。神は愛であるはずなのに、どうして直接的あるいは間接的に、暴力や死を解き放つことができるのだろうか？	We might wonder what it means about God. How can He be love and then unleash violence and death, directly or indirectly ?
Pour essayer d'y voir clair, je dirais que, de même que nous avons une certaine intuition de l'amour de Dieu mais que cette connaissance savoureuse n'épuise pas tout le mystère de l'amour qui est Dieu, de même je dirais que nous avons une certaine intuition du mal et de la capacité qu'a l'être humain à y coopérer volontairement et en connaissance de cause, mais que cette connaissance écœurante n'épuise pas toute la noirceur du mal.	私はこう言いたい。私たちが神の愛についてある種の直観を持っているが、この心地よい知識だけでは神の愛の神秘を尽くし尽くすことはできないのと同様に、私たちが悪や、人間が自発的かつ自覚的にそれに加担する能力についてある種の直観を持っているが、この胸がむかつくような知識だけでは悪の闇を尽くし尽くすことはできないのだ。	I would say that in the same way we have a certain intuition of God's love but this savoury knowledge doesn't exhaust the mystery of God's love, in the same way we have a certain intuition of evil and the human ability to cooperate willingly and knowingly to it, but this sickening knowledge doesn't exhaust the darkness of evil.
[J'ajouterais aussi qu'autant nous avons à nous laisser absorber toujours plus dans la contemplation de l'amour divin qui nous transforme toujours plus à l'image et ressemblance du Christ, autant nous n'avons pas à nous pencher sur l'abime du mal sous peine de nous transformer en statue de sel comme la femme de Loth. ]	[付け加えるならば、私たちは、ますますキリストの御姿と似姿へと私たちを変容させてくださる神の愛の黙想に、ますます深く没頭していかなければなりません。しかし、ロトの妻のように塩の像になってしまうことを恐れて、悪の深淵をのぞき込む必要はありません。	[Let me add that we have to let us be absorbed more and more in the contemplation of God's love which is transforming us more and more in the image and resemblance of Christ, but we don't have to bend over the abyss of evil for fear we would become a statue of salt just like Loth's wife.
Mes frères et sœurs, laissons Dieu être Dieu : lui seul peut sonder le mystère d'iniquité et le vaincre. Lui seul peut exercer le vrai jugement, celui qui va au fond des choses et révèle la vérité des cœurs et des intentions. Lui seul peut exercer le jugement juste qui concilie l'amour et la vérité.	兄弟姉妹の皆さん、神を神としておこう。神のみが、不義の神秘を解き明かし、それに打ち勝つことができる。神のみが、物事の核心に迫り、心と意図の真実を明らかにする真の裁きを下すことができる。神のみが、真理と愛を調和させる真の裁きを下すことができる。	My brothers and sisters, let God be God : He alone can sound the mystery of inequity and win over it. He alone can exercise the true judgment which gets to the bottom of things and reveals the truth of the hearts and intentions. He alone can exercice the true judgment that is reconciling truth and love.
Laissons Dieu être Dieu.	神を神としておこうではありませんか。	Let us let God be God.
En ce qui nous concerne, mes amis, convertissons-nous, devenons saints. Si ce n'est pas par amour, que cela soit par crainte.	私たちに関しては、友よ、悔い改め、聖人となりましょう。愛からでなくとも、恐れからであれ。	As for us, my friends, let us convert, let us become saints, if not out of love then out of fear.
Et à un certain moment de la route, la crainte se transformera en amour.	そして、その道のりのある時点で、恐れは愛へと変わるでしょう。	And at a certain point on the road, fear shall transform into love.
Et l'histoire continue : l'amour se transformera en crainte – une autre crainte, celle de perdre celui qu'on aime, la crainte de perdre l'amour – la seule chose qui ait de la valeur, la seule chose qui en vaille la peine.	そして物語は続く――愛は恐れへと変わるでしょう。しかし、それは別の恐れ、すなわち、愛する人を失うことへの恐れ、愛そのものを失うことへの恐れ――唯一価値あるもの、唯一それだけの価値があるものへの恐れへと変わるのです。	And the story goes on : love will transform into fear – but another fear : the fear of losing the loved one, the fear of losing love – the only thing that is valuable, the only thing that is worth it.

Luc 17, 26-37	ルカによる福音書/ 17章 26 節～37 節	Luke 17:26-37
そして、ノアの時にあったように、人の子の時にも同様なことが起るであろう。	26 « Et comme il en fut aux jours de Noé, ainsi en sera-t-il aux jours du Fils de l'homme :	26 And as it was in the days of Noe, so shall it be also in the days of the Son of man.
ノアが箱舟にはいる日まで、人々は食い、飲み、めとり、とつぎなどしていたが、そこへ洪水が襲ってきて、彼らをことごとく滅ぼした。	27 on mangeait, on buvait, on prenait femme, on prenait mari, jusqu'au jour où Noé entra dans l'arche ; alors le déluge vint et les fit tous périr.	27 They did eat, they drank, they married wives, they were given in marriage, until the day that Noe entered into the ark, and the flood came, and destroyed them all.
ロトの時にも同じようなことが起った。人々は食い、飲み、買い、売り、植え、建てなどしていたが、	28 Ou aussi, comme il en fut aux jours de Loth : on mangeait, on buvait, on achetait, on vendait, on plantait, on bâtissait ;	28 Likewise also as it was in the days of Lot ; they did eat, they drank, they bought, they sold, they planted, they builded ;
ロトがソドムから出て行った日に、天から火と硫黄とが降ってきて、彼らをことごとく滅ぼした。	29 mais, le jour où Loth sortit de Sodome, Dieu fit tomber du ciel une pluie de feu et de soufre et les fit tous périr.	29 But the same day that Lot went out of Sodom it rained fire and brimstone from heaven, and destroyed them all.
人の子が現れる日も、ちょうどそれと同様であろう。	30 Il en ira de la même manière le Jour où le Fils de l'homme se révélera.	30 Even thus shall it be in the day when the Son of man is revealed.
その日には、屋上にいる者は、自分の持ち物が家の中にあっても、取りにおりるな。畑にいる者も同じように、あとへもどるな。	31 « Ce Jour-là, celui qui sera sur la terrasse et qui aura ses affaires dans la maison, qu'il ne descende pas les prendre ; et de même celui qui sera au champ, qu'il ne revienne pas en arrière.	31 In that day, he which shall be upon the housetop, and his stuff in the house, let him not come down to take it away : and he that is in the field, let him likewise not return back.
ロトの妻のことを思い出しなさい。	32 Rappelez-vous la femme de Loth.	32 Remember Lot's wife.
自分の命を救おうとするものは、それを失い、それを失うものは、保つのである。	33 Qui cherchera à conserver sa vie la perdra et qui la perdra la sauvegardera.	33 Whosoever shall seek to save his life shall lose it ; and whosoever shall lose his life shall preserve it.
あなたがたに言っておく。その夜、ふたりの男が一つ寝床にいるならば、ひとりは取り去られ、他のひとりは残されるであろう。	34 Je vous le dis, cette nuit-là, deux hommes seront sur le même lit : l'un sera pris, et l'autre laissé.	34 I tell you, in that night there shall be two men in one bed ; the one shall be taken, and the other shall be left.
ふたりの女が一緒にうすをひいているならば、ひとりは取り去られ、他のひとりは残されるであろう。	35 Deux femmes seront en train de moudre ensemble : l'une sera prise, et l'autre laissée. »	35 Two women shall be grinding together ; the one shall be taken, and the other left.
〔ふたりの男が畑におれば、ひとりは取り去られ、他のひとりは残されるであろう〕」。	36	36 Two men shall be in the field ; the one shall be taken, and the other left.
弟子たちは「主よ、それはどこであるのですか」と尋ねた。するとイエスは言われた、「死体のある所には、またはげたかが集まるものである」。	37 Prenant la parole, les disciples lui demandèrent : « Où donc, Seigneur ? » Il leur dit : « Où sera le corps, c'est là que se rassembleront les vautours. »	37 And they answered and said unto him, Where, Lord ? And he said unto them, Wheresoever the body is, thither will the eagles be gathered together.

S2-H14. Rien qu'une goutte d'eau - たった一滴の水 - Just a drop of water

2026-11-07T21:33:07Z

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Voir Évangile de Luc 13,31-35 - ルカによる福音書/ 13章 31節～35節をご覧ください - See Gospel by Luke 13:31-35

Nous travaillons à notre échelle pour maintenir dans le monde du sens, de la dignité, du goût de vivre avec d'autres. Chaque jour, nous combattons pour ne pas céder au mal, pour promouvoir le bien, à notre échelle, là où nous sommes, dans notre famille, notre milieu de travail, notre quartier, notre paroisse, notre association de bénévoles [1].	私たちは、他者と共に、意味や尊厳、そして生きる喜びを保つために、自分たちなりのささやかな規模で活動しています。毎日、私たちは悪に屈することなく、家族、職場、地域社会、教区、ボランティア団体など、どこにいようとも、自分なりのささやかな方法で善を広めるよう努めています [2]。	We work on our own small scale to preserve meaning, dignity and a taste for life alongside others. Every day, we strive not to give in to evil, but to promote good, in our own small way, wherever we are – in our families, our workplaces, our neighbourhoods, our parishes and our voluntary organisations [3].
Nous faisons front avec d'autres quand le danger est là, nous aidons ceux qui tombent à se relever, et parfois c'est nous qui sommes aidés à nous relever.	危険が迫った時には、私たちは互いに肩を並べて立ち向かい、つまずいた人を助け起こし、時には私たち自身が助けられて立ち直ることもあります。	We stand shoulder to shoulder with others when danger strikes ; we help those who fall to get back on their feet, and sometimes it is we who are helped to get back on our feet.
Et nous avançons en sachant que ce que nous faisons s'inscrit dans quelque chose de plus grand, même si nous ne savons pas quoi, un peu comme la goutte d'eau qui a conscience des autres gouttes d'eau autour d'elle, mais qui ne voit pas la rivière dont elle fait partie, ni le fleuve dans laquelle la rivière se jette, et encore moins la mer dans laquelle se jette le fleuve.	そして私たちは、たとえそれが何であるかを知らなくても、自分たちの行いがより大きな何かの一部であることを知りながら、前進し続けます。それは、周囲の水滴の存在は感じ取れても、自分が属する小川や、その小川が流れ込む川、ましてや川が流れ込む海までは見ることができない一滴の水のようなものです。	And we press on, knowing that what we are doing is part of something greater, even if we do not know what it is – a bit like a drop of water that is aware of the other drops of water around it, but cannot see the stream of which it is a part, nor the river into which the stream flows, let alone the sea into which the river flows.
Nous n'avons pas la grande image, simplement nous faisons confiance à notre chef, Jésus Christ. Lui a la grande image, il sait le combat cosmique dans lequel il est engagé, et nous avec lui derrière sa bannière, il sait le grand exorcisme qui libère la création des forces de mort.	私たちは全体像を見通すことはできません。ただ、私たちの指導者であるイエス・キリストに信頼を置くだけです。キリストは全体像を見通しておられます。キリストは、ご自身が――そしてキリストの旗の下に集う私たちも――巻き込まれている宇宙的な戦いを知っておられ、また、被造物を死の力から解放する偉大な悪魔祓いについても知っておられるのです。	We do not see the bigger picture ; we simply place our trust in our leader, Jesus Christ. He sees the bigger picture ; he knows the cosmic battle in which he is engaged – and we, with him behind his banner – and he knows the great exorcism that frees creation from the forces of death.
Dans les évangiles synoptiques (Matthieu, Marc et Luc), Jésus monte vers Jérusalem en toute connaissance de cause, il sait ce à quoi il va s'affronter, il voit la croix à l'horizon qui ne cesse de grandir. Jérusalem est le centre du pouvoir religieux suprême, là ont lieu les sacrifices au seul vrai Dieu, et c'est là que Jésus va affronter les ennemis de Dieu.	共観福音書（マタイ、マルコ、およびルカ）において、イエスはこれから待ち受ける事態を十分に認識した上でエルサレムへと向かいます。イエスは、自分が直面しようとしていることを知っており、地平線上に、ますます大きく迫り来る十字架を見据えているのです。エルサレムは至高の宗教的権力の中心地である。そこでは唯一真の神への犠牲が捧げられ、また、イエスが神の敵たちと対峙する場所でもある。	In the Synoptic Gospels (Matthew, Mark and Luke), Jesus makes his way to Jerusalem fully aware of what lies ahead ; he knows what he is about to face ; he sees the cross on the horizon, ever looming larger. Jerusalem is the centre of supreme religious power ; it is there that sacrifices are made to the one true God, and it is there that Jesus will confront the enemies of God.
D'abord les autorités religieuses et politiques composés d'humains, ces « idiots utiles » qui jouent contre leur propre camp, mais cachés derrière eux et les manipulant, les esprits dévoyés qui savent, eux, ce qu'ils font et pourquoi ils le font [4]	第一に、人間から成る宗教的・政治的権力者たち――自らの陣営に逆らって働く「役に立つ愚か者」たち――がいるが、その背後に隠れて彼らを操っているのは、誤った道に迷った霊たちである。彼らは、自分たちが何をしているのか、なぜそれをしているのかを、はっきりと理解しているのだ [5]	Firstly, the religious and political authorities, made up of human beings—those ‘useful idiots' who work against their own side—but hidden behind them and manipulating them are the misguided spirits who, for their part, know exactly what they are doing and why they are doing it [6]
Et Jésus voit encore plus loin que la croix, il voit sa résurrection, il voit la puissance qui va se déployer à partir d'elle pour rénover la création entière et lui soumettre tout. Notre chef est le grand vainqueur devant qui tout genou fléchit, sur terre, sous terre et au ciel.	そしてイエスは、十字架の先までも見通しておられる。ご自身の復活を見据え、そこから解き放たれる力が、全被造物を刷新し、万物を御自身の支配下に置くことを見据えておられる。私たちの指導者は、地の上、地の底、そして天において、あらゆる膝がひざまずく偉大なる勝利者である。	And Jesus sees even further than the cross ; he sees his resurrection ; he sees the power that will be unleashed from it to renew the whole of creation and bring everything under his control. Our leader is the great victor before whom every knee bows, on earth, beneath the earth and in heaven.
Et ce chef ne traite pas ses soldats comme de la chair à canon, il se soucie de chacun d'eux. Il les équipe avec des armes venues du ciel : les trois vertus théologales reçues au baptême (foi, espérance et charité) ; les sacrements de son Église. Il leur donne des compagnons d'arme terrestres (les frères et sœurs de l'Église militante sur terre) et célestes (les anges, les saints au ciel dont leur membre le plus éminent, la Vierge Marie).	そしてこの指導者は、兵士たちを単なる「砲弾の餌食」として扱うことはなく、一人ひとりを大切にされている。主は彼らに天からの武器を授けてくださいます。それは、洗礼によって授かる神学的徳（信仰、希望、愛）であり、主の教会の秘跡です。主は彼らに、地上の戦友（地上の「戦いの教会」に属する兄弟姉妹）と天上の戦友（天にいる天使や聖人たち、そしてその最も高貴な一員である聖母マリアを含む）を与えてくださいます。	And this leader does not treat his soldiers as cannon fodder ; he cares for each and every one of them. He equips them with weapons from heaven : the theological virtues received at baptism (faith, hope and charity) ; the sacraments of his Church. He gives them comrades-in-arms both on earth (the brothers and sisters of the Church Militant on earth) and in heaven (the angels and the saints in heaven, including their most eminent member, the Virgin Mary).
Et surtout, Jésus ressuscité se rend présent à eux par l'Esprit saint qu'il à soufflé sur les apôtres à la Pentecôte. Si nous le laissons faire, l'Esprit saint nous rejoint au plus intime de nous-même, pour instiller en nous le discernement, la prudence et la force.	そして何よりも、主はペンテコステの日に使徒たちに吹きかけられた聖霊を通して、彼らの内に臨在しておられます。もし私たちがそうすることを許せば、聖霊は私たちの心の最も奥深くに寄り添い、私たちに識別力、慎重さ、そして力を注ぎ込んでくださいます。	And above all, the Lord is present within the Apostles through the Holy Spirit, whom He poured out upon them on the day of Pentecost. If we allow Him to do so, the Holy Spirit will dwell in the very depths of our hearts, filling us with discernment, prudence and strength.
C'est vrai, nous ne sommes pas des généraux, nous ne sommes que des soldats et nous n'avons pas la vision globale du champ de bataille. Mais nous faisons confiance à notre maître, nous restons à notre poste et nous faisons ce que nous avons à faire. Sans doute ce que nous faisons est limité, à notre échelle, des petites choses.	確かに、私たちは将軍ではなく、単なる兵士に過ぎず、戦場の全貌を把握しているわけでもない。しかし、私たちは主を信頼し、それぞれの持ち場に留まり、なすべきことを行う。間違いなく、私たちの行いは――私たち自身の小さなスケールにおいて――些細なことに過ぎない。	It is true, we are not generals ; we are merely soldiers, and we do not have an overview of the battlefield. But we trust our Master ; we remain at our posts and do what we have to do. Undoubtedly, what we do is limited—on our own small scale—mere trifles.
La goutte d'eau ne fait pas grand-chose, elle se contente d'être cette goutte d'eau qui coule le long de la roche avec d'autres compagnes. Elle ne le sait pas, mais elle est en train de creuser un canyon.	一滴の水だけでは大したことは成し遂げられません。ただ、仲間の水滴たちと共に岩肌を伝って流れ落ちる一滴であることに満足しているのです。その一滴は自覚していませんが、やがて峡谷を削り出しているのです。	A single drop of water does not achieve much ; it is content simply to be that drop of water trickling down the rock alongside its companions. It does not realise it, but it is carving out a canyon.

ルカによる福音書/ 13章 31節～35節	Luc 13,31-35	Luke 13:31-35
ちょうどそのとき、ファリサイ派の人々が何人か近寄って来て、イエスに言った。「ここを立ち去ってください。ヘロデがあなたを殺そうとしています。」	31 À cet instant, quelques Pharisiens s'approchèrent et lui dirent : « Va-t'en, pars d'ici, car Hérode veut te faire mourir. »	31 The same day there came certain of the Pharisees, saying unto him, Get thee out, and depart hence : for Herod will kill thee.
イエスは言われた。「行って、あの狐に、『今日も明日も、悪霊を追い出し、病気をいやし、三日目にすべてを終える』とわたしが言ったと伝えなさい。	32 Il leur dit : « Allez dire à ce renard : Voici, je chasse les démons et j'accomplis des guérisons aujourd'hui et demain, et le troisième jour c'est fini.	32 And he said unto them, Go ye, and tell that fox, Behold, I cast out devils, and I do cures to day and to morrow, and the third day I shall be perfected.
だが、わたしは今日も明日も、その次の日も自分の道を進まねばならない。預言者がエルサレム以外の所で死ぬことは、ありえないからだ。	33 Mais il me faut poursuivre ma route aujourd'hui et demain et le jour suivant, car il n'est pas possible qu'un prophète périsse hors de Jérusalem.	33 Nevertheless I must walk to day, and to morrow, and the day following : for it cannot be that a prophet perish out of Jerusalem.
エルサレム、エルサレム、預言者たちを殺し、自分に遣わされた人々を石で打ち殺す者よ、めん鳥が雛を羽の下に集めるように、わたしはお前の子らを何度集めようとしたことか。だが、お前たちは応じようとしなかった。	34 « Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et lapides ceux qui te sont envoyés, que de fois j'ai voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble sa couvée sous ses ailes, et vous n'avez pas voulu.	34 O Jerusalem, Jerusalem, which killest the prophets, and stonest them that are sent unto thee ; how often would I have gathered thy children together, as a hen doth gather her brood under her wings, and ye would not !
見よ、お前たちの家は見捨てられる。言っておくが、お前たちは、『主の名によって来られる方に、祝福があるように』と言う時が来るまで、決してわたしを見ることがない。」	35 Eh bien ! elle va vous être abandonnée, votre maison. Et je vous le dis, vous ne me verrez plus jusqu'à ce que vienne le temps où vous direz : Béni soit, au nom du Seigneur, celui qui vient ! »	35 Behold, your house is left unto you desolate : and verily I say unto you, Ye shall not see me, until the time come when ye shall say, Blessed is he that cometh in the name of the Lord.

[1] Homélie du 29 octobre 2026 pour le conseil régional des Équipes du Rosaire à Douchy-les-Mines (France)

[2] 2026年10月29日、Équipes du Rosaireの地域評議会における説教（フランス、ドゥーシー＝レ＝ミン）

[3] Homily of 29 October 2026 for the regional council of Équipes du Rosaire in Douchy-les-Mines (France)

[4] Voir la Lettre de saint Paul aux Éphésiens 6,10-20

[5] 参照 聖パウロのエフェソの信徒への手紙 6:10–20

[6] See St Paul's Letter to the Ephesians 6:10–20

S2-H13. Comment peut-on ne pas croire en Dieu ? Attention à la réponse - どうして神を信じないなんてことができるのでしょうか？その答えには注意してください - How is it possible not to believe in God ? Beware of the answer

2026-10-31T20:55:29Z

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Voir Matthieu 8,5-11 - マタイによる福音書 8章05節～11節 - Matthew 8:5-11

On a bien raison de chanter à la messe : « Il est grand le mystère de la foi », après la consécration du pain et du vin [1].	今日、2016年11月28日（月）、待降節の第1週にあたり、信仰について黙想しましょう。ミサにおいて、パンとぶどう酒の聖変の後、「信仰は神秘である」と宣言するのは正しいことです。	Today, Monday, the 28th of November, 2016, first week of the Advent, let us meditate upon faith. We are right when we proclaim during the Mass after the consecration of the bread and wine that faith is a mystery.
Une amie m'a dit un jour : « Franck, tu as de la chance d'avoir la foi ». À mon avis, elle avait raison et elle avait tort.	ある日、友人が私にこう言いました。「フランク、あなたには信仰があるなんて、本当に幸せね」。私は、彼女の言葉には正しい部分もあれば、間違っている部分もあると思います。	A friend told me one day : « Franck, you are lucky to have faith ». I think she was both right and wrong.
Elle avait raison car c'est un grand bonheur que de croire que quelqu'un vous aime, qu'il veille sur vous et que même la mort ne vous séparera pas de son amour. C'est quand même quelque chose de croire que ce qui nous arrive a du sens, que cela vaut la peine de se lever le matin, que nos actes, nos pensées, nos paroles font une différence.	正しいのは、誰かが自分を愛し、気にかけてくれており、たとえ死さえもその愛ある配慮から自分を引き離すことはできないと信じられることは、大きな幸せだからです。自分に起こる出来事には意味があると信じること、朝目覚めることに価値があると信じること、自分の行いや考え、言葉が何かを変える力を持っていると信じること――それらは重要なことです。	She was right because it is a great happiness to believe that someone loves you, cares for you and that even death cannot separate you from his loving care. Believing that what occurs to us makes sense, believing that waking up in the morning is worth it, believing that our deeds and thoughts and words make a difference, that is something important.
Je crois que le grain de blé qui pousse en terre, la levure qui fait fermenter le raisin, tout ce qui vit et même tout ce qui existe, jusqu'au moindre atome, tout cela d'une manière ou d'une autre fait confiance, et cette confiance fait que les choses tiennent leur place et font ce qu'elles ont à faire.	私は、地中で育つ一粒の小麦も、ブドウを発酵させる酵母も、あらゆる生き物、さらには存在するすべてのもの――最も微細な原子に至るまで――が、何らかの形で自らを委ねており、その信頼によって、物事はあるがままに存在し、なすべきことを成し遂げていると信じています。	I believe that the wheat grain growing in the ground, the yeast fermenting the grape, every living thing and even every existing thing, up to the slightest atom, they are all entrusting themselves in a way or another, and this trust allows things to stand where they are and do what they have to do.
Et, dans la foi chrétienne, la vie nous est donnée en plénitude dans le Christ mort pour nos péchés et ressuscité pour notre vie éternelle.	そしてキリスト教の信仰は、私たちの罪のために死に、私たちの永遠の命のために死からよみがえられたキリストにおいて、命が最大限に私たちに託されていると教えています。	And the Christian faith tells us that life is entrusted to us to its fullest extent in Christ who died because of our sins and who was raised from the dead for our eternal life.
Essayez d'imaginer, vous les croyants, ce que serait votre vie sans la foi, sans la confiance. Ne serait-elle pas un peu terne, un peu grise, un peu tournant en vase clos ?	信者であるあなた、信仰も信頼もないあなたの人生がどのようなものになるか、想像してみてください。それは少し退屈で、少し灰色で、まるで真空の中を漂っているようなものではないでしょうか？	You the believer, try to guess what would be your life without faith, without trust ? Would it not be a bit dull, a bit grey, a bit, turning in a vacuum ?
Oui, mon amie avait raison. Et elle avait aussi tort.	はい、私の友人は正しかった。そして、彼女は間違っていた。	Yes, my friend was right. And she was wrong.
Est-ce qu'on a la foi ? Je ne le dirais pas comme cela.	私たちには信仰があるのでしょうか？　私はそうは言いません。	Do we have faith ? I would not say it like that.
Thérèse de Lisieux était dans la jubilation d'aimer Dieu et de se savoir aimée de lui, et elle se disait : « Comment peut-on ne pas croire en Dieu, comment peut-on ne pas voir l'évidence que Dieu existe et qu'il nous aime ? ».	リジューのテレーズ（1873-1897）は、神への愛と神からの愛を感じていたため、これほどまでに喜びに満ちていました。彼女は、どうして誰かが神を信じないことができるのか、あるいはどうして誰かが神の存在と愛の証拠に気づかないことができるのか、不思議に思っていました。	Thérèse of Lisieux (1873-1897) was in such a joy because of the love she felt for God and the love she felt from God that she wondered how someone could possibly not believe in God or how someone could possibly not perceive the evidence of God's existence and love.
La suite ne s'est pas faite attendre : le lendemain, elle se réveillait dans une nuit de la foi complète, et là elle a douloureusement compris qu'il était possible de ne pas croire en Dieu.	彼女がその答えを得るまで、そう時間はかかりませんでした。翌日、彼女は完全な闇の中で目を覚まし、神を信じないことも可能だという痛ましい体験をしたのです。	It was not long before she got the answer : the next day, she awoke in a complete night and she made the painful experience that it was possible not to believe in God.
Et que fit alors notre petite Thérèse ? Elle dit à ce Dieu devenu problématique : « Seigneur, merci de m'avoir envoyé cette épreuve quand j'étais prête à la supporter ». Si petite et si grande Thérèse.	そして、私たちの小さなテレーズはどうしたでしょうか？彼女は、今や問題視されるようになったその神にこう告げました。「主よ、私がそれを耐え忍ぶ準備ができた時に、この試練をお与えくださり、ありがとうございます」。なんて小さく、そしてなんて大きなテレーズでしょう。	And what did our little Thérèse ? She told this now problematic God : “My Lord, I thank you for sending this trial when I was ready to bear it”. So little and so big Thérèse.
En conclusion, je voudrais à nouveau redire combien grand est le mystère de la foi, si fragile et pourtant si forte.	結論として、信仰とは神秘であることを改めて宣言したいと思います。それは、かくも儚く、そしてかくも強いものです。	In conclusion, I would like to proclaim once again that faith is a mystery. So frail and yet so strong.
Chers frères et sœurs, il y a des expériences fondamentales qui nous font continuer de croire : oui, le ciel est bouché par les nuages, oui, les ténèbres recouvrent la terre, mais il y a le soleil au-delà des nuages, il y a l'aube après la nuit, je le crois, je le sais, je l'ai déjà expérimenté et je l'expérimenterai encore.	親愛なる兄弟姉妹の皆さん、いくつかの核心的な体験が、私たちを信じ続けさせてくれます。そう、雲が空を覆い、闇が大地を包み込んでいるとしても、太陽は雲の上に輝き、夜の後には夜明けが訪れます。私はそれを信じ、知っています。すでに経験したし、また経験するでしょう。	Dear brothers and sisters, some core experiences make us go on believing : yes, clouds are blocking the sky, yes, darkness is recovering the earth but the sun stands above the clouds, dawn rises after night, I believe it, I know it, I have experienced it already and I will experience it again.
Et l'on garde le cap. Et le soleil se lève, et les nuages se dispersent.	そして私たちは歩みを続けます。やがて太陽が昇り、雲は散っていくのです。	And we maintain the course. And the sun rises and the clouds disperse.

マタイによる福音書 8章05節～11節	Matthieu 8,5-11	Matthew 8:5-11
さて、イエスがカペナウムに帰ってこられたとき、ある百卒長がみもとにきて訴えて言った、	5 Jésus entrait dans Capharnaüm quand un centurion s'approcha de lui et le supplia	5 And when Jesus was entered into Capernaum, there came unto him a centurion, beseeching him,
「主よ、わたしの僕が中風でひどく苦しんで、家に寝ています」。	6 en ces termes : « Seigneur, mon serviteur est couché à la maison, atteint de paralysie et souffrant terriblement. »	6 And saying, Lord, my servant lieth at home sick of the palsy, grievously tormented.
イエスは彼に、「わたしが行ってなおしてあげよう」と言われた。	7 Jésus lui dit : « Moi, j'irai le guérir ? »	7 And Jesus saith unto him, I will come and heal him.
そこで百卒長は答えて言った、「主よ、わたしの屋根の下にあなたをお入れする資格は、わたしにはございません。ただ、お言葉を下さい。そうすれば僕はなおります。	8 Mais le centurion reprit : « Seigneur, je ne suis pas digne que tu entres sous mon toit : dis seulement un mot et mon serviteur sera guéri.	8 The centurion answered and said, Lord, I am not worthy that thou shouldest come under my roof : but speak the word only, and my servant shall be healed.
わたしも権威の下にある者ですが、わたしの下にも兵卒がいまして、ひとりの者に『行け』と言えば行き、ほかの者に『こい』と言えばきますし、また、僕に『これをせよ』と言えば、してくれるのです」。	9 Ainsi moi, je suis soumis à une autorité avec des soldats sous mes ordres, et je dis à l'un : ‹Va› et il va, à un autre : ‹Viens› et il vient, et à mon esclave : ‹Fais ceci› et il le fait. »	9 For I am a man under authority, having soldiers under me : and I say to this man, Go, and he goeth ; and to another, Come, and he cometh ; and to my servant, Do this, and he doeth it.
イエスはこれを聞いて非常に感心され、ついてきた人々に言われた、「よく聞きなさい。イスラエル人の中にも、これほどの信仰を見たことがない。	10 En l'entendant, Jésus fut plein d'admiration et dit à ceux qui le suivaient : « En vérité, je vous le déclare, chez personne en Israël je n'ai trouvé une telle foi.	10 When Jesus heard it, he marvelled, and said to them that followed, Verily I say unto you, I have not found so great faith, no, not in Israel.
なお、あなたがたに言うが、多くの人が東から西からきて、天国で、アブラハム、イサク、ヤコブと共に宴会の席につくが、	11 Aussi, je vous le dis, beaucoup viendront du levant et du couchant prendre place au festin avec Abraham, Isaac et Jacob dans le Royaume des cieux,	11 And I say unto you, That many shall come from the east and west, and shall sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob, in the kingdom of heaven.

[1] En ce lundi 28 novembre 2016, première semaine de l'Avent

S2-SB5. Le regard occidental sur le bouddhisme - 仏教に対する西洋の見方 - The Western view of Buddhism

2026-10-28T19:53:01Z

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Introduction aux traditions religieuses et spirituelles d'Asie [1].

V. Le regard occidental sur le bouddhisme

a. « Le bouddhisme n'est pas une religion mais une philosophie »

188§ L'opinion occidentale considère le bouddhisme comme une philosophie et non comme une religion.

189§ Du fait de son histoire marquée par le monothéisme d'une part, la sécularisation d'autre part, l'Occident a tendance à proposer une vision caricaturale de la religion : ce serait une doctrine centrée sur un Dieu invisible en dehors du monde qui ne peut être que créateur et unique, et qui transmet des vérités célestes concernant la vie et ce qu'il y a après la mort. Ces vérités éternelles peuvent être transmises à travers différents canaux : un émissaire extraordinaire, des écrits sacrés ou une institution chargée de communiquer la volonté divine ; dans tous les cas, il s'agirait pour le croyant d'obéir à ces vérités sans discuter, s'il veut plaire à la divinité et éviter la condamnation éternelle.

190§ L'Occident a tendance à opposer au discours religieux un discours sur le sens de la vie qui fait appel uniquement à la raison humaine et qui évolue seulement à l'intérieur du monde visible, sans renvoyer à un ailleurs problématique : ce discours est le discours philosophique au sens où l'entend l'Occident depuis Kant (1724-1804).

191§ C'est à cette aune que l'Occident mesure le bouddhisme, qui ressort selon lui du discours philosophique :

la doctrine bouddhiste ne comporte pas de divinités [2], elle demande de vérifier par l'expérience personnelle les propos des autorités religieuses ;
le fondateur du bouddhisme, Siddharta Gautama n'était pas un dieu mais un homme ; à la suite d'une crise existentielle, il a découvert une façon de vivre apaisée et détachée ; il n'a bénéficié d'aucune révélation venue d'en haut, et sa sagesse est une sagesse humaine ;
le bouddhisme vise le bonheur ici et maintenant dans cette vie-ci ; il ne s'intéresse pas à ce qu'il y a après la mort ; il ne mentionne pas de jugement après la mort puisque les actes portent en eux-mêmes leur rétribution future ;
il ne se pose pas de questions insolubles telles que l'immortalité de l'âme ou l'éternité de l'univers.

192§ Il se trouve que cette conception occidentale du bouddhisme, largement répandue et considérée comme évidente, ne rend pas compte de la conception et la pratique traditionnelles du bouddhisme en Asie.

b. Une vision occidentale en décalage avec la théorie en Asie

193§ La doctrine bouddhiste ne se réduit pas à l'aventure singulière d'un homme génial né il y a deux mille cinq cents ans en Inde : la vie même du Bouddha contient des aspects légendaires ; quant à son message, il fait appel à la notion religieuse de cycle des renaissances puisque Siddharta Gautama constituait le dernier maillon d'une chaine d'existences, dont certaines non humaines.

194§ L'apparition des Bouddhas s'inscrit aussi dans une conception cyclique du temps : le Bouddha Sakyamuni a été précédé par le Bouddha Dipankara, et il sera suivi par le Bouddha Maitreya. Cette loi cosmique d'apparitions périodiques de Bouddhas dément l'idée d'un homme qui découvrirait le premier une nouvelle voie du bonheur.

195§ Concernant l'absence d'autorité, si le bouddhisme demande à son adepte de tout vérifier par soi-même, il considère en même temps que l'adepte a besoin d'un maître pour progresser sur la voie du Bouddha.

196§ Le disciple choisit librement son maître qu'il peut quitter à tout moment, mais une fois qu'il l'aura choisi et que de son côté, le maître l'aura accepté, le disciple devra suivre les ordres du maître même s'il ne les comprend pas. Ainsi, le tibétain Milarepa a obéi à son maître Marpa qui lui ordonnait de construire des édifices puis de les démolir dès qu'ils étaient finis ; Milarepa comprendra seulement à la fin le sens de ces travaux de Sisyphe : ils compensaient le karma négatif de sa magie noire utilisée pour venger sa famille.

197§ Contrairement à la vulgate occidentale, le bouddhisme fait appel à la foi dans la relation maître - disciple.

198§ On trouve dans le bouddhisme « dévotionnel » de la Terre Pure un appel à la foi envers le Bouddha Amida, ou plus exactement envers la puissance de son vœu de salut. Plutôt que de s'efforcer de se libérer par leurs propres forces, ce qui serait vain pendant la période de la fin de la Loi, les adeptes s'en remettent au Bouddha Amida qui a fait le vœu de venir en aide à ceux qui l'invoquent avec foi.

199§ La doctrine bouddhiste en Asie comporte des aspects religieux qui empêchent de réduire le bouddhisme à une philosophie. Il en va de même de la pratique bouddhiste en Asie.

c. Une vision occidentale en décalage avec la pratique en Asie

200§ En entrant dans un monastère bouddhiste thaï ou vietnamien, le visiteur occidental y observe des attitudes et des gestes qui relèvent du registre religieux.

201§ La bouddhiste vietnamienne allume des bâtonnets d'encens qu'elle porte au front avant de s'incliner devant la statue du Bodhisattva Quán Âm [3] ; elle reste quelques instants en silence à prier pour sa famille, puis elle plante cérémonieusement les bâtonnets dans le brûloir à encens avant de se retirer à reculons.

202§ La bouddhiste thaïe colle une feuille d'or sur la statue du Bouddha Sakyamuni, elle touche un des fils de coton blanc qui relient les objets sacrés du monastère, ; elle s'assoit avec son mari aux pieds du moine et lui remet respectueusement des offrandes qu'elle a achetées à l'entrée ; après avoir reçu du moine une bénédiction en pali, une langue qu'ils ne comprennent pas, le couple sort et la femme verse de l'eau au pied d'un arbre sacré.

203§ Le visiteur occidental apprend à cette occasion que les laïcs accumulent des « mérites » en faisant des dons aux moines, mérites qui peuvent ensuite être transférés à d'autres personnes vivantes ou mortes. Voyant des laïcs libérer des oiseaux de leur cage, il découvre qu'il s'agit d'une autre façon d'acquérir des mérites [4].

204§ Le Grand Véhicule a intégré la religiosité chinoise au prix d'incohérences : les scènes de jugement des défunts par les rois célestes contredisent la loi de rétribution automatique des actes ; quant au culte des ancêtres, comment l'ancêtre peut-il à la fois subsister dans la tablette sur l'autel, et en même temps renaître dans une des six destinées ? et à qui vont les offrandes lors des anniversaires annuels de sa mort ?

205§ Plus fondamentalement, le culte des ancêtres repose sur la croyance en une âme substantielle, ce que réfutait le Bouddha Sakyamuni.

d. Un malentendu qui remonte au XIX^e siècle

206§ La pratique et la doctrine bouddhiste en Asie comportent des aspects religieux qui empêchent de réduire le bouddhisme asiatique à une philosophie comme le voudrait la vulgate occidentale. Ce malentendu a commencé au dix-neuvième siècle avec le fondateur de l'étude scientifique du bouddhisme, le français Eugène Burnouf (1801 -1852) . Voyant dans la religion une force obscurantiste et rétrograde condamnée par la modernité [5], il a reconstruit un bouddhisme philosophique en l'expurgeant de tout ce qui lui semblait religieux.

207§ Burnouf ne pouvait cependant remonter au « vrai » Bouddha et à son « vrai » message qu'à partir de la tradition bouddhiste. Il distinguait en elle ce qui relevait de l'historique et ce qui relevait du mythe – mais sa démarche était anachronique dans la mesure où sa visée rationaliste n'avait pas cours il y a deux mille cinq cents ans en Inde : Siddharta Gautama n'a pas pu penser et dire son expérience mystique autrement qu'à partir de la religiosité de son époque, et en particulier de la question de la libération du cycle des renaissances. Siddharta y a apporté une réponse certes hétérodoxe, mais qui s'inscrit dans la problématique religieuse de son temps, alors que le Bouddha philosophe reconstruit par Burnouf est un Bouddha hors sol, un Bouddha abstrait qui en disait plus sur ce qui agitait les consciences occidentales du dix-neuvième siècle que ce qui préoccupait Siddharta et ses contemporains.

e. Le bouddhisme comme thérapie douce

208§ Le bouddhisme affirme le caractère provisoire, dépourvu de substance et illusoire de l'âme, du moi. Le Bouddha Sakyamuni savait que cette doctrine choquerait ses contemporains, au point qu'il s'était interrogé sur l'opportunité de la diffuser.

209§ De fait, l'Occident a associé le bouddhisme à une technique permettant de se détendre, d'approfondir sa vie intérieure, d'être plus en harmonie avec le monde, autrement dit de soigner et développer le moi. Le bouddhisme devient un bien qu'on consomme pour les émotions, les sensations, le bien être qu'il procure, mais ces gratifications narcissiques renforcent la croyance au moi au lieu de la déraciner.

210§ Chogyam Trungpa (1939-1997), un maître de l'école tibétaine Kagyu, dénonçait le « matérialisme spirituel » occidental des Américains friands d'initiations tantriques raffinées, alors qu'ils ignoraient les bases mêmes du bouddhisme.

211§ Ce malentendu transparaît dans l'utilisation du mot zen comme synonyme de tranquillité, d'absence de souci. Nous avons vu avec le moine zen japonais Hakuin que la démarche zen, loin d'être une technique de relaxation, demandait au contraire un effort intense de concentration. Quant à la paix qui résulte de l'expérience d'Éveil, elle ressemble plus à une communion à l'universel par-delà les distinctions illusoires du moi qu'à un simple sentiment de bien-être autocentré.

f. Le bouddhisme, une religion tolérante

212§ Les guerres de religion en Europe entre confessions chrétiennes ont marqué profondément la conscience européenne. L'histoire du bouddhisme ne nous semble pas comporter d'épisodes d'intolérance religieuse d'une telle ampleur [6] : les pèlerins chinois rapportaient ainsi que les adeptes du Grand Véhicule et de la Voie des Anciens vivaient en bonne entente dans les monastères indiens.

213§ Lors de son implantation dans les pays de culture animiste, plutôt que de faire table rase des anciennes croyances, le bouddhisme leur a donné une place dans sa doctrine : les divinités et les esprits autochtones deviennent des êtres du Triple monde prisonniers eux aussi du cycle des renaissances et aspirant à entendre le message de libération bouddhiste.

214§ Un autre moyen habile consiste à faire d'une divinité la manifestation sur le plan mondain d'un Bouddha : au Japon, la déesse du soleil, Amaterasu, au sommet du panthéon de la religion autochtone du shintô, est ainsi devenue la manifestation du Bouddha Vairocana sous une forme adaptée au peuple japonais. L'intégration des croyances locales s'est faite au prix de leur subordination aux Bouddhas, mais du moins ne sont-elles pas hors-la-Loi.

215§ En arrivant en Chine, le bouddhisme a intégré le culte des ancêtres en exaltant la puissance du rituel bouddhiste pour les défunts. Cela s'est fait au prix de quelques incohérences, mais grâce à ce moyen habile, le bouddhisme a réussi à s'inculturer en Chine, au point même de créer une école bouddhiste proprement chinoise, le chan (zen en japonais).

216§ Actuellement, des maîtres bouddhistes soutiennent que les croyants des autres religions peuvent pratiquer le bouddhisme tout en restant chrétiens, musulmans ou juifs. Des chrétiens disent de leur côté pratiquer la méditation zen avec profit, sans que cela remette en cause leur foi chrétienne, au contraire.

217§ Face à cette revendication de neutralité religieuse, on se demandera si le bouddhisme n'est pas réduit ici à une technique physico-psychique découplée de sa dimension mystique.

***

218§ En conclusion, nous dirons que le malentendu était inévitable : face à une réalité religieuse étrangère complexe, l'Occident a entendu le message bouddhiste à travers des catégories et des problématiques liées à son histoire façonnée par les religions monothéistes et l'idéologie de la modernité.

219§ L'Occident a ainsi entendu ce qu'il a voulu et ce qu'il a pu du message bouddhiste, comme cela fut aussi le cas en Chine qui comprit le bouddhisme indien à travers les catégories conceptuelles du taoïsme. Le temps passant, la Chine finit par saisir la singularité du bouddhisme et elle a produit des synthèses du bouddhisme proprement chinoises sans équivalent en Inde. L'Occident de son côté produira peut-être des variantes du bouddhisme sans équivalent en Asie : l'histoire nous le dira.

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アジアの宗教・精神伝統入門 [7].

5. 仏教に対する西洋の見方

a. 「仏教は宗教ではなく哲学である」

188§ 西洋の通説では、仏教は宗教というよりは哲学と見なされている。

189§ 一方では一神教、他方では世俗化という特徴を持つその歴史ゆえに、西洋は宗教について誇張された見方を提示しがちである。すなわち、宗教とは、世界の外側にいる目に見えない神を中心とする教義と見なされている。その神は、創造主であり、唯一無二の存在であり、人生や死後の世界に関する天上の真理を授ける存在でなければならない。こうした永遠の真理は、非凡な使者、聖典、あるいは神の意志を伝える役割を担う機関など、様々な経路を通じて伝えられる。いずれの場合も、信者はこれらの真理に疑いなく従うことが求められ、神に喜ばれ、永遠の呪いを避けたいと願うのである。

190§ 西洋では、宗教的言説を、もっぱら人間の理性に訴え、問題の多い「他所」への言及なしに、目に見える世界の範囲内でのみ展開される「人生の意味」に関する言説と対比させる傾向がある。この言説こそが、カント (1724–1804) 以来、西洋で理解されてきた哲学的言説である。

191§ 西洋はこの物差しを用いて仏教を評価しており、仏教を哲学的言説の領域に属するものとして捉えている：

仏教の教義には神々は含まれていない [8]。また、仏教は個人が宗教的権威の教えを自ら体験することを求めている；
仏教の開祖であるシッダールタ・ゴータマは神ではなく人間であった。実存的危機を経て、彼は平和と無執着を特徴とする生き方を見出した。彼は上からの啓示を受けることはなく、その知恵は人間の知恵である；
仏教は、今ここ、この現世における幸福を目的としている。死の彼方に何があるかには関心を寄せない。行為そのものが将来の報いを内包しているため、死後の審判については一切言及していない；
魂の不死や宇宙の永遠性といった、答えの出せない問いを自らに投げかけることはない。

192§ しかし、このように広く受け入れられ、当然のことと見なされている西洋の仏教観は、アジアにおける仏教の伝統的な理解や実践を反映したものではないのである。

b. アジアの教義と相容れない西洋の視点

193§ 仏教の教義は、2500年前にインドで生まれた一人の傑出した人物の旅路に還元することはできない。仏陀の生涯そのものに伝説的な要素が含まれており、その教えは輪廻転生の宗教的概念に基づいている。なぜなら、シッダールタ・ゴータマは、その一部が人間以外の存在であった一連の転生における最後の環であったからである。

194§ 仏の出現もまた、時間に対する循環的な概念の一部である。釈迦牟尼仏の前にはディパンカラ仏がおり、その後には弥勒仏が続く。仏が周期的に現れるというこの宇宙的法則は、ある人間が初めて幸福への新たな道を切り開いたという考えを否定するものである。

195§ 権威の不在に関して言えば、仏教は信者にすべてを自ら検証するよう求める一方で、仏の道を歩むためには師が必要であるとも同時に説いている。

196§ 弟子は自由に師を選び、いつでもその師のもとを去ることができる。しかし、一度師を選び、師もまたその弟子を受け入れた以上、たとえ理解できなくても、弟子は師の命令に従わなければならない。したがって、チベットのミラレパは、建物を建て、完成するやいなやそれを取り壊すよう命じた師マルパに従った。ミラレパは、これらのシシュフォスの労働のような作業の意味を、最後になって初めて理解した。それらは、家族を仇討ちするために用いた黒魔術から生じた悪業を償うためのものであったのである。

197§ 西洋で広く信じられていることとは対照的に、仏教は師弟関係への信仰を求めている。

198§ 浄土宗の「信仰」の伝統においては、阿弥陀仏、より正確にはその救済の誓願の力への信仰が求められている。法末の時代においては無益となる自らの努力による解脱を目指すのではなく、信者たちは、信仰をもってその名を唱える者を救うと誓願された阿弥陀仏に身を委ねる。

199§ アジアの仏教教義には、仏教を単なる哲学に還元することを許さない宗教的側面が含まれている。これはアジアにおける仏教の実践についても同様である。

c. アジアの実践とは相容れない西洋の視点

200§ タイやベトナムの仏教寺院に足を踏み入れると、西洋からの訪問者は、明らかに宗教的な性質を持つ態度や身振りを見ることになる。

201§ ベトナム人仏教徒の女性は線香に火を灯し、それを額に当ててから、菩薩観音 [9]の像に向かって礼拝する。彼女はしばらくの間黙祷を捧げ、家族のために祈りを捧げた後、線香を香炉に厳かに納めてから、後ずさりするようにその場を後にした。

202§ タイの仏教徒の女性は、釈迦牟尼仏の像に金箔を一枚貼り付ける。寺院の聖具をつなぐ白い綿の糸の一つに触れ、夫と共に僧侶の足元に座り、入り口で
購入した供物を丁重に捧げる。パリー語（彼女たちには理解できない言語）で僧侶から祝福を受けた後、夫婦は立ち去り、女性は聖なる木の根元に水を注ぐ。

203§ この際、西洋からの訪問者は、在家の信者が僧侶への寄付によって「功徳」を積み、その功徳は生きている人であろうと亡くなった人であろうと、他の人々に転移させることができるということを知る。在家の信者たちが鳥かごから鳥を放つ様子を見て、彼らはこれが功徳を積むもう一つの方法であることを知る [10].

204§ 大乗仏教は、矛盾を犠牲にして中国の宗教性を取り入れた。天王による死者の審判の場面は、行いに対する自動的な報いの法則と矛盾している。また、祖先崇拝に関しては、祖先が祭壇の位牌の中に存続しつつ、同時に六道の一つに生まれ変わるなど、どうしてあり得るのだろうか？また、死後の毎年行われる命日に供え物は誰に捧げられるのだろうか？

205§ さらに根本的には、祖先崇拝は実体的な魂の存在という信念に基づいているが、これは釈迦牟尼仏が否定したものである。

d. 19世紀にまで遡る誤解

206§ アジアにおける仏教の実践と教義には、西洋の通説 西洋の見解のように、アジアの仏教を単なる哲学に還元することを妨げる宗教的側面が含まれている。この誤解は、19世紀、仏教の科学的研究の創始者であるフランス人のウジェーヌ・ブルヌフ (1801–1852) に端を発する。ブルヌフは、宗教を、近代によって非難されるべき蒙昧主義的かつ反動的な力と見なしていた [11])、ブルヌフは、自分にとって宗教的だと感じられるあらゆる要素を排除することで、哲学的な仏教を再構築した。

207§ しかし、ブルヌフは、仏教の伝統を通じてでなければ、「真の」仏陀とその「真の
」教えを辿ることはできなかった。その伝統の中で、彼は歴史的なものと神話的なものを区別したが、彼の合理主義的な目的は2500年前のインドでは一般的ではなかったという点で、彼のアプローチは時代錯誤であった。シッダールタ・ゴータマは、当時の宗教的枠組み、とりわけ輪廻からの解脱という問題を通じて以外には、自らの神秘体験を構想したり、表現したりすることはできなかったはずである。シッダールタが提示した答えは確かに異端的なものではあったが、当時の宗教的関心事に根ざしたものであった。一方、ブルヌフによって再構築された「哲学者としての仏陀」は、その文脈から切り離された仏陀であり、シッダールタやその同時代の人々が何に関心を寄せていたかよりも、19世紀の西洋人の心を揺さぶっていた事柄について多くを語っている抽象的な仏陀なのである。

e. 穏やかな療法としての仏教

208§ 仏教は、魂や自我の儚く、実体を持たず、幻想的な性質を主張する。釈迦牟尼仏は、この教義が同時代の人々に衝撃を与えることを知っており、それを広めることが適切かどうかさえ疑問に思っていたほどである。

209§ 実際、西洋では、仏教はリラックスし、内面生活を深め、世界との調和を高めるための技法――言い換えれば、自己を育み発展させるためのもの――として捉えられるようになった。仏教は、それがもたらす感情、感覚、そして幸福感のために消費される商品となってしまったが、こうした自己愛的な満足感は、自我への信念を根絶するどころか、むしろそれを強固なものにしてしまう。

210§ チベットのカギュ派の師であるチョギャム・トゥルンパ(1939–1997)は、洗練されたタントラの灌頂に熱心でありながら、仏教の根本そのものを理解していない西海岸のアメリカ人たちの「精神的唯物論」を糾弾した。

211§ この誤解は、「禅」という言葉が、静寂や心配からの解放の同義語として使われていることにも明らかである。日本の禅僧・白隠の例からも見てとれるように、禅のアプローチはリラクゼーション技法とは程遠く、それどころか、集中のための激しい努力を要するものである。悟りの体験から生じる平安については、それは
単なる自己中心的な幸福感というよりは、自我という幻想的な区別を超えた、普遍的なものとの交感に近いものである。

f. 寛容な宗教としての仏教

212§ ヨーロッパにおけるキリスト教各宗派間の宗教戦争は、ヨーロッパ人の意識に深い傷跡を残した。仏教の歴史には、私たちが見る限り、これほど大規模な宗教的不寛容のエピソードは含まれていないように思われる [12]：例えば、中国の巡礼者たちは、インドの僧院内では大乗仏教の信徒と「古道」の信徒が調和して暮らしていたと報告している。

213§ 仏教がアニミズム文化を持つ国々に根付いた際、仏教は古い信仰を一掃するのではなく、それらを教義に取り込んだ。すなわち、土着の神々や精霊は三界の衆生となり、彼ら自身も輪廻の連鎖に縛られ、仏教の解脱の教えを聞きたいと切望する存在となった。

214§ もう一つの巧みなアプローチは、ある神を俗世における仏の化身と見なすことである。日本では、神道という土着宗教の神々の頂点に立つ太陽神・アマテラスが、日本人にふさわしい姿をした大日如来の化身となった。地元の信仰を取り入れることは、それらを仏に服従させることを代償としたが、少なくともそれらは法の外にあるわけではない。

215§ 中国に伝来した際、仏教は、死者のための仏教儀式の力を強調することで、祖先崇拝を取り入れた。これには若干の矛盾が伴いましたが、この巧みなアプローチのおかげで、仏教は中国文化の一部となることに成功し、さらには中国独自の仏教宗派である「禅」（日本語では「ゼン」）を生み出すに至りました。

216§ 現在、仏教の師たちは、他の宗教の信者であっても、キリスト教徒、イスラム教徒、ユダヤ教徒であり続けながら仏教を実践できると主張しています。キリスト教徒の側では、禅の瞑想を自らの利益のために実践しており、それがキリスト教の信仰を疑問視するものではなく、むしろその逆であると述べている。

217§ このような宗教的中立性の主張に直面すると、仏教がここで、その神秘的な側面から切り離された、単なる身体的・心理的な技法に還元されてしまっているのではないか、と疑問に思うかもしれない。

* **

218§ 結論として、この誤解は避けられなかったと言えるだろう。複雑な異文化の宗教的現実を前にして、西洋は、一神教や近代性のイデオロギーによって形作られた自らの歴史に根ざした範疇や問題を通じて、仏教のメッセージを解釈したのである。

219§ こうして西洋は、仏教のメッセージを、自らが望むように、また理解できる範囲で解釈した。これは、道教の概念的枠組みを通じてインド仏教を理解した中国の場合と同様である。時が経つにつれ、中国は最終的に仏教の独自性を把握し、インドには類例のない、中国独自の仏教の統合を生み出した。一方、西洋もまた、アジアには類例のない仏教の変種を生み出すかもしれない。歴史がそれを証明するだろう。

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Introduction to the religious and spiritual traditions of Asia [13].

5. The Western view of Buddhism

a. ‘Buddhism is not a religion but a philosophy'

188§ Western opinion regards Buddhism as a philosophy rather than a religion.

189§ Owing to its history, marked by monotheism on the one hand and secularisation on the other, the West tends to present a caricatured view of religion : it is seen as a doctrine centred on an invisible God outside the world, who can only be the creator and the one and only, and who imparts heavenly truths concerning life and what lies beyond death. These eternal truths may be conveyed through various channels : an extraordinary emissary, sacred texts or an institution charged with communicating the divine will ; in all cases, the believer is expected to obey these truths unquestioningly, he wishes to please the deity and avoid eternal damnation.

190§ The West tends to contrast religious discourse with a discourse on the meaning of life that appeals solely to human reason and operates exclusively within the visible world, without reference to a problematic ‘elsewhere' : this discourse is the philosophical discourse as understood in the West since Kant (1724–1804).

191§ It is by this yardstick that the West measures Buddhism, which it regards as falling within the realm of philosophical discourse :

Buddhist doctrine does not include deities [14], and it requires that the personal experience the teachings of religious authorities ;
the founder of Buddhism, Siddhartha Gautama, was not a god but a man ; following an existential crisis, he discovered a way of life characterised by peace and detachment ; he received no revelation from above, and his wisdom is human wisdom ;
Buddhism aims for happiness here and now, in this very life ; it is not concerned with what lies beyond death ; it makes no mention of judgement after death, since actions carry within themselves their future retribution ;
it does not ask itself unanswerable questions such as the immortality of the soul or the eternity of the universe.

192§ It so happens that this Western conception of Buddhism, which is widely held and taken for granted, does not reflect the traditional understanding and practice of Buddhism in Asia.

b. A Western perspective at odds with Asian doctrine

193§ Buddhist doctrine cannot be reduced to the singular journey of a brilliant man born two thousand five hundred years ago in India : the very life of the Buddha contains legendary elements ; as for his message, it draws on the religious concept of the cycle of rebirths, since Siddhartha Gautama was the final link in a chain of existences, some of which were non-human.

194§ The emergence of the Buddhas is also part of a cyclical conception of time : the Buddha Sakyamuni was preceded by the Buddha Dipankara, and will be followed by the Buddha Maitreya. This cosmic law of the periodic appearance of Buddhas refutes the idea of a man being the first to discover a new path to happiness.

195§ Regarding the absence of authority, whilst Buddhism asks its follower to verify everything for themselves, it simultaneously holds that the follower needs a teacher to progress along the Buddha's path.

196§ The disciple freely chooses his teacher, whom whom they may leave at any time ; but once they have chosen him and the teacher, for his part, has accepted them, the disciple must follow the teacher's orders even if they do not understand them. Thus, the Tibetan Milarepa obeyed his teacher Marpa, who ordered him to build structures and then demolish them as soon as they were finished ; Milarepa would only at the very end the meaning of these Sisyphean tasks : they served to atone for the negative karma resulting from the black magic he had used to avenge his family.

197§ Contrary to Western popular belief, Buddhism calls for faith in the master–disciple relationship.

198§ In ‘ devotional' tradition of the Pure Land, there is a call for faith in Amida Buddha, or more precisely in the power of his vow of salvation. Rather than striving to liberate themselves through their own efforts—which would be futile during the Latter Day of the Dharma—followers entrust themselves to Amida Buddha, who has vowed to come to the aid of those who invoke him invoke him with faith.

199§ Buddhist doctrine in Asia contains religious aspects that prevent Buddhism from being reduced to a mere philosophy. The same applies to Buddhist practice in Asia.

c. A Western perspective at odds with practice in Asia

200§ Upon entering a Thai or Vietnamese Buddhist monastery, Western visitors observe attitudes and gestures that are distinctly religious in nature.

201§ The Vietnamese Buddhist woman lights incense sticks, which she holds to her forehead before bows before the statue of the Bodhisattva Quán Âm [15] ; she remains in silence for a few moments, praying for her family, then ceremoniously places the sticks in the incense burner before backing out.

202§ The Thai Buddhist woman affixes a sheet of gold leaf to the statue of Sakyamuni Buddha ; she touches one of the white cotton threads linking the monastery's sacred objects ; she sits with her husband at the monk's feet and respectfully presents him with the offerings
she has bought at the entrance ; after receiving a blessing from the monk in Pali—a language they do not understand—the couple leave and the woman pours water at the foot of a sacred tree.

203§ On this occasion, the Western visitor learns that laypeople accumulate ‘merit' by making donations to monks, merit which can then be transferred to other people, whether living or dead. Seeing laypeople releasing birds from their cages, they discover that this this is another way of acquiring merits [16].

204§ The Mahayana incorporated Chinese religiosity at the cost of inconsistencies : the scenes of the judgement of the dead by celestial kings contradict the law of automatic retribution for one's deeds ; as for ancestor worship, how can an ancestor both subsist in the tablet on the altar and, at the same time, be reborn into one of the six realms ? And to whom are the offerings made on the annual anniversaries of their death ?

205§ More fundamentally, ancestor worship is based on the belief in a substantial soul, something which the Buddha Sakyamuni refuted.

d. A misunderstanding dating back to the nineteenth century

206§ Buddhist practice and doctrine in Asia contain religious aspects that prevent Asian Buddhism from being reduced to a philosophy, as the Western vulgate Western view. This misunderstanding began in the nineteenth century with the founder of the scientific study of Buddhism, the Frenchman Eugène Burnouf (1801–1852) . Viewing religion as an obscurantist and retrograde force condemned by modernity [17], he reconstructed a philosophical Buddhism by purging it of everything that struck him as religious.

207§ Burnouf could not, however, trace the ‘true' Buddha and his ‘true
' message except through the Buddhist tradition. Within it, he distinguished between what was historical and what was mythical – but his approach was anachronistic insofar as his rationalist aim was not prevalent in India two thousand five hundred years ago : Siddhartha Gautama could not have conceived of or articulated his mystical experience other than through the religious framework of his time, and in particular the question of liberation from the cycle of rebirths. Siddhartha provided an answer that was certainly heterodox, but one that was rooted in the religious concerns of his time, whereas the philosopher-Buddha reconstructed by Burnouf is a Buddha detached from his context, an abstract Buddha who said more about what was stirring Western minds in the nineteenth century than about what concerned Siddhartha and his contemporaries.

e. Buddhism as a gentle therapy

208§ Buddhism asserts the transitory, insubstantial and illusory nature of the soul and the self. Sakyamuni Buddha knew that this doctrine would shock his contemporaries, to the extent that he had questioned whether it was appropriate to spread it.

209§ Indeed, the West has come to associate Buddhism with a technique for relaxing, deepening one's inner life and being more in harmony with the world – in other words, for nurturing and developing the self. Buddhism has become a commodity that is consumed for the emotions, sensations and sense of well-being it provides, but these narcissistic gratifications reinforce belief in the self rather than uprooting it.

210§ Chögyam Trungpa (1939–1997), a master of the Tibetan Kagyu school, denounced the ‘spiritual materialism' ' of Western Americans who were keen on sophisticated tantric initiations, whilst they were ignorant of the very foundations of Buddhism.

211§ This misunderstanding is evident in the use of the word ‘Zen' as a synonym for tranquillity or freedom from worry. We have seen, with the Japanese Zen monk Hakuin, that the Zen approach, far from being a relaxation technique, requires, on the contrary, an intense effort of concentration. As for the peace that results from the experience of Enlightenment, it is more akin to a communion with the universal, beyond the illusory distinctions of the self, than
a mere self-centred sense of well-being.

f. Buddhism, a tolerant religion

212§ The religious wars in Europe between Christian denominations have left a deep mark on the European consciousness. The history of Buddhism does not, it seems to us, contain any episodes of religious intolerance on such a scale [18] : Chinese pilgrims reported, for instance, that followers of the Mahayana and the Way of the Ancients lived in harmony within Indian monasteries.

213§ When Buddhism took root in countries with animist cultures, rather than making a clean sweep of the old beliefs, Buddhism incorporated them into its doctrine : indigenous deities and spirits became beings of the Three Realms, themselves bound by the cycle of rebirth and yearning to hear the Buddhist message of liberation.

214§ Another skilful approach involves making a deity to be the manifestation of a Buddha in the mundane realm : in Japan, the sun goddess, Amaterasu, at the pinnacle of the pantheon of the indigenous religion of Shinto, thus became the manifestation of the Buddha Vairocana in a form suited to the Japanese people. The integration of local beliefs came at the cost of their subordination to the Buddhas, but at least they are not outside the law.

215§ Upon arriving in China, Buddhism incorporated the worship of ancestors by emphasising the power of Buddhist rituals for the deceased. This came at the cost of a few inconsistencies, but thanks to this skilful approach, Buddhism succeeded in becoming part of Chinese culture, even to the point of creating a distinctly Chinese Buddhist school, Chan (Zen in Japanese).

216§ At present, Buddhist masters maintain that believers of other religions can practise Buddhism whilst remaining Christian, Muslim or Jewish. Christians, for their part, say they practise Zen meditation to their benefit, without this calling their Christian faith into question – quite the contrary.

217§ Faced this claim of religious neutrality, one might wonder whether Buddhism is not being reduced here to a physical and psychological technique divorced from its mystical dimension.

* **

218§ In conclusion, we would say that the misunderstanding was inevitable : faced with a complex foreign religious reality, the West interpreted the Buddhist message through categories and issues linked to its own history, shaped by monotheistic religions and the ideology of modernity.

219§ The The West thus interpreted the Buddhist message as it wanted to and what it was able to of the Buddhist message, just as was the case in China, which understood Indian Buddhism through the conceptual categories of Taoism. As time went on, China eventually grasped the uniqueness of Buddhism and produced distinctly Chinese syntheses of Buddhism with no equivalent in India. The West, for its part, may well produce variants of Buddhism with no equivalent in Asia : history will tell.

[1] Les articles synthétisent un cours de 24h dispensé sur un an à la Faculté de théologie de Lille. Nous avons assuré ce cours de 2010 à 2023

[2] Les divinités dans le bouddhisme sont elles aussi prisonnières du cycle des renaissances. Elles ne participent donc pas de la réalité absolue

[3] Le nom en vietnamien du Boddhisattva Avalokiteshvara

[4] On se demandera si cette pratique ne produit pas un effet inverse, puisqu'elle encourage la chasse aux oiseaux : on dira que le chasseur subit les conséquences de son acte négatif et non l'acheteur, mais l'argument n'est pas entièrement satisfaisant.
Dans le même ordre d'idée, le visiteur occidental aura du mal à comprendre comment les bouddhistes s'autorisent à manger un animal ou un poisson en se dédouanant de sa mise à mort sur le pécheur ou le boucher

[5] Ernest Renan (1823-1892) , imitant Burnouf, s'était attaché à remonter au Jésus authentique au-delà de ce qu'il considérait comme des récits mythologiques divinisant un rabbin de Galilée exceptionnel certes, mais humain et rien qu'humain

[6] L'intolérance religieuse se retrouve cependant dans le bouddhisme, que l'on pense aux attaques des moines soldats du Japon moyenâgeux contre d'autres écoles bouddhistes ou aux moines ultranationalistes actuels de l'Asie du Sud-Est

[7] これらの記事は、リールの神学部で1年間にわたり開講された24時間の講座をまとめたものです。当講座は約10年間にわたり開講されています

[8] 仏教における神々もまた、輪廻のサイクルに囚われている。したがって、彼らは絶対的現実には関与しない

[9] アヴァロキテシュヴァラ菩薩のベトナム名

[10] この慣習は鳥の狩猟を助長するため、かえって逆効果ではないかと疑問に思う人もいるかもしれない。狩猟者がその悪行の結果に苦しむのであり、購入者は苦しむわけではないと主張されるが、その議論は完全には納得のいくものではない。
同様に、西洋からの訪問者にとっては、仏教徒が動物や魚を食べながら、その殺害の責任を漁師や肉屋に転嫁していることを理解するのは難しいだろう

[11] エルネスト・ルナン (1823–1892) は、ブルヌフに倣い、確かに非凡ではあったが、人間であり、あくまで人間に過ぎないガリラヤのラビを神格化した、彼が神話的記述と見なしたものを超えて、「真の」イエスを追跡しようと試みたが

[12] ただし、中世日本における僧兵による他宗派への攻撃や、現代の東南アジアにおける超国家主義的な僧侶たちを例に挙げれば、仏教においても宗教的不寛容は見られる

[13] These articles summarise a 24-hour course taught over the course of a year at the Faculty of Theology in Lille. We have been teaching this course for around ten years

[14] Deities in Buddhism are themselves trapped in the cycle of rebirth. They therefore do not participate in absolute reality

[15] The Vietnamese name for the Bodhisattva Avalokiteshvara

[16] One might wonder whether this practice does not have the opposite effect, since it encourages bird hunting : it is argued that the hunter suffers the consequences of his negative act and not the buyer, but the argument is not entirely satisfactory.
In the same vein, the Western visitor will find it difficult to understand how Buddhists allow themselves to eat an animal or a fish whilst shifting the blame for its killing onto the fisherman or the butcher

[17] Ernest Renan (1823–1892) , following Burnouf, had set out to trace the ‘authentic' Jesus beyond what he regarded as mythological accounts deifying a rabbi from Galilee who was, admittedly, exceptional, but human and nothing but human

[18] Religious intolerance is, however, to be found in Buddhism, whether one considers the attacks by soldier-monks in medieval Japan against other Buddhist schools or the ultra-nationalist monks of present-day South-East Asia

S2-H12. La géhenne, un lieu effroyable ? ゲヘナとは、恐ろしい場所なのか？ Is Gehenna a terrifying place ?

2026-10-24T22:15:28Z

Cet article fait partie de "The Big Picture - La grande image - Saison 2"

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Voir la liste des prédications - See the list of our preachings

Voir Évangile de Luc 12,1-7 - ルカによる福音書/ 12章 1 節～7 節をご覧ください - See Gospel by Luke 12:1-7

Dans l'évangile d'aujourd'hui [1], Jésus demande à ses disciples de ne pas avoir peur de de la mort corporelle. De fait, les disciples connaîtront le sort de leur maître qui sera torturé avant de connaître la mort lente de la crucifixion.	今日の福音 [2]において、イエスは弟子たちに、肉体の死を恐れてはならないと告げられます。実際、弟子たちは、拷問を受けた後、十字架上の苦痛に満ちた死を遂げる師と同じ運命をたどることになるのです。	In today's Gospel [3], Jesus asks his disciples not to be afraid of physical death. Indeed, the disciples will suffer the same fate as their Master, who will be tortured before enduring the slow death of crucifixion.
Attention ! Jésus ne nie pas que la mort sous la torture soit une réalité effroyable. Il dit qu'il y a une mort encore plus effroyable : être « envoyé » si on suit le latin mittere, « jeté » si on suit le grec emballein, dans la géhenne.	注意してください！イエスは、拷問による死が恐ろしい現実であることを否定していません。イエスは、それよりもさらに恐ろしい死があるとおっしゃっています。それは、ゲヘナに「送られる」こと――ラテン語のmittereに従うならば――あるいは「投げ込まれる」こと――ギリシャ語のemballeinに従うならば――です。	Take note ! Jesus does not deny that death by torture is a dreadful reality. He says that there is an even more dreadful death : to be ‘sent' – if we follow the Latin mittere – or ‘cast' – if we follow the Greek emballein – into Gehenna.
Jésus utilise ici des mots humains – mais que pourrait-il utiliser d'autre ? - pour pointer vers une réalité au-delà des mots et qui dépasse en effroi tout ce qu'on peut imaginer. Regardons ce mot « géhenne ».	イエスはここで人間の言葉を用いています――しかし、他に何を使えるというのでしょうか――言葉を超えた現実、すなわち私たちの想像をはるかに超える恐怖を指し示すために。ここで「ゲヘナ」という言葉について考えてみましょう。	Jesus uses human words here – but what else could he use ? – to point to a reality beyond words, one whose horror surpasses anything we can imagine. Let us consider the word ‘Gehenna'.
La géhenne [4] est une vallée au sud de Jérusalem, un endroit maudit où avaient eu lieu des sacrifices humains. C'était là qu'on brûlait les ordures.	ゲヘナ [5] は、エルサレムの南にある谷であり、人身御供が行われていた呪われた場所です。そこではゴミが焼却されていました。	Gehenna [6] is a valley south of Jerusalem, a cursed place where human sacrifices had taken place. It was there that rubbish was burnt.
Personnellement, mon oreille française entend le mot « haine » dans le mot « géhenne » : l'enfer serait le lieu de la haine, une haine à l'état pur, comme le paradis serait le lieu de l'amour à l'état pur.	個人的には、フランス人の耳には、「ゲヘナ(géhenne)」という言葉は、「haine」「憎しみ」のように聞こえます。地獄とは憎しみの場所、最も純粋な形の憎しみの場所であり、それと同じように、楽園とは最も純粋な形の愛の場所であると言えるでしょう。	Personally, to my French ear, the word ‘Gehenna' sounds like ‘haine' ‘hate' : hell would be the place of hatred, hatred in its purest form, just as paradise would be the place of love in its purest form.
L'amour est un soleil qui réchauffe l'âme, qui la dilate, qui l'ouvre à la communion avec toute la création, visible et invisible, dans la reconnaissance et la louange en présence de Dieu - et c'est le plus grand bonheur qui soit.	愛とは、魂を温め、それを広げ、目に見えるものも見えないものも含むすべての被造物との交わりへと魂を開き、神の御前で感謝と賛美を捧げる太陽のようなものです――それこそが、この世で最も大きな幸福なのです。	Love is a sun that warms the soul, expands it, and opens it up to communion with all creation, visible and invisible, in gratitude and praise in the presence of God – and that is the greatest happiness there is.
Inversement, la haine serait comme une flamme noire qui recroqueville l'âme, qui la racornit, qui la replie sur elle-même, qui l'enferme dans le refus obstiné de Dieu, qui la fait se jeter sur ses compagnons pour les déchirer et qui se repaît de les voir partager avec elle le plus grand malheur qui soit : ne pas pouvoir se tenir devant Dieu – et ce serait cela la mort de l'âme.	逆に、憎しみとは、魂を萎縮させ、枯れさせ、内向きに閉じ込め、神への頑なな拒絶の中に囚われさせ、他者に向かって牙を剥き、彼らを引き裂くように駆り立て、そして、彼らに「神の御前に立つことのできない」というこの世で最も大きな不幸を分かち合うのを見て喜びを覚える、黒い炎のようなものだろう――そして、それこそが魂の死である。	Conversely, hatred would be like a black flame that causes the soul to cower, that withers it, that turns it in on itself, that imprisons it in a stubborn rejection of God, that drives it to lash out at its fellow beings to tear them apart, and that revels in seeing them share with it the greatest misfortune there is : not being able to stand before God – and that would be the death of the soul.

Cette intuition de l'enfer est née pour moi en regardant le retable du Jugement dernier de l'Hospice de Beaune (1443-1452) par Roger van der Weyden – Rogier de la Pasture en français. Certains damnés se dirigent d'eux-mêmes vers la fosse sinistre, mais d'autres y sont entraînés de force, non par des démons mais par d'autres damnés. Et sur leur visage se lit l'expression de la folie et de la haine.	この地獄に関する洞察は、ロジェ・ファン・デル・ウェイデン――フランス語名ではロジェ・ド・ラ・パストゥール――による、ホスピス・ド・ボーヌ（1443–1452）の『最後の審判』の祭壇画を眺めている最中に、私に浮かんだものである。呪われた者たちの中には、自らの意思で不気味な深淵へと向かう者もいれば、悪魔ではなく他の呪われた魂たちに無理やり引きずり込まれる者もいる。そして、彼らの顔には狂気と憎悪の表情が浮かんでいる。	This insight into hell came to me whilst looking at the altarpiece of the Last Judgement at the Hospice de Beaune (1443–1452) by Roger van der Weyden – Rogier de la Pasture in French. Some of the damned make their way of their own accord towards the sinister pit, but others are dragged there by force, not by demons but by other damned souls. And their faces bear an expression of madness and hatred.
À suivre cette image, l'enfer serait le lieu de la haine à l'état pur à laquelle communient humains et anges déchus, unis dans la même détestation universelle de Dieu, des autres et de soi.	この絵を信じるならば、地獄とは人間と堕天使が共有する純粋な憎悪の場であり、神、他者、そして自分自身に対する同じ普遍的な嫌悪感によって結ばれた場所となるだろう。	If we are to believe this image, hell would be a place of pure hatred shared by humans and fallen angels, united in the same universal loathing of God, of others and of themselves.
Je ne crois pas qu'il faille disqualifier la crainte qu'inspire cette représentation de l'enfer, car elle peut être une étape nécessaire pour certains, sinon pour beaucoup, dans leur chemin vers Dieu [7]	私は、この地獄の描写が喚起する恐怖を軽視すべきではないと考える。なぜなら、多くの人々にとってではないにせよ、一部の人々にとっては、神へと向かう旅路において、それが必要な段階であるかもしれないからだ [8]	I do not believe we should dismiss the fear inspired by this depiction of hell, for it may be a necessary stage for some, if not for many, on their journey towards God [9]
Je dis bien une étape, qui doit être dépassée. En effet, contrairement à ce que peut laisser croire la symétrie entre paradis et enfer dans les représentations traditionnelles du Jugement dernier, il n'y a pas de commune mesure entre l'un et l'autre : la haine, comme tout mal, ne peut rien créer, elle ne peut que détruire, autrement dit elle a besoin d'un bien pour exister alors que le bien n'a pas besoin du mal pour exister. Le mal est ce parasite qui ne peut subsister sans son hôte, tandis que l'hôte peut vivre sans son parasite.	私が言うのは、まさに「段階」であり、それは乗り越えなければならないものである。実際、伝統的な「最後の審判」の描写に見られる天国と地獄の対称性が示唆するところとは逆に、この二者は比較の対象にもならない。憎しみは、あらゆる悪と同様に、何も生み出すことはできず、破壊することしかできない。言い換えれば、憎しみは存在するために「善」を必要とするが、善は存在するために悪を必要としない。悪とは、宿主なしでは生きられない寄生虫のようなものであり、一方、宿主は寄生虫なしでも生きることができるのである。	I do mean a stage, one that must be overcome. Indeed, contrary to what the symmetry between heaven and hell in traditional depictions of the Last Judgement might suggest, there is no comparison between the two : hatred, like all evil, can create nothing ; it can only destroy ; in other words, it needs good in order to exist, whereas good does not need evil to exist. Evil is that parasite which cannot survive without its host, whilst the host can live without its parasite.
Plus fondamentalement, la haine est la réponse négative de la créature à l'amour qui vient de Dieu : l'amour qui procède de l'ordre du Créateur et qui dépasse infiniment l'ordre du créé dont ressort la haine. Il ne peut à ce titre y avoir de commune mesure entre ces deux réalités.	より根本的には、憎しみとは、神から発する愛に対する被造物の否定的な反応である。その愛は、創造主の秩序から生じ、憎しみが生じる被造物の秩序を無限に超越している。したがって、これら二つの現実の間に共通の基盤などあり得ない。	More fundamentally, hatred is the creature's negative response to the love that comes from God : the love that proceeds from the order of the Creator and which infinitely transcends the order of creation from which hatred arises. As such, there can be no common ground between these two realities.
Entrer dans la compréhension de cette dissymétrie, c'est commencer à ne plus s'intéresser qu'à la partie gauche du retable - parce que c'est elle la plus intéressante – et même la seule intéressante.	この非対称性を理解し始めるということは、祭壇画の左側の部分だけに焦点を当て始めることである――なぜなら、それが最も興味深い部分であり、実際、唯一興味深い部分だからだ。	To begin to understand this asymmetry is to start focusing solely on the left-hand side of the altarpiece – because it is the most interesting part – and indeed the only interesting one.

ルカによる福音書/ 12章 1 節～7 節	Luc 12,1-7	Luke 12:1-7
その間に、おびただしい群衆が、互に踏み合うほどに群がってきたが、イエスはまず弟子たちに語りはじめられた、「パリサイ人のパン種、すなわち彼らの偽善に気をつけなさい。	1 Là-dessus, comme la foule était assemblée par milliers, au point qu'on s'écrasait, il commença par dire à ses disciples : « Avant tout, gardez-vous du levain des Pharisiens, la fausseté.	In the mean time, when there were gathered together an innumerable multitude of people, insomuch that they trode one upon another, he began to say unto his disciples first of all, Beware ye of the leaven of the Pharisees, which is hypocrisy.
おおいかぶされたもので、現れてこないものはなく、隠れているもので、知られてこないものはない。	2 Rien n'est voilé qui ne sera dévoilé, rien n'est secret qui ne sera connu.	2 For there is nothing covered, that shall not be revealed ; neither hid, that shall not be known.
だから、あなたがたが暗やみで言ったことは、なんでもみな明るみで聞かれ、密室で耳にささやいたことは、屋根の上で言いひろめられるであろう	3 Parce que tout ce que vous avez dit dans l'ombre sera entendu au grand jour ; et ce que vous avez dit à l'oreille dans la cave sera proclamé sur les terrasses.	3 Therefore whatsoever ye have spoken in darkness shall be heard in the light ; and that which ye have spoken in the ear in closets shall be proclaimed upon the housetops.
そこでわたしの友であるあなたがたに言うが、からだを殺しても、そのあとでそれ以上なにもできない者どもを恐れるな。	4 Je vous le dis à vous, mes amis : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui, après cela, ne peuvent rien faire de plus.	4 And I say unto you my friends, Be not afraid of them that kill the body, and after that have no more that they can do.
恐るべき者がだれであるか、教えてあげよう。殺したあとで、更に地獄に投げ込む権威のあるかたを恐れなさい。そうだ、あなたがたに言っておくが、そのかたを恐れなさい。	5 Je vais vous montrer qui vous devez craindre : craignez celui qui, après avoir tué, a le pouvoir de jeter dans la géhenne. Oui, je vous le déclare, c'est celui-là que vous devez craindre.	5 But I will forewarn you whom ye shall fear : Fear him, which after he hath killed hath power to cast into hell ; yea, I say unto you, Fear him.
五羽のすずめは二アサリオンで売られているではないか。しかも、その一羽も神のみまえで忘れられてはいない。	6 Est-ce que l'on ne vend pas cinq moineaux pour deux sous ? Pourtant pas un d'entre eux n'est oublié de Dieu.	6 Are not five sparrows sold for two farthings, and not one of them is forgotten before God ?
その上、あなたがたの頭の毛までも、みな数えられている。恐れることはない。あなたがたは多くのすずめよりも、まさった者である。	7 Bien plus, même vos cheveux sont tous comptés. Soyez sans crainte, vous valez mieux que tous les moineaux.	7 But even the very hairs of your head are all numbered. Fear not therefore : ye are of more value than many sparrows.

[1] Vendredi 16 octobre 2026, 28e semaine du temps ordinaire, en la mémoire facultative de sainte Marguerite-Marie Alacoque, vierge, à l'origine de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus

[2] 2026年10月16日（金）、通常期第28週、聖マルガリータ・マリア・アラコック（処女、イエスの聖心への敬礼の創始者）の任意記念日

[3] Friday 16 October 2026, the 28th week in Ordinary Time, on the optional memorial of Saint Margaret Mary Alacoque, virgin, founder of the devotion to the Sacred Heart of Jesus

[4] d'après le Dictionnaire du Nouveau testament de Xavier Leon Dufour

[5] 『新約聖書辞典』（ザビエル・レオン・デュフール著）によると

[6] according to the Dictionnaire du Nouveau Testament by Xavier Leon Dufour

[7] « La sagesse commence avec la crainte du Seigneur » lit-on en Proverbe 9,10.

[8] 「知恵は主を畏れることから始まる」と、箴言9:10に記されている。

[9] ‘Wisdom begins with the fear of the Lord', as we read in Proverbs 9:10.

S2-SB4b. L'idéal et la pratique du Véhicule Tantrique - 金剛乗の理想と実践 - The ideal and practice of the Tantric Vehicle

2026-10-21T18:22:27Z

Texte en français

English Text

日本語のテキスト

YouTube Video : https://youtu.be/kW-jmMLwrXM

Français

SAISON 1
2025-2026

SAISON 2
2026-2027

Cet article fait partie de "The Big Picture - La grande image - Saison 2"

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Introduction aux traditions religieuses et spirituelles d'Asie [1].

Avertissement. Un geste qui n'est pas anodin
Ce geste de rencontre des autres religions n'est pas anodin et il convient d'être conscient des enjeux de cette rencontre. Une religion est quelque chose d'important sinon d'essentiel pour ses adeptes, aussi ne devons-nous pas nous comporter en touristes désinvoltes en l'abordant avec des idées simplettes et réductrices. La rencontre demande de l'humilité – je n'ai pas dit de l'humiliation. Je crois aussi que ce geste demande d'être au fait de sa propre foi, de ce que l'on croit. Sinon on risque d'être perdu par rapport à des propositions de sens total qui ont leur propre cohérence et qui ne sont pas forcément compatibles entre elles. [2]

II. L'idéal et la pratique du Véhicule Tantrique

1. Un enseignement ésotérique

153§ Apparu historiquement après la Voie des Anciens et le Grand Véhicule, le Véhicule Tantrique se présente comme l'enseignement ultime du Bouddha central Vairocana [3]. Cet enseignement se transmet de maître à disciples après une initiation où l'adepte reçoit sa « divinité d'élection » ; celle-ci l'accompagnera et le protégera jusqu'à ce qu'il ait atteint l'Éveil.

154§ En tant que doctrine ésotérique, le bouddhisme tantrique insiste sur les dangers d'une pratique non encadrée. Celle-ci fait en effet appel à des énergies aux effets néfastes si elles ne sont pas maîtrisées. Le bouddhisme tantrique soulignait l'interdiction de divulguer ces pratiques en dehors du cercle des initiés. Des malédictions pouvaient être prononcées contre ceux qui violaient cette consigne du secret.

2. Devenir Bouddha en cette vie-ci

155§ Les adeptes du Véhicule Tantrique visent à réaliser l'état de Bouddha par un travail sur les « Trois Mystères », corps, mental et la parole.

156§ La parole sert à prononcer les mantra, ces formules sacrées réputées pour leur puissance de transformation.

157§ Le Tibet bouddhiste a ainsi adopté le mantra « Om mani Padme Hum », qu'on peut traduire par « Hommage au Joyau du Lotus ».

158§ La première syllabe « Om » renvoie au son primordial, tandis que la sixième syllabe « Hum » est la syllabe-gemme – la manifestation sous forme vibratoire – [4] du Bodhisattva Avalokiteshvara connu au Tibet sous le nom de Chenrezig.
159§ Le corps adopte des positions avec des gestes codifiés, les mudra. Ces gestes peuvent entraîner la manipulation d'un sceptre « de diamant » symbole du masculin, de la compassion active, et d'une cloche, symbole du féminin, de la sagesse contemplative [5].
160§ Le mental se fixe sur des représentations des entités supérieures du bouddhisme tantrique, éventuellement représentées sous forme d'un mandala [6], une représentation spatiale du monde des Bouddhas qu'on peut appeler « cosmogramme sacré ».

161§ Le mandala est composé de palais emboîtés séparé par des cours. Ces palais se présentent sous forme de carrés ou bien de ronds. Il s'organise autour d'un centre occupé par le Bouddha Vairocana [7], le vainqueur de l'ignorance, représenté par les syllabes-gemme a, āḥ et vaṃ. Vairocana est entouré par quatre Bouddhas vainqueurs des passions :

Akshobhya à l'est, en charge de la colère ; sa syllabe gemme est hūṃ ;
Amoghasiddhi au nord, en charge de la jalousie ; sa syllabe gemme est aḥ ;
Amitabha à l'ouest, en charge de l'avidité ; sa syllabe gemme est hrīḥ ;
Ratnasambhava au sud, en charge de l'orgueil ; sa syllabe gemme est trāḥ.

162§ Ces Bouddhas forment le groupe des « Cinq Bouddhas de méditation ».

163§ Le méditant effectue un parcours mental qui l'amène des bords extérieurs du mandala vers son centre. Lors du parcours, ses énergies négatives sont neutralisées tandis qu'il accumule les énergies positives :

le méditant passe dans la cour extérieure où il rencontre les divinités masculines et féminines sous forme bienveillante ou courroucée ;
il entre dans la cour intérieure où il visualise les quatre Bouddhas de méditation vainqueurs des passions
et il arrive dans le centre du mandala où il ne fait plus qu'un avec le Bouddha central, Vairocana.

3. La vacuité au centre du dispositif

164§ Les entités gravitant autour du Bouddha Vairocana sont en réalité ses émanations, ses diffractions selon des modalités particulières et provisoires et elles se résorbent en lui qui est la seule réalité absolue. De même, le méditant doit considérer au sortir de sa méditation que les fruits de celle-ci sont provisoires et il ne doit pas s'y attacher. C'est pourquoi, après avoir mis des jours à réaliser un mandala imposant, les moines tibétains le font disparaître en dispersant les grains de sable colorés qui le composent.

165§ Conformément au principe de la Vacuité du Grand Véhicule repris par le Véhicule Tantrique, la réalité absolue n'est aucune des choses de ce monde, elle n'est pas quelque chose, tout en n'étant pas rien. Aussi l'adepte qui se fixe sur un état mental produit par la médiation, si subtil et si précieux soit-il, non seulement s'arrête en chemin mais même il régresse par rapport à celui qui n'a pas commencé à marcher sur la voie du Bouddha : comme l'a écrit Nagarjuna, un des grands théoriciens du Grand Véhicule qui aurait vécu entre le deuxième et le troisième siècle de l'ère chrétienne, la Vacuité est absence de point de vue, mais malheur à celui qui la transforme en point de vue : celui-là souffre d'une maladie incurable.

4. La transmutation des passions

166§ Comme le Grand Véhicule, le Véhicule tantrique ne reçoit pas la visée de la Voie des Anciens : sortir du cycle des renaissances pour entrer dans le Nirvana. Lui aussi considère que le cycle des renaissances et Nirvana sont les deux faces d'une même pièce de fausse monnaie, tous deux participent de la même illusion mentale.

167§ Ses gènes tantriques amènent le Véhicule tantrique à faire usage des passions pour réaliser l'état de Bouddha dès cette vie-ci. Cette voie est risquée car les passions maintiennent dans le cycle des renaissances, elles donnent aux actes leur pouvoir de fructification dans les existences suivantes : l'adepte qui joue avec le feu risque de se brûler s'il ne le maîtrise pas, autrement dit il risque de s'enfoncer encore plus dans le flot boueux du cycle des renaissances.

168§ Proposons ici une analogie tirée de la conquête de l'espace.

169§ Les agences spatiales se servent des forces gravitationnelles des planètes pour faire échapper paradoxalement l'engin spatial à leur attraction, un peu comme avec une fronde : tournant autour de la planète, l'engin accumule une énergie cinétique qui lui permet de s'éloigner de la planète.

La NASA (National Aeronautics and Space Administration) a ainsi réussi à faire sortir du système solaire par des sauts successifs de planète en planète, les deux sondes Voyager 1 et 2 lancées en 1977.

170§ De même, les initiés pratiqueront l'union sexuelle – symboliquement ou réellement -, en sachant que l'énergie ainsi générée ne devra pas déboucher sur l'orgasme charnel mais au contraire sur sa transmutation en énergie spirituelle [8]. Le bouddhisme tantrique se veut une alchimie spirituelle analogue à l'alchimie physique qui cherche à transformer le plomb vulgaire en or précieux.

5. Le « Livre des morts tibétains »

171§ Le livre du Bardo thödol , littéralement « La libération par l'écoute dans les états intermédiaires » [9], aurait été composé par le grand maître spirituel Padma Sambhava au plus tôt au huitième siècle. Il aurait ensuite été caché afin d'échapper à la persécution anti-bouddhiste qui a mis fin à la première diffusion du bouddhisme au Tibet. Il aurait été découvert au quatorzième siècle par Karma Lingpa (1326-1386) .

172§ Ce livre sert à guider le défunt pendant les quarante-neuf jours entre sa mort et sa prochaine renaissance. Un maître spirituel lit à haute voix le livre au défunt supposé encore dans son corps ou dans son voisinage. Si le défunt entend les recommandations du livre, il échappe aux destinées mauvaises et même au cycle de renaissances, d'où le titre du livre : « Libération par l'écoute ».

173§ Le livre décrit les trois « états intermédiaires » qui attendent le défunt.
174§ Le premier état intermédiaire « du moment de la mort » dure au plus trois jours et demi à quatre jours. Il comporte deux états successifs :

la première lumière, dite lumière du moment de la mort, se lève : si le défunt la perçoit, il entre directement dans la Réalité absolue, dans la Vacuité [10].
Au plus tard après « le temps d'un repas », se lève la deuxième lumière : la force vitale et le principe conscient sont alors sortis par un des orifices du corps. Pendant ce temps, le corps ne doit pas être déplacé pour éviter d'interférer avec la sortie du principe conscient.

175§ On trouve dès cette étape le leitmotiv du livre, à savoir que les phénomènes extérieurs sont en réalité les productions du mental du défunt.

176§ La conscience entre ensuite dans le second état intermédiaire « de la Vérité en Soi », qui dure deux semaines. Le corps peut être maintenant déplacé.

177§ La conscience subit les effets de ses fabrications karmiques, qui ne se faisaient pas sentir jusqu'alors. Pendant sept jours, elle est exposée à des lumières éclatantes et des lueurs blafardes qui succèdent à la lumière transparente du premier état intermédiaire : l'apparition des couleurs signifie que l'esprit est devenu moins subtil.

178§ Le défunt doit comprendre que les lumières et les lueurs qui lui semblent extérieures proviennent en fait de son esprit : il doit aller vers les couleurs vives de prime abord effrayantes mais qui émanent des Cinq Bouddhas de méditation, et éviter les lueurs blafardes qui résultent des formations karmiques provoquées par ses tendances passionnelles.

179§ La seconde semaine voit défiler le cortège des divinités courroucées. L'effroi naît des formes effrayantes des divinités et non plus des lumières colorées, la conscience de plus en plus troublée suscitant des phénomènes toujours plus grossiers.

180§ La conscience du défunt entre enfin dans le troisième état intermédiaire « du devenir », qui dure cinq semaines au plus.

181§ Le défunt y est terrorisé en permanence par le tonnerre, les éclairs, les assauts du vent et de la neige, tandis que des cris affreux s'élèvent autour de lui : « tue-le ! », « frappe-le ! ». Le défunt fuit en tous sens au risque de tomber dans des précipices ; il est tenté de se réfugier dans des fentes de rocher, des cavernes, autant de portes donnant sur les mauvaises destinées.

182§ Le livre lui recommande d'appeler à l'aide sa divinité d'élection ou, à défaut, Avalokitesvara, le Bodhisattva Tout Compatissant.

183§ Tout du long du parcours, le livre rappelle au défunt que les manifestations terrifiantes résultent de l'activité de son propre esprit, qu'elles sont de simples hallucinations.

6. Le rituel tibétain de transfert (powa en tibétain)

184§ Le défunt rencontre moins de difficultés s'il a lu et médité de son vivant le livre de la « Libération par l'écoute ». Se rappelant sa lecture lors des différentes états intermédiaires après la mort, il est moins tenté de faire les mauvais choix.

185§ Son parcours est aussi facilité s'il s'est employé de son vivant à pratiquer le transfert du principe conscient dans le royaume du Bouddha Amitabha.

Le pratiquant visualise au niveau du cœur la syllabe-gemme hrīḥ du Bouddha Amitabha ;
il visualise ensuite le Bouddha Amitabha et sa Terre pure [11] à un pouce au-dessus de sa tête ;
le pratiquant vocalise la syllabe gemme tout en la faisant tressaillir comme une feuille sur le point d'être emportée par le vent ; il fait cela à cinq reprises ;
poussant un grand cri : « Phat ! », il propulse la syllabe-gemme dans la Terre pure du Bouddha Amitabha.

186§ La tradition tibétaine soutient que le transfert de conscience, s'il est pratiqué régulièrement, ouvre un petit passage dans la fontanelle en haut du crâne par lequel on peut faire passer un brin d'herbe.

187§ Signalons pour conclure ce sujet qu'un maître peut effectuer le transfert de conscience pour un défunt : le livre de la « Libération par l'écoute » recommande cette technique dans les cas difficiles.

English

This article is part of the following series : "The Big Picture - La grande image - Season 2"

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Warning. A gesture that is by no means insignificant
This gesture of engagement with other religions is by no means insignificant, and we must be aware of the implications of such an encounter.
A religion is something important, if not essential, to its followers ; therefore, we must not behave like casual tourists by approaching it with simplistic and reductive ideas. Such an encounter calls for humility – I did not say humiliation.
I also believe that this act requires us to be clear about our own faith, about what we believe. Otherwise, we risk being bewildered by proposals offering a complete system of meaning, each with its own internal coherence, which are not necessarily compatible with one another. [12]

Introduction to the religious and spiritual traditions of Asia [13].

II. The ideal and practice of the Tantric Vehicle

1. An esoteric teaching

153§ Having historically emerged after the Way of the Ancients and the Great Vehicle, the Tantric Vehicle is presented as the ultimate teaching of the central Buddha Vairocana [14] . This teaching is transmitted from master to disciples following an initiation in which the initiate receives their ‘deity of choice' ; this deity will accompany and protect them until they have attained Enlightenment.

154§ As an esoteric doctrine, Tantric Buddhism emphasises the dangers of unsupervised practice. This practice indeed involves energies that can have harmful effects if not properly controlled. Tantric Buddhism emphasised the prohibition against disclosing these practices outside the circle of initiates. Curses could be cast upon those who violated this vow of secrecy.

2. Becoming a Buddha in this very life

155§ Followers of the Tantric Vehicle aim to attain Buddhahood by working on the ‘Three Mysteries' : body, mind and mouth.

156§ Mouth is used to recite the mantras, those sacred formulas renowned for their transformative power.
157§ Buddhist Tibet has thus adopted the mantra “Om mani Padme Hum ”, which can be translated as “Homage to the Jewel of the Lotus”.

158§ The first syllable ‘Om' refers to the primordial sound, whilst the sixth syllable ‘Hum' is the seed syllable – the manifestation in vibrational form
– [15] of the Bodhisattva Avalokiteshvara, known in Tibet as Chenrezig.

159§ The body assumes positions with codified gestures, the mudras. These gestures may involve the use of a ‘diamond' sceptre—a symbol of the masculine and of active compassion—and a bell, a symbol of the feminine and of contemplative wisdom [16].

160§ The mind focuses on representations of the higher entities of Tantric Buddhism, which may be depicted in the form of a mandala [17], a spatial representation of the world of the Buddhas which may be called a ‘sacred cosmogram' '.

161§ The mandala is composed of nested palaces separated by courtyards. These palaces take the form of squares or circles. It is organised around a centre occupied by the Buddha Vairocana [18], the conqueror of ignorance, represented by the seed syllables a, āḥ and vaṃ. Vairocana is surrounded by four Buddhas who conquer the passions :

Akshobhya in the east, responsible for anger ; his seed syllable is hūṃ ;
Amoghasiddhi in the north, responsible for jealousy ; his seed syllable is aḥ ;
Amitabha in the west, in charge of greed ; his seed syllable is hrīḥ ;
Ratnasambhava in the south, in charge of pride ; his seed syllable is trāḥ.

162§ These Buddhas form the group of the ‘Five Meditation Buddhas'.

163§ The meditator undertakes a mental journey that takes them from the outer edges of the mandala towards its centre. During this journey, their negative energies are neutralised whilst they accumulate positive energies :

the meditator passes through the outer courtyard, where they encounter male and female deities in benevolent or wrathful forms ;
they enter the inner courtyard, where they visualise the four meditation Buddhas who have conquered the passions
and they arrive at the centre of the mandala, where they become one with the central Buddha, Vairocana.

3. Emptiness at the centre of the arrangement

164§ The entities revolving around Vairocana Buddha are in fact his emanations, his diffractions in specific and temporary forms, and they dissolve back into him, who is the sole absolute reality. Similarly, upon emerging from meditation, the meditator must recognise that the fruits of their practice are temporary and must not become attached to them. T is why, after spending days creating an imposing mandala, Tibetan monks cause it to disappear by scattering the coloured grains of sand from which it is composed.

165§ In accordance with the principle of Emptiness of the Great Vehicle, adopted by the Tantric Vehicle, absolute reality is none of the things of this world ; it is not a thing, yet it is not nothing either. Thus, the practitioner who becomes fixated on a mental state produced by meditation, however subtle and precious it may be, not only comes to a standstill on the path but actually regresses in comparison to one who has not yet set out on the Buddha's path : as Nagarjuna, one of the great theorists of the Mahayana—who is thought to have lived between the second and third centuries AD—wrote :

Emptiness is the absence of a viewpoint, but woe betide anyone who turns it into a viewpoint : such a person suffers from an incurable illness.

4. The Transmutation of Passions

166§ Like the Mahayana, the Tantric Vehicle does not share the aim of the Path of the Ancients : to escape the cycle of rebirths and enter Nirvana. It, too, regards the cycle of rebirths and Nirvana as two sides of the same counterfeit coin ; both are part of the same mental illusion.

167§ Its tantric nature leads the Tantric Vehicle to make use of passions to attain Buddhahood in this very life. This path is risky because passions keep one bound to the cycle of rebirths ; they give actions their power to bear fruit in future existences : the adept who plays with fire risks getting burnt if he does not master it ; in other words, he risks sinking even deeper into the muddy current of the cycle of rebirths.

168§ Let us propose here an analogy drawn from the conquest of space.

169§ Space agencies use the gravitational forces of planets to, paradoxically, enable spacecraft to escape their gravitational pull, much like a slingshot : by orbiting the planet, the spacecraft builds up kinetic energy that allows it to move away from the planet.

NASA (National Aeronautics and Space Administration) has thus succeeded in propelling the two probes Voyager 1 and 2, launched in 1977, out of the solar system through successive jumps from planet to planet.

170§ Similarly, initiates will practise sexual union – symbolically or in reality – in the knowledge that the energy thus generated must not lead to carnal orgasm but, on the contrary, to its transmutation into spiritual energy [19] . Tantric Buddhism is intended to be a form of spiritual alchemy analogous to physical alchemy, which seeks to transform base lead into precious gold.

5. The ‘Tibetan Book of the Dead'

171§ The book of the Bardo Thödol , literally ‘Liberation through Listening in the Intermediate States' ” [20], is said to have been composed by the great spiritual master Padma Sambhava as early as the eighth century. It is said to have been subsequently hidden in order to escape the anti-Buddhist persecution that brought an end to the first spread of Buddhism in Tibet. It is said to have been discovered in the fourteenth century by Karma Lingpa (1326–1386) .

172§ This book serves to guide the deceased during the forty-nine days between their death and their next rebirth. A spiritual master reads the book aloud to the deceased, who is believed to still be in their body or in its vicinity. If the deceased hears the book's instructions, they escape from evil fates and even from the cycle of rebirths, hence the book's title : ‘Liberation through Listening'.

173§ The book describes the three ‘intermediate states' that await the deceased.

174§ The first intermediate state ‘at the moment of death' lasts at most three and a half to four days. It comprises two successive states :

the first light, known as the light of the moment of death, dawns : if the deceased perceives it, they enter directly into Absolute Reality, into Emptiness [21].
No later than ‘the time it takes to eat a meal', the second light appears : the life force and the conscious principle are then expelled through one of the body's orifices. During this time, the body must not be moved so as not to interfere with the departure of the conscious principle.
175§ It is at this stage that we encounter the leitmotif of the book, namely that external phenomena are in reality the products of the deceased's mind.

176§ Consciousness then enters the second intermediate state ‘of Truth in Itself', which lasts two weeks. The body may now be moved.

177§ Consciousness experiences the effects of its karmic fabrications, which had not been felt until then. For seven days, it is exposed to dazzling lights and pale glows that follow on from the transparent light of the first intermediate state : the appearance of colours signifies that the mind has become less subtle.

178§ The deceased must understand that the lights and glows that appear to them to be external actually originate from their own mind : they must move towards the vivid colours—which are frightening at first glance but which emanate from the Five Meditation Buddhas—and avoid the pale glows resulting from karmic formations caused by his passionate tendencies.

179§ The second week sees the procession of wrathful deities pass by. The Fear arises from the terrifying forms of the deities rather than from the coloured lights, as the increasingly troubled consciousness gives rise to ever coarser phenomena.

180§ The deceased's consciousness finally enters the third intermediate state, ‘that of becoming', which lasts for five weeks at most.

181§ There, the deceased is constantly terrorised by thunder, lightning, and the onslaught of wind and snow, whilst dreadful cries ring out around him : ‘Kill him !”, “strike him !”. The deceased flees in all directions, at the risk of falling into precipices ; he is tempted to take refuge in crevices in the rock or caves, all of which are gateways to evil fates.

182§ The book advises him to call upon his chosen deity for help or, failing that, Avalokitesvara, the Bodhisattva of Compassion.

183§ Throughout the journey, the book reminds the deceased that these terrifying manifestations are the result of his own mind's activity, and that they are merely hallucinations.

6. The Tibetan Transfer Ritual (powa in Tibetan)

184§ The deceased encounters fewer difficulties if, during their lifetime, they have read and meditated on the book ‘Liberation through Listening' . Recalling what they have read during the various intermediate states after death, they are less tempted to make the wrong choices.

185§ Their journey is also made easier if, during their lifetime, they have endeavoured to practise the transfer of the conscious principle to the realm of Buddha Amitabha.

The practitioner visualises at the level of the heart the seed syllable hrīḥ of Buddha Amitabha ;
they then visualise Amitabha Buddha and his Pure Land [22] one thumb's breadth above their head ;
the practitioner vocalises the seed syllable whilst making it quiver like a leaf about to be carried away by the wind ; he does this five times ;
uttering a loud cry : ‘Phat !', he propels the seed syllable into the Pure Land of Buddha Amitabha.

186§ The Tibetan tradition maintains that the transfer of consciousness, if practised regularly, opens a small passage in the fontanelle at the top of the skull through which a blade of grass can be passed.

187§ To conclude this topic, it should be noted that a master can perform the transfer of consciousness for a deceased person : the book ‘Liberation through Listening' recommends this technique in difficult cases.

日本語

この記事は以下のシリーズの一部です : "The Big Picture - La grande image - シーズン2"

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アジアの宗教・精神伝統入門 [23].

警告。。決して些細ではない姿勢

他の宗教と関わるというこの姿勢は決して些細なものではなく、我々はそうした出会いがもたらす意味合いを認識しなければならない。
宗教とは、信者にとって不可欠とまではいかなくとも重要なものである。したがって、単純化され、矮小化された考えでそれに接し、まるで気ままな観光客のように振る舞ってはならない。そのような出会いに求められるのは謙虚さだ――屈辱ではない。
また、この行為には、私たち自身の信仰、すなわち私たちが何を信じているのかについて、明確にしておくことが求められると私は考える。そうでなければ、それぞれ独自の内部的整合性を持ち、必ずしも互いに両立するとは限らない、完全な意味体系を提示する提案に、私たちは戸惑ってしまう危険がある。 [24]

II. 金剛乗の理想と実践

1. 秘教の教え

153§ 歴史的に「上座部仏教」や「大乗」の後に現れた金剛乗は、中心的な仏であるヴァイロチャーナ [25]の究極の教えとして提示されている。この教えは、入信者が「選択した本尊」を授かる灌頂を経て、師から弟子へと伝承される。この本尊は、入信者が菩提 (悟り)を開くまで、常に付き添い、守護してくれる。

154§ 密教として、タントラ仏教は指導者の監督なしに行う修行の危険性を強調している。実際、この修行には、適切に制御されなければ有害な影響を及ぼしうるエネルギーが関与している。タントラ仏教は、これらの修行を伝授を受けた者の輪の外に漏らしてはならないという禁令を強く説いた。この秘密保持の誓いを破った者には、呪いがかけられる可能性があった。

2. この一生のうちに仏となる

155§ 密教の修行者は、身・口・意という「三密」を修めることで、仏果の達成を目指す。
156§ 口密は、マントラ――その変容の力によって知られる神聖な呪文――を唱えるために用いられる。
157§ したがって、チベット仏教では「オーム・マニ・パドメ・フム 」というマントラが採用されている。これは「蓮華の宝に敬意を表す」と訳すことができる。

158§ 最初の音節「オーム」は原初の音を指し、6番目の音節「フム」は種子音、すなわち振動の形で現れたものです
– [26] 菩薩アヴァロキテシュヴァラ（チベットではチェンレツィグとして知られる）の

159§ 身密は、規定された手印である印相 (ムドラー)の姿勢をとる。これらの手印には、男性性と能動的な慈悲の象徴である「金剛杖」、および女性性と瞑想的な智慧の象徴である「法螺貝」が用いられることがある [27]。

160§ 意密は、タントラ仏教のより高次の存在の表象に集中する。これらは、曼荼羅（マンダラ） [28]という形で描かれることがあり、これは仏の世界を空間的に表現したもので、「神聖なコスモグラム」とも呼ばれる。
161§ 曼荼羅は、中庭によって隔てられた、入れ子状に配置された宮殿群で構成されている。これらの宮殿は、正方形または円形の形をとっている。その中心には、無明を征服する仏・ヴァイロチャーナ [29]が位置しており、その種子音は a、āḥ、および vaṃ で表される。ヴァイロチャーナは、四つの情欲を征服する四仏に囲まれている：

東方の阿閦如来（アクショブヤ）は怒りを司り、その種子音はhūṃである；
北方の阿摩伽悉地如来（アモガシッディ）は嫉妬を司り、その種子音はaḥである；
西方の阿弥陀仏は、貪欲を司り、その種子音はhrīḥである；
南方の宝生仏は、慢を司り、その種子音はtrāḥである。

162§ これらの仏は「五観想仏」のグループを構成する。

163§ 瞑想者は、曼荼羅の外縁からその中心へと向かう精神的な旅に出る。この旅の間に、瞑想者の負のエネルギーは中和され、一方で正のエネルギーが蓄積されていく：

瞑想者は外庭を通り抜け、そこで慈悲の相や忿怒の相を帯びた男女の仏神に出会う；
内庭に入ると、そこで情欲を克服した四つの瞑想仏を観想し
そして曼荼羅の中心に到達し、そこで中央の仏である大日如来と一体となる。

3. 構成の中心にある空

164§ ヴァイロチャーナ仏の周囲を巡る存在たちは、実際にはその化身、すなわち特定の暫定的な形をとった分身であり、唯一の絶対的実在であるヴァイロチャーナ仏へと再び溶け込んでいく。同様に、瞑想から覚めた際、修行者は自らの修行の成果が一時的なものであることを認識し、それに執着してはならない。だからこそ、チベットの僧侶たちは、何日もかけて壮大な曼荼羅を完成させた後、それを構成する色とりどりの砂粒を散らして、曼荼羅を消してしまうのである。

165§ タントラ派が採用している大乗の「空」の原理によれば、絶対的実在はこの世のいかなるものでもない。それは「物」ではないが、かといって「無」でもない。したがって、瞑想によって生み出された精神状態に固執する修行者は、それがどれほど繊細で貴重なものであっても、修行の道において停滞するだけでなく、まだ仏の道に踏み出していない人よりも実際には後退してしまうことになる。大乗の偉大な理論家の一人であるナーガールジュナ――西暦2世紀から3世紀にかけて生きたとされている――は、次のように記している：

空とは見解の欠如であるが、それを一つの見解にしてしまう者は悲惨である。そのような者は不治の病に苦しむことになる。

4. 情欲の変容

166§ 大乗と同様に、密教もまた、上座部仏教の目的、すなわち輪廻の連鎖から脱して涅槃に入るという目的を共有していない。タントラ車もまた、輪廻と涅槃を、同じ偽りの硬貨の表裏と見なしている。どちらも、同じ精神的な幻想の一部である。

167§ そのタントラ的な性質ゆえに、タントラ車は情欲を利用して、この現世において仏果を達成しようとする。この道は危険を伴う。なぜなら、情欲は人を輪廻のサイクルに縛りつけ、その行為が未来の生において果報をもたらす力を与えるからである。火遊びをする達人は、それを制御できなければ火傷をする危険がある。言い換えれば、輪廻のサイクルの泥流にさらに深く沈んでしまう危険があるのだ。

168§ ここで、宇宙開拓に由来する例えを挙げてみよう。

169§ 宇宙機関は、逆説的ではあるが、惑星の重力を利用して宇宙船がその引力から脱出できるようにしている。これはまるでスリングのような仕組みだ。惑星の周りを周回することで、宇宙船は運動エネルギーを蓄積し、それによって惑星から離れていくことができるのだ。

NASA（米国航空宇宙局）は、このようにして、1977年に打ち上げられた2つの探査機、ボイジャー1号と2号を、惑星から惑星へと次々と飛び移らせることで、太陽系の外へと送り出すことに成功した。

170§ 同様に、入信者は――象徴的にであれ現実的にであれ――性的結合を実践する。その際、そうして生み出されたエネルギーは肉欲的なオルガスムに至るのではなく、それとは逆に、霊的なエネルギーへと転化されなければならないことを理解している [30]。タントラ仏教は、卑しい鉛を貴重な金へと変容させようとする物理的な錬金術に類似した、一種の霊的錬金術であることを意図している。

5. 『チベット死者の書』

171§ バルド・トドル（文字通り「中間界における聴聞による解脱」）という書物は”[ [ この書物は、1927年にW.-Y. エヴァンス・ウェンツによって英語に翻訳・出版されたことを受け、西洋では『チベット死者の書』として知られている ]]は、早くも8世紀に偉大な精神的な導師パドマ・サンバヴァによって著されたとされている。その後、チベットにおける仏教の最初の普及に終止符を打った反仏教的迫害を逃れるために、隠されたと伝えられている。14世紀にカルマ・リンパ（1326–1386）によって発見されたとされている。

172§ この書物は、死後、次の転生に至るまでの49日間、故人を導く役割を果たす。霊的指導者が、まだ肉体に留まっているか、その近くにいると信じられている故人に向けて、この経典を声に出して読み聞かせる。故人が経典の教えを耳にすれば、悪しき運命から、さらには輪廻の連鎖からも逃れることができる。そのため、この経典の題名は『聴聞による解脱』となっている。

173§ この書物は、故人を待ち受ける三つの「中間状態」について記述している。

174§ 最初の中間状態「死の瞬間」は、長くても3日半から4日間続く。これは、次々に続く二つの状態から成る：

まず、「死の瞬間の光」として知られる「最初の光」が差し込む。死者がこれを認識すれば、直接「絶対的実在」、すなわち「空」へと入る [31].
「食事を済ませる時間」以内に、第二の光が現れる。すると、生命力と意識の原理が、身体の開口部の一つを通じて排出される。この間、意識の原理の離脱を妨げないよう、遺体を動かしてはならない。

175§ この段階で、本書のライトモティーフ、すなわち、外界の現象は実際には故人の心の産物であるという考えに出くわす。

176§ その後、意識は「それ自体としての真理」という第二の中間状態に入る。この状態は2週間続く。この時点で、遺体を移動させてもよい。

177§ 意識は、それまで感じられなかった自らの業の造作による影響を経験する。7日間、第一中間状態の透明な光に続いて、まばゆい光や淡い輝きにさらされる。色が現れることは、心が以前より粗くなったことを意味する。

178§ 亡者は、自分にとって外部から現れているように見える光や輝きが、実際には自身の心から生じていることを理解しなければならない。一見すると恐ろしいが、五瞑想仏から発せられている鮮やかな色の方へと向かい、情欲の傾向によって引き起こされた業の形成に起因する淡い輝きは避けなければならない。

179§ 2週目には、忿怒の諸仏の行列が通り過ぎる。恐怖は、色とりどりの光からではなく、諸仏の恐ろしい姿から生じる。これは、ますます乱れゆく意識が、ますます粗雑な現象を生み出すためである。

180§ 死者の意識はついに第三の中間状態、「有（う）の状態」に入り、これは長くても五週間続く。

181§ そこでは、死者は雷や稲妻、風や雪の猛威に絶えず恐怖にさらされ、周囲からは「彼を殺せ！」、「彼を打ち倒せ！」という恐ろしい叫び声が周囲に響き渡る。死者は断崖から転落する危険を冒して四方八方に逃げ惑い、岩の裂け目や洞窟に身を隠そうとするが、それらはすべて悪しき運命への入り口なのである。

182§ この書物は、故人に、自身が選んだ神に助けを求めるよう、あるいはそれが叶わない場合は、慈悲の菩薩である観音菩薩に助けを求めるよう助言している。

183§ 旅の全行程を通じて、この書物は故人に対し、こうした恐ろしい現象は自身の心の働きによるものであり、単なる幻覚に過ぎないことを繰り返し説いている。

6. チベットの転生儀式（チベット語で「ポワ」）

184§ 生前に『聴聞による解脱』という書を読み、瞑想していた場合、故人が直面する困難は少なくなります。死後のさまざまな中間状態で、読んだ内容を思い出すことで、誤った選択をしてしまう誘惑に駆られることが少なくなります。

185§ また、生前に意識の原理を阿弥陀仏の浄土へ移す修行に励んでいれば、その旅路もより容易になる。

修行者は、心臓の位置に阿弥陀仏の種子字 hrīḥ を観想する；
次に、頭の上、親指一本分の高さに、阿弥陀仏とその浄土 [32]を観想する；
修行者は、その種字を、風に乗って舞い去ろうとする葉のように震わせながら発声し、これを五回繰り返す；
「ファット！」と大声で叫びながら、その種子音を発音し、阿弥陀仏の浄土へと送り込む。

186§ チベットの伝統によれば、意識転移を定期的に実践すれば、頭蓋骨の上部にある泉門に、草の葉一本が通るほどの小さな通路が開かれるとされる。

187§ この話題を締めくくるにあたり、師は亡くなった人のために意識の転移を行うことができるという点に留意すべきである。書籍『聴くことによる解脱』は、困難なケースにおいてこの技法を推奨している。

[1] Les articles synthétisent un cours de 24h dispensé sur un an à la Faculté de théologie de Lille. Nous avons assuré ce cours de 2010 à 2023

[2] Voir La rencontre avec les religions asiatiques : ma déclaration d'intention

[3] Au Tibet, Vairocana est considéré comme la manifestation d'un Bouddha primordial (Adi Bouddha en sanskrit), du nom de Samantabhadra ou Vajradhara selon les écoles

[4] Hum est aussi la syllabe-gemme du Bouddha Amida. La vibration produite par la syllabe-gemme rend présente l'entité transcendante associée à la syllabe-gemme

[5] L'hindouisme tantrique propose une répartition inverse, le masculin correspondant à la Sagesse tandis que le féminin correspond à l'Énergie, à l'Action

[6] Mandala : « cercle » en sanskrit

[7] Dans les écoles tibétaines, il est remplacé par un Bouddha primordial dont il est l'émanation

[8] Les postures sexualisées du bouddhisme tantrique ne visent pas à valoriser la jouissance sexuelle, comme le montre l'impassibilité des visages du couple enlacé

[9] Ce livre est connu en Occident sous le titre « Le Livre tibétain des morts » suite à sa publication en anglais en 1927 par W.-Y. Evans Wenz

[10] Pour les êtres ordinaires qui n'ont pas développé leur corps subtil et pour ceux aux formations karmiques mauvaises, le premier état dure le temps « d'un claquement de doigt » ; ensuite leur conscience sombre dans un évanouissement qui dure entre trois jours et demi et quatre jours

[11] Pour le bouddhisme tantrique tibétain, à la différence des écoles japonaises de la Terre Pure, la Terre pure du Bouddha Amitabha est du niveau d'apparition et non pas du niveau de rétribution.

[12] View the text Engaging with Asian religions : my statement of intent

[13] These articles summarise a 24-hour course taught over the course of a year at the Faculty of Theology in Lille. We have been teaching this course for around ten years

[14] In Tibet, Vairocana is regarded as the manifestation of a primordial Buddha (Adi Buddha in Sanskrit), known as Samantabhadra or Vajradhara depending on the school

[15] Hum is also the seed syllable of Amida Buddha. The vibration produced by the seed syllable brings into presence the transcendent entity associated with the seed syllable

[16] Tantric Hinduism proposes a reverse division, with the masculine corresponding to Wisdom whilst the feminine corresponds to Energy and Action

[17] Mandala : ‘circle' in Sanskrit

[18] In Tibetan schools, he is replaced by a primordial Buddha from whom he is an emanation

[19] The sexualised postures of Tantric Buddhism do not aim to emphasise sexual pleasure, as demonstrated by the impassive expressions on the faces of the entwined couple

[20] This book is known in the West as ‘The Tibetan Book of the Dead' following its publication in English in 1927 by W.-Y. Evans Wenz

[21] For ordinary beings who have not developed their subtle body and for those with negative karmic formations, the first state lasts ‘the blink of an eye' ; thereafter, their consciousness sinks into a state of unconsciousness lasting between three and a half and four days

[22] In Tibetan Tantric Buddhism, unlike the Japanese Pure Land schools, Amitabha Buddha's Pure Land is of the level of manifestation and not of the level of retribution.

[23] これらの記事は、リールの神学部で1年間にわたり開講された24時間の講座をまとめたものです。当講座は約10年間にわたり開講されています

[24] アジアの宗教との関わり：私の意向表明を見る]

[25] チベットでは、ヴァイロチャーナは原初仏（サンスクリット語でアディ・ブッダ）の化身と見なされており、宗派によってサマンタバドラまたはヴァジュラダーラと呼ばれる

[26] フムは阿弥陀仏の種子音でもあります。この種子音によって生み出される振動は、その種子音に関連付けられた超越的な存在を現出させる

[27] タントラ・ヒンドゥー教では、男性性は「智慧」に対応し、女性性は「エネルギー」と「行動」に対応するという、逆の区分を提唱している

[28] 曼荼羅（マンダラ）：サンスクリット語で「円」

[29] チベットの諸宗派では、彼はその化身である原始仏に置き換えられる

[30] タントラ仏教の性的な姿勢は、絡み合うカップルの無表情な顔つきが示すように、性的快楽を強調することを目的としていない

[31] 微細体を開発していない凡夫や、負の業の形成を持つ者にとって、この最初の状態は「瞬きの一瞬」しか続かない。その後、その意識は3日半から4日間続く無意識の状態へと沈んでいく

[32] チベット密教では、日本の浄土宗とは異なり、阿弥陀仏の浄土は報報の境地ではなく、現相の境地である。

"Vos cheveux sont tous comptés" dans les évangiles de Matthieu et Luc

2026-10-17T22:03:37Z

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Voir aussi Les textes des évangiles en parallèle

La trame est la même sur les deux évangiles - hors Marc qui ne rapportent pas ces paroles de Jésus - à part quelques variantes :

Dans Matthieu les disciples entendent ce que dit Jésus dans l'ombre ou le creux de l'oreille ; chez Luc, les disciples proclament (la Bonne Nouvelle du Royaume) dans l'ombre ou dans les caves
Matthieu distingue la mise à mort du corps de celle de l'âme, Luc ne parle que du corps et n'emploie pas le mot « âme »
Matthieu estime un moineau à 1 / 2 = 0,5 sou / moineau, Luc estime un moineau à 2 /5 = 0,4 sou / moineau.

Le texte

Matthieu 10,26-31	Luc 12,1-7
« Ne les craignez donc pas !	Là-dessus, comme la foule était assemblée par milliers, au point qu'on s'écrasait, il commença par dire à ses disciples : « Avant tout, gardez-vous du levain des Pharisiens, la fausseté.
Rien n'est voilé qui ne sera dévoilé, rien n'est secret qui ne sera connu. 27 Ce que je vous dis dans l'ombre, dites-le au grand jour ; ce que vous entendez dans le creux de l'oreille, proclamez-le sur les terrasses.	2 Rien n'est voilé qui ne sera dévoilé, rien n'est secret qui ne sera connu. 3 Parce que tout ce que vous avez dit dans l'ombre sera entendu au grand jour ; et ce que vous avez dit à l'oreille dans la cave sera proclamé sur les terrasses.
28 Ne craignez pas ceux qui tuent le corps, mais ne peuvent tuer l'âme ;	4 Je vous le dis à vous, mes amis : Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et qui, après cela, ne peuvent rien faire de plus.
craignez bien plutôt celui qui peut faire périr âme et corps dans la géhenne.	5 Je vais vous montrer qui vous devez craindre : craignez celui qui, après avoir tué, a le pouvoir de jeter dans la géhenne. Oui, je vous le déclare, c'est celui-là que vous devez craindre.
29 Est-ce que l'on ne vend pas deux moineaux pour un sou ? Pourtant, pas un d'entre eux ne tombe à terre indépendamment de votre Père. 30 Quant à vous, même vos cheveux sont tous comptés. 31 Soyez donc sans crainte : vous valez mieux, vous, que tous les moineaux.	6 Est-ce que l'on ne vend pas cinq moineaux pour deux sous ? Pourtant pas un d'entre eux n'est oublié de Dieu. 7 Bien plus, même vos cheveux sont tous comptés. Soyez sans crainte, vous valez mieux que tous les moineaux.

S2-H11. La fête des Anges gardiens - 守護天使の祝日 - The Feast of the Guardian Angels anges gardiens

2026-10-17T21:37:56Z

Cet article fait partie de "The Big Picture - La grande image - Saison 2"
This article is part of the following series : "The Big Picture - La grande image - Season 2"
この記事は以下のシリーズの一部です : "The Big Picture - La grande image - シーズン2"

YouTube : https://youtu.be/cJnli4A0sJE

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Voir la liste des prédications - See the list of our preachings

Voir Évangile de Matthieu 18,1-5.10 - マタイによる福音書 18章01節～5節をご覧ください。- See Gospel by Matthew 18 :1-5.10

Retable du Jugement dernier de Fra Angelico
フラ・アンジェリコの『最後の審判』の祭壇画
Fra Angelico's altarpiece *The Last Judgement*

Par Gleb Simonov — Travail personnel, Domaine public commons.wikimedia.org

La fête des anges gardiens est l'occasion d'exprimer notre gratitude, d'abord à Dieu, il veut notre bonheur, le bonheur suprême : être avec lui. Alors il nous envoie des anges pour nous garder sur le bon chemin qui mène vers lui et vers son règne.	守護天使の祝日は、何よりもまず、私たちの幸福――すなわち、神と共にいるという至高の幸福――を願ってくださる神に、感謝の意を表す機会です。それゆえ、神は私たちを神のもと、そして神の御国へと導く正しい道に留まらせるために、天使たちを遣わしてくださるのです。	The Feast of the Guardian Angels is an opportunity to express our gratitude, first and foremost to God, who desires our happiness – the supreme happiness : to be with him. So he sends us angels to keep us on the right path that leads to him and to his kingdom.
Et nous exprimons aussi aujourd'hui, en cette fête des anges gardiens, notre gratitude pour ces bons et fidèles compagnons de route. Tel l'ange Raphaël qui guidait Tobias, nos anges gardiens nous guident sur le chemin qui mène au bonheur éternel.	そして今日、この守護天使の祝日に、私たちは旅路におけるこの親切で忠実な伴侶たちに対しても、感謝の意を表します。天使ラファエルがトビアスを導いたように、私たちの守護天使たちもまた、永遠の幸福へと続く道を私たちに示して導いてくれます。	And today, on this Feast of the Guardian Angels, we also express our gratitude for these kind and faithful companions on our journey. Just as the angel Raphael guided Tobias, our guardian angels guide us along the path that leads to eternal happiness.
Ils se réjouissent quand nous allons dans la bonne direction, ils frémissent quand nous trébuchons, et sans doute pleurent-ils quand nous nous engageons résolument dans le chemin inverse qui mène au malheur éternel.	私たちが正しい方向へと進んでいるときは喜び、つまずくときは震え、そして私たちが断固として、永遠の苦しみへと続く反対の道へと踏み出すときは、間違いなく涙を流すことでしょう。	They rejoice when we are heading in the right direction, they tremble when we stumble, and no doubt they weep when we resolutely set out on the opposite path that leads to eternal misery.
Et comme l'ange Raphaël qui a prévenu Tobias contre le démon qui menaçait le bonheur de son union avec Sarah, les anges gardiens nous préviennent des pièges insidieux des démons.	そして、天使ラファエルがトビトに対し、サラとの結びつきの幸福を脅かす悪魔について警告したように、守護天使たちは悪魔が仕掛けた陰険な罠について私たちに警告してくれます。	And just as the angel Raphael warned Tobias against the demon who threatened the happiness of his union with Sarah, the guardian angels warn us of the insidious traps set by demons.
Ne tombons pas dans un irénisme naïf et dangereux. Nous sommes partie prenante d'un combat cosmique qui, nous dit saint Paul, n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les esprits du mal [1]. Ou, pour le dire avec les mots du pape Benoît XVI, nous sommes engagés dans un grand exorcisme à l'échelle de la création.	私たちは、素朴で危険な「平和主義」に陥ってはなりません。私たちは宇宙的な戦いの一端を担っており、聖パウロが語るように、その戦いは「血肉」に対するものではなく、「悪の霊」に対するものです [2]。あるいは、教皇ベネディクト16世の言葉で言えば、私たちは創造の規模に匹敵する偉大な悪魔祓いに取り組んでいるのです。	Let us not fall into a naïve and dangerous irenicism. We are part of a cosmic battle which, as Saint Paul tells us, is not against flesh and blood, but against the spirits of evil [3]. Or, to put it in the words of Pope Benedict XVI, we are engaged in a great exorcism on the scale of creation.
Courage ! Nous ne sommes pas seuls face à ces créatures célestes dévoyées. Nous avons nos anges gardiens qui combattent avec nous.	勇気を持ちましょう！私たちは、これらの道に迷った天の生き物たちに直面しても、決して一人ではありません。私たちの守護天使たちが、私たちの傍らで共に戦ってくれているのです。	Take heart ! We are not alone in the face of these wayward heavenly creatures. We have our guardian angels fighting alongside us.
Et incidemment, j'ai été sauvé d'une angoisse mortelle par un verset d'un psaume de la Parole de Dieu. "Mais là-haut, une armée [d'anges] combat pour moi", et cela m'a délivré de cette angoisse mortelle [4].	ちなみに、私はかつて、神の言葉である詩篇の一節によって、死に至るほどの苦悩から救われました。「しかし天の上では、[天使たちの]軍勢が私のために戦ってくれている」――その言葉が、私をあの死を招きかねない苦悩から救い出してくれたのです。 [5]	And incidentally, I was saved from a mortal anguish by a verse from a psalm in the Word of God. “But up above, an army [of angels] fights on my behalf”, and that delivered me from that mortal anguish [6].
Redoublons donc de gratitude en ce jour envers nos anges gardiens, et aussi demandons leur pardon pour ces moments où nous leur avons causé du souci en n'en faisant qu'à notre - mauvaise - tête.	ですから今日、私たちは守護天使たちへの感謝の念をさらに深めるとともに、私たちが――愚かにも――自分の気ままに振る舞い、彼らに心配をかけたことについて、彼らの許しを請いましょう。	Let us therefore redouble our gratitude today towards our guardian angels, and also ask for their forgiveness for those times when we have caused them concern by doing as we – foolishly – pleased.
Après la gratitude et la demande de pardon, j'ajoute une troisième note, celle de la joie.	この感謝と許しを求める言葉に続き、三つ目の点、すなわち「喜び」について付け加えたいと思います。	After this expression of gratitude and request for forgiveness, I would like to add a third note : that of joy.
La joie du compagnonnage entre deux créatures très différentes, l'une spirituelle, l'ange gardien, et l'autre corporelle, moi, mais tous deux unis dans la louange et le service de Dieu, chacune selon sa manière propre.	それは、全く異なる二つの被造物――一方は霊的な存在である守護天使、もう一方は肉体的な存在である私自身――の間の交わりにある喜びです。しかし、両者は神への賛美と奉仕において、それぞれ独自の方法で結ばれています。	The joy of companionship between two very different creatures—one spiritual, the guardian angel, and the other physical, myself— yet both united in the praise and service of God, each in their own way.
Joie qui donne une idée de ce qu'elle sera une fois le voile levé lors de la transfiguration de notre corps humilié en un corps glorieux.	この喜びは、私たちの辱められた体が栄光ある体へと変容し、ベールが取り除かれた時にどのような状態になるかを、私たちに垣間見せてくれるものです。	A joy that gives us a glimpse of what it will be like once the veil is lifted at the transfiguration of our humiliated body into a glorious body.

Retable du Jugement dernier de Fra Angelico
フラ・アンジェリコの『最後の審判』の祭壇画
Fra Angelico's altarpiece *The Last Judgement*

Par Gleb Simonov — Travail personnel, Domaine public

Le frère dominicain, frère Angelico, a mis en image cette joie dans un tableau du Jugement dernier daté de 1431.	ドミニコ会の修道士、アンジェリコ兄弟は、 1431年に制作された『最後の審判』という絵画の中で、この喜びを描き出しました。	The Dominican friar, Brother Angelico, depicted this joy in a painting of the Last Judgement dated 1431.
On y voit les retrouvailles des ressuscités et de leurs anges gardiens. Ils s'embrassent dans une étreinte fraternelle avant de se joindre dans une ronde cosmique où se mêlent anges et humains, prélude à une joie plus grande encore quand les hommes entreront dans la lumière de Dieu.	その絵には、復活した者たちと彼らの守護天使たちとの再会が描かれています。彼らは兄弟のような抱擁を交わした後、天使と人間が混ざり合う宇宙的な舞踏に加わります。これは、人類が神の光の中に入る際に訪れる、さらに大きな喜びへの前奏曲なのです。	In it, we see the reunion of the resurrected and their guardian angels. They embrace in a fraternal embrace before joining in a cosmic dance where angels and humans mingle, a prelude to an even greater joy when mankind enters into the light of God.
Les anges gardiens auront alors accompli leur mission. Well done. Bravo. Omedetô gozaimasu.	その時、守護天使たちはその使命を全うすることになるでしょう。 Well done. Bravo. おめでとうございます。	The guardian angels will then have fulfilled their mission. Well done. Bravo. Omedetou gozaimasu.
Que le Seigneur nous donne d'être pour nos anges gardiens l'occasion de bien peu de tristesse et de beaucoup de joie.	主が、私たちが守護天使たちにとって、悲しみをほとんど与えず、多くの喜びの源となるよう、お導きくださいますように。	May the Lord grant that we may be, for our guardian angels, a source of very little sorrow and much joy.

マタイによる福音書 18章01節～5節	Évangile de Matthieu 18,1-5.10	Gospel by Matthew 18 :1-5.10
そのとき、弟子たちがイエスのところに来て、「いったいだれが、天の国でいちばん偉いのでしょうか」と言った。	1 À cette heure-là, les disciples s'approchèrent de Jésus et lui dirent : « Qui donc est le plus grand dans le Royaume des cieux ? »	At the same time came the disciples unto Jesus, saying, Who is the greatest in the kingdom of heaven ?
そこで、イエスは一人の子供を呼び寄せ、彼らの中に立たせて、	2 Appelant un enfant, il le plaça au milieu d'eux	2 And Jesus called a little child unto him, and set him in the midst of them,
言われた。「はっきり言っておく。心を入れ替えて子供のようにならなければ、決して天の国に入ることはできない。	3 et dit : « En vérité, je vous le déclare, si vous ne changez et ne devenez comme les enfants, non, vous n'entrerez pas dans le Royaume des cieux.	3 And said, Verily I say unto you, Except ye be converted, and become as little children, ye shall not enter into the kingdom of heaven.
自分を低くして、この子供のようになる人が、天の国でいちばん偉いのだ。	4 Celui-là donc qui se fera petit comme cet enfant, voilà le plus grand dans le Royaume des cieux.	4 Whosoever therefore shall humble himself as this little child, the same is greatest in the kingdom of heaven.
わたしの名のためにこのような一人の子供を受け入れる者は、わたしを受け入れるのである。」	5 Qui accueille en mon nom un enfant comme celui-là, m'accueille moi-même.	5 And whoso shall receive one such little child in my name receiveth me.
「これらの小さな者を一人でも軽んじないように気をつけなさい。言っておくが、彼らの天使たちは天でいつもわたしの天の父の御顔を仰いでいるのである。	10 « Gardez-vous de mépriser aucun de ces petits, car, je vous le dis, aux cieux leurs anges se tiennent sans cesse en présence de mon Père qui est aux cieux.	10 Take heed that ye despise not one of these little ones ; for I say unto you, That in heaven their angels do always behold the face of my Father which is in heaven.

[1] "Car ce n'est pas contre des adversaires de sang et de chair que nous avons à lutter, mais contre les Principautés, contre les Puissances, contre les Régisseurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits du mal qui habitent les espaces célestes."
– Ephésiens 6,12

[2] わたしたちの戦いは、血肉を相手にするものではなく、支配と権威、暗闇の世界の支配者、天にいる悪の諸霊を相手にするものなのです。
– エフェソの信徒への手紙/ 06章 12節

[3] "For we wrestle not against flesh and blood, but against principalities, against powers, against the rulers of the darkness of this world, against spiritual wickedness in high places."
– Ephesians 6:12

[4] "Mais là-haut, une armée [d'anges] combat pour moi" - psaume 55,3 dans la traduction française

[5] 「しかし天の上では、[天使たちの]軍勢が私のために戦ってくれている」 - フランス語訳の詩篇55篇3節

[6] “But up above, an army [of angels] fights on my behalf” - Psalm 55:3 in the French translation

Espérer ensemble

La récompense du serviteur bon et fiable - 善良で信頼できるしもべへの報い - The reward of the good and reliable servant

Un propos du philosophe Alain sur le bonheur - 哲学者アランによる幸福に関する言葉 - A quote on happiness by the philosopher Alain

Français

日本語

English

Aimer ou craindre ? Parce qu'il faudrait choisir ? 愛すべきか、恐れるべきか？ なぜどちらかを選ばなければならないのか？ Love or fear ? Because we would have to choose ?

Luc 17, 26-37

ルカによる福音書/ 17章 26 節～37 節

Luke 17:26-37

S2-H14. Rien qu'une goutte d'eau - たった一滴の水 - Just a drop of water

ルカによる福音書/ 13章 31節～35節

Luc 13,31-35

Luke 13:31-35

S2-H13. Comment peut-on ne pas croire en Dieu ? Attention à la réponse - どうして神を信じないなんてことができるのでしょうか？その答えには注意してください - How is it possible not to believe in God ? Beware of the answer

マタイによる福音書 8章05節～11節

Matthieu 8,5-11

Matthew 8:5-11

S2-SB5. Le regard occidental sur le bouddhisme - 仏教に対する西洋の見方 - The Western view of Buddhism

Français

Introduction aux traditions religieuses et spirituelles d'Asie [1].

V. Le regard occidental sur le bouddhisme

日本語

アジアの宗教・精神伝統入門 [7].

5. 仏教に対する西洋の見方

English

Introduction to the religious and spiritual traditions of Asia [13].

5. The Western view of Buddhism

S2-H12. La géhenne, un lieu effroyable ? ゲヘナとは、恐ろしい場所なのか？ Is Gehenna a terrifying place ?

ルカによる福音書/ 12章 1 節～7 節

Luc 12,1-7

Luke 12:1-7

S2-SB4b. L'idéal et la pratique du Véhicule Tantrique - 金剛乗の理想と実践 - The ideal and practice of the Tantric Vehicle

Français

Introduction aux traditions religieuses et spirituelles d'Asie [1].

II. L'idéal et la pratique du Véhicule Tantrique

English

Introduction to the religious and spiritual traditions of Asia [13].

II. The ideal and practice of the Tantric Vehicle

日本語

アジアの宗教・精神伝統入門 [23].

II. 金剛乗の理想と実践

"Vos cheveux sont tous comptés" dans les évangiles de Matthieu et Luc

Le texte

S2-H11. La fête des Anges gardiens - 守護天使の祝日 - The Feast of the Guardian Angels anges gardiens

Aimer ou craindre ? Parce qu'il faudrait choisir ? 愛すべきか、恐れるべきか？　なぜどちらかを選ばなければならないのか？ Love or fear ? Because we would have to choose ?