Espérer ensemble

Bouddhisme populaire - Les feux publics pour guider les défunts pendant la fête de l'obon

2026-06-28T13:21:07Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

Nous avions vu dans un article précédent qu'à l'occasion de la fête des morts bouddhiste au Japon, l'obon お盆 , la famille invitait l'esprit du défunt (shô ryô 精霊) en le guidant par un feu à l'aller et au retour :

le "feu de bienvenue" (mukae bi 迎え火) pour guider l'esprit défunt vers la maison familiale ;
le "feu du départ" (okuri bi 送り火) pour le guider sans encombre vers l'au delà [1].

Les deux feux avaient lieu dans le cadre familial privé.
Nous allons maintenant voir deux exemples de feux pour guider les esprits dans un cadre public institutionnel :

le "feu de bienvenue" dans le cadre de la "fête du service commémoratif des dix mille feux" 万灯供養会 man dô kuyô e, au (temple) Mibudera 壬生寺 à Kyôto 京都
le "feu du départ" dans le cadre des 5 bûchers à Kyôto

Dans les deux cas, nous avons pu prendre des photographies de jour puis de nuit. Le dispositif déploie sa puissance pendant la nuit.

1. Le feu de bienvenue au temple Mibudera

La fête des dix mille feux mandô e 万灯会 a lieu du 9 au 16 août :

les fidèles achètent une lanterne tôrô 灯籠 ( 2 000 ¥ la première fois, 1 500 ¥ les années suivantes [2]) avec le nom posthume (kaimyô 戒名) du défunt et son nom civil ;
cette lanterne est ensuite suspendue sur la façade du temple principal hondô 本堂, où elle est allumée chaque soir entre le 9 et le 16 août, du coucher du solei jusqu'à 22 h - une ampoule électrique remplace le cierge traditionnel dans la lanterne ;
les lanternes forment un mur impressionnant de lumières, avec au centre, une trouée : là se trouve l'image principale de vénération, la statue du bodhisattva Jizô, qui a pour fonction entre autres de protéger les esprits des défunts dans les six destinées. Il est possible d'invoquer Jizô par son mantra (眞言 shingon ) : "onkakaka bisanmaei sôka".

	Temple principal - Mur de lanternes, vu de gauche et de droite
	Image de vénération principale (non visible) : statue de Jizô debout
	Angle du mur de lanterne
	Nuit – le mur de lanternes allumées
	Nuit – mur de lanternes vu de droite
	Nuit – mur de lanternes vu de bas en haut
	Nuit - L'image principale de vénération, non visible mais présente - mantra de Jizô [3]
	Nuit – quelques lanternes
	Nuit – détail de lanterne, avec le nom posthume bouddhiste

2. Les cinq bûchers du départ sur les collines autour de Kyôto

Lors de la clôture de l'obon, le 16 août, des bûchers sont allumés sur les collines autour de Kyôto. Ils servent de bûchers collectifs pour le "départ" des esprits défunts dans l'au-delà.
L'événement est connu sous le nom de " bûchers du départ des cinq montagnes " gozan okuribi 五山送り火.
Ces bûchers prennent les formes suivantes :

un « perchoir pour oiseau » appelé鳥居 torii ;
le caractère "grand" 大 dai, utilisé deux fois ;
un bateau ;
le caractère "mystérieux » 妙 myô" ;
associé au caractère "Loi / Dharma 法 hô", d'où « la loi [bouddhiste] mystérieuse » 妙法 [4]

À chaque forme de bûcher est associée une colline. Pour distinguer les deux caractères « dai », le bûcher sur la colline de l'ouest est appelé « le caractère « grand » de gauche » 左大文字 hidari dai mon ji, tandis que celui sur la colline de l'est sera appelé simplement « le caractère « grand » 大文字 dai mon ji,

Nous nous intéressons ici au dai mon ji. Nous avons pu photographier les préparatifs le 15 août, le jour précédent.

L'origine de la coutume du bûcher dai mon ji pourrait remonter à l'époque Heian :

il s'agirait du goma 護摩, le feu rituel développé par Kûkai 空海 (774-835) [5], dans le bouddhisme ésotérique ;
le caractère 大 dai renverrait au Bouddha 大日如来 Dai nichi nyorai, Mahavairocana en sanskrit.

De fait, il est possible de faire brûler dans ce bûcher des planchettes de bois appelées goma gi 護摩木 (« bois pour le rite du goma »), spécialement achetées pour l'occasion. Les personnes y inscrivent les vœux pour eux ou leurs défunts, avant de les confier pour qu'elles soient brûlées dans les différents bûchers.

Ci-dessous les étapes du bûcher sur la colline de l'est, le plus connu, le daimonji 大文字, emblématique de Kyôto.

	préparation avant l'allumage du bûcher
	alignement des supports de bûches
	supports de bûches
	bûcher allumé
	retour à la normale le lendemain (les installations provisoires ont été démontées)

[1] l'au-delà est désigné parfois comme une "terre pure" en s'inspirant sans doute des courants jôdoshû 浄土宗 et jôdo shinshû 浄土真宗

[2] chiffres relevés en 2010

[3] formule pour invoquer Jizô

[4] Il s'agit du sutra du Lotus

[5] nom posthume Kôbô daishi 弘法大師 -. Voir Le moine bouddhiste japonais Kûkai 空海 (774 – 835 e.c) - une synthèse de sa vie

Bouddhisme populaire au Japon - La fête des défunts (obon) à la maison

2026-06-21T19:59:54Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

L'obon est une fête des défunts dans le bouddhisme au Japon. L'obon se déroule dans plusieurs lieux, nous en signalerons trois :

le temple,
le champ des urnes funéraires (le cimetière), qui est adjacent au temple - et
la maison du défunt - l'espace "privé", sachant que cet espace concerne la famille entendue dans un sens qu'il faudrait préciser : elle se structure - ou se structurait - autour du fils aîné.
Nous voudrions nous attacher ici à la partie de l'obon dans la maison familiale [1]

Deux précisions avant d'entrer dans la description du rituel privé :

il convient de ne pas dresser de frontière étanche entre les lieux privés et les lieux publics : la famille fait venir un bonze représentant l'institution du temple dans l'espace privé de la maison familiale pour la lecture "officielle" des sutra ; de plus, des éléments provenant du temple peuvent intervenir dans la composition de l'autel spécial dédié à l'obon (cf. les lanternes de l'obon par exemple).
le rituel varie selon les régions et les écoles bouddhistes : ce qui suit représente une façon parmi d'autres de pratiquer le rituel.

1. L'origine de l'obon お盆

1. Il ne fait aucun doute que ce qu'on appelle « ura bon e »「盂蘭盆会」 résulte de la translittération du sanskrit “urabanna”. Le sanskrit signifie : “sauver de la torture consistant à être suspendu la tête en bas ».

2. Un disciple éminent de Sakyamuni (釈迦 shaka en jap.), Maudgalyayana (目蓮 Mokuren en jap.), a aperçu, grâce à ses pouvoirs « surnaturels », sa mère souffrant dans la destinée des esprits affamés (gaki dô 餓鬼道).
L'enseignement de Sakyamuni dit que sa mère put être sauvée après qu'on eut régalé un grand nombre de moines et qu'on eut offert de larges aumônes pendant le service commémoratif (供養 kûyô).

3. En s'appuyant sur cette tradition rapportée dans le sutra de l'“urabon”, (盂蘭盆経 urabon kyô [2]) qui dit que ce jour a lieu le 15^e jour du 7^e mois, on offre le service commémoratif depuis le temps où on a fait entrer les esprits des ancêtres dans sa maison, jusqu'à ce qu'on les renvoie dans la terre pure du (des) Bouddha.

Signalons que l'ancien calendrier (lunaire - 旧暦 kyû reki) et le nouveau (solaire) diffèrent selon les régions, mais en beaucoup d'endroits, on pratique un retard d'un mois en fixant la fête au 15^e jour du 8^e mois.

2. Le feu d'accueil

4. Au début de l'obon, le soir du 13^e jour, on allume le feu d'accueil (迎え火 mukae bi) pour la réception des esprits défunts des ancêtres : on brûle des baguettes empilées à la porte ou dans le couloir d'entrée.

3. L'autel des esprits

Ensuite, on installe cérémonieusement la tablette mortuaire (位牌 ihai) sur l' « autel des esprits défunts » (精霊棚 shôryô dana) que l'on a fabriqué.

5. L'autel des esprits défunts est aussi appelé “autel des aumônes aux esprits affamés », car il ne sert pas seulement pour les ancêtres, mais il sert aussi de plateforme pour les offrandes aux esprits défunts sans personne pour les honorer.

5.b. On dispose près de l'autel ce qu'on appelle les "lanternes de l'obon" (盆提灯 bon chôchin). Elles signalent aux ancêtres l'emplacement de la maison familiale. [Dans certaines régions, on place des lanternes de couleur blanche pour le premier obon d'un défunt].
Ces "lanternes de l'obon" sont commandées au temple de la famille (菩提寺 bôdaiji [3].

6. Après avoir posé à l'autel des légumes et des fruits sur des feuilles de lotus, on offre la décoration des sept trésors, et aussi le concombre et l'aubergine qui servent respectivement de cheval et de bœuf (pour les esprits). On exprime ainsi le souhait que l'esprit vienne vite dans ce monde-ci en montant sur le cheval, et qu'il s'en retourne lentement dans l'autre monde, monté sur le bœuf et chargé de cadeaux.

6b. Lors des offices, on offre des fleurs, de l'encens et aussi on allume des lampes. On peut offrir aussi des fruits de saison ou les plats favoris (好物 kôbutsu) du défunt. On dispose aussi un plateau à repas (霊供膳 ryôgu zen), qui est renouvelé trois fois par jour.

4. La récitation des sutra

7. C'est la coutume d'inviter un moine au milieu de l'obon, afin qu'il récite les les sutra. Comme le moine lit les sutra devant l'autel des esprits, ce dernier est encore appelé « autel des sutra » (棚経 tana kyô)

5. Le cas d'un défunt dans l'année

8. Après le 49^e jour de fin du deuil (忌明け kihake), on appelle le premier obon d'accueil du nom de « nouveau obon » (新盆 niibon) ou aussi « bon de la première fois » (初盆 hatsubon).
Parce que c'est la première fois que le défunt revient à la maison après être entré dans le nirvana (成仏 jô butsu [4], on pratique cérémonieusement le rite.
Si la phase d'accueil de l'obon a lieu avant la fin du deuil, le niibon « nouveau obon » est reporté à l'année suivante.

6. Le feu du départ

9. En conclusion de l'obon, on allume à la maison le "feu d'envoi" (送り火 okuri bi) le soir du dernier jour de l'obon, afin que les esprits défunts reviennent sans difficulté vers les terres pures (浄土 jôdo) des Bouddha.

Introduction et traduction : esperer-isshoni.fr, septembre 2010 ; esperer-isshoni.info, juillet 2015
© fr. Franck Guyen op, juin 2026

[1] Nous nous appuierons sur les pages 196 à 198 du livre en japonais suivant :

目からウロコの空海と真言宗
監修 : 福田亮成（大正大学教授）
発売日 2006年1月20日
©Gakken 2006

[2] voir le texte du sutra

[3] Rappelons que, pendant la période Edo, sous les Tokugawa, chaque famille devait être enregistrée auprès d'un temple bouddhiste. Cette loi avait été édictée dans le cadre de l'interdiction du christianisme sur le sol japonais (référence à fournir)

[4] on peut traduire par « être devenu un Bouddha » ou « reposer en paix » : nous retrouvons la tension entre le bouddhisme et le fond religieux pré-bouddhiste.

Bouddhisme populaire au Japon - Quand un bodhisattva protège les "enfants de l'eau"

2026-06-15T06:26:35Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

1§. L'article décrit un hymne populaire japonais adressé au bodhisattva [1] Jizô, dans sa fonction de protecteur des "enfants de l'eau" 水子 mizu kô, enfants non nés du fait d'avortements, de fausses couches ou morts en bas âge.
À notre avis, cet hymne touche particulièrement les parents qui ont perdu un enfant jeune, que ces parents soient bouddhistes ou non, japonais ou non.

2§. On peut ressentir les diverses émotions qui animent cet hymne. Au-delà de l'immédiateté de l'émotion, il faut cependant faire un effort de compréhension pour entrapercevoir comment l'hymne résonne dans un cœur japonais, dans la mesure où l'hymne fait appel à des notions bouddhistes et aussi à des traditions spécifiquement japonaises.

3§. Nous proposons une version trilingue de l'hymne, précédée par un bref parcours historique et une bibliographie.
En conclusion, nous proposerons une relecture personnelle.

1.Comment Jizô est devenu le protecteur des "enfants de l'eau"

4§. Jizô est la prononciation japonaise du chinois 地蔵 Dizang qui traduit le sanskrit : Ksitigarbha (littéralement, "terre - matrice").
Nous ne ferons pas l'histoire scientifique de l'apparition de ce bodhisattva ni celle de la diffusion de son culte. Nous nous intéressons ici à la ferveur populaire qu'il suscite au Japon encore maintenant.

5§. Cette ferveur est nourrie par la fonction de Jizô, liée à son vœu spécifique : il a fait le vœu d'intervenir pour aider les êtres souffrants, où qu'ils se trouvent dans les six destinées [2].
Aussi les familles bouddhistes le prient-elles pour aller secourir les défunts dans les destinées mauvaises (les enfers, les esprits affamés, les animaux).

6§. Cette fonction comportait aussi le secours aux "enfants de l'eau".
Ceux-ci, selon une analyse bouddhiste commune au Japon [3] souffraient dans un lieu intermédiaire entre les enfers [4] et le monde des vivants : les Japonais appellent cet endroit "la berge de la rivière Sai", さいの河原 Sai-no-kawara [5].

7§. L'hymne précise (au § 6) que la situation pénible de ces enfants est méritée : en mourant, ils ont provoqué le chagrin de leurs parents et ils en reçoivent la rétribution.

8§. Dans un manga suggestif acheté chez un bouquiniste à Kyôto, nous avons trouvé la précision suivante : les enfants reçoivent la rétribution de leur manque de piété filiale 親不孝 ayafukô [6].
Effectivement, la faute est double :

ils causent du tourment à leurs parents, et
ils ne pourront pas effectuer les rites de vénération des ancêtres en faveur de leurs parents lorsque ces derniers mourront [7]

9§. Dans les années 1970, toujours au Japon, les "enfants de l'eau" se sont multipliés du fait de l'accroissement des avortements. Les demandes de rituels liés à Jizô ont alors augmenté, ainsi que les demandes de statues votives en forme de Jizô.

2. L'hymne à Jizô - 地藏和讚 Jizô wasan

§	Japonais [8]	Anglais [9]	Français [10]
1.	これはこの世のことならず死出の山路の裾野なるさいの河原の物語聞くにつけても哀れなり	“Not of this world is the story of sorrow. The story of the Sai-no-Kawara, At the roots of the Mountain of Shide ; Not of this world is the tale ; yet 'tis most pitiful to hear.	L'histoire qui va suivre ne se passe pas dans notre monde. L'histoire de Sai-no-kawara [11] se déroule au pied du chemin de la montagne de la mort. Écoutez cette histoire avec attention, et vous serez rempli(e) de pitié.
2.	二つや三つや四つ五つ十にも足らぬおさなごが父恋し母恋し恋し恋しと泣く声はこの世の声とは事変わり悲しさ骨身を通すなり	For together in the Sai-no-Kawara are assembled Children of tender age in multitude, Infants but two or three years old, Infants of four or five, infants of less than ten : In the Sai-no-Kawara are they gathered together. And the voice of their longing for their parents, The voice of their crying for their mothers and their fathers “Chichi koishi ! Haha koishi !" – Is never as the voice of the crying of children in this world, But a crying so pitiful to hear That the sound of it would pierce through flesh and bone.	Voilà des enfants en bas âge, deux, trois, quatre, cinq ans, ils ont tous moins de dix ans. « Je veux mon papa, je veux ma maman » [12], leurs voix remplies de larme disent leur besoin d'affection. On n'entend pas cela dans notre monde, la tristesse qui en provient transperce les os et la chair.
3.	かのみどりごの所作として河原の石をとり集めこれにて回向の塔を組む	And sorrowful indeed the task which they perform. Gathering the stones of the bed of the river, Therewith to heap the tower of prayers.	Que font ces enfants ? Ils rassemblent des pierres sur la berge, puis ils s'en servent pour assembler des « pagodes votives »
4.	一重組んでは父のため二重組んでは母のため三重組んではふるさとの兄弟我身と回向して昼は独りで遊べども日も入り相いのその頃は地獄の鬼が現れて [13]	Saying prayers for the happiness of father, they heap the first tower ; Saying prayers for the happiness of mother, they heap the second tower ; Saying prayers for their brothers, their sisters, and all whom they loved at home, they heap the third tower. Such, by day, are their pitiful diversions. But ever as the sun begins to sink below the horizon, Then do the Oni, the demons of the hells, appear, And say to them :	Ils posent la première pierre à l'intention de leur père ; la deuxième pierre, ils la posent pour leur mère ; la troisième pierre, ils la posent pour leurs frères au village. La journée s'avance, la lumière commence à baisser. Apparaît alors un démon sorti des enfers.
5.	やれ汝らは何をする娑婆に残りし父母は追善供養の勤めなく	What is this that you do here ? Lo ! your parents still living in the Shaba-world Take no thought of pious offering or holy work	“Allez, que faites-vous là ? Vos pères et mères sont encore du côté du monde des vivants [14]
6.	（ただ明け暮れの嘆きには）（酷や可哀や不憫やと）親の嘆きは汝らの苦患を受くる種となる	They do nought but mourn for you from the morning unto the evening. Oh, how pitiful ! alas ! how unmerciful ! Verily the cause of the pains that you suffer Is only the mourning, the lamentation of your parents.	(Matin et soi, vos parents se lamentent. Spectacle affligeant, terrible et pitoyable). Voilà l'origine des tourments que vous endurez : le chagrin de vos parents.
7.	我を恨むる事なかれとくろがねの棒をのべ積みたる塔を押し崩す	And saying also, "Blame never us !" The demons cast down the heaped-up towers, They dash the stones down with their clubs of iron.	Ne nous en veuillez pas !” [15]. Balayant tout de sa barre de fer, il fracasse les tours que les enfants avaient accumulées.
8.	その時能化の地蔵尊ゆるぎ出てさせたまいつつ	But lo ! the teacher Jizo appears. All gently he comes, and says to the weeping infants :	A ce moment-là, le Vénéré Jizô, expert en métamorphoses, se manifeste, avançant avec sérénité.
9.	汝ら命短かくて冥土の旅に来るなり娑婆と冥土はほど遠し我を冥土の父母と思うて明け暮れ頼めよと幼き者を御衣の　もすその内にかき入れて哀れみたまうぞ有難き	Be not afraid, dears ! be never fearful ! Poor little souls, your lives were brief indeed ! Too soon you were forced to make the weary journey to the Meido The long journey to the region of the dead ! Trust to me ! I am your father and mother in the Meido, Father of all children in the region of the dead And he folds the skirt of his shining robe about them ; So graciously takes he pity on the infants.	« Votre vie a été courte, ensuite le temps est venu pour vous du voyage vers le pays de l'ombre [16]. Qu'elle est grande, la distance entre le monde des vivants [17] et celui des morts ! Je vous en prie, dans ce monde des morts, considérez-moi comme votre père et votre mère ». Puis il entoure les petits enfants dans les plis de sa robe [18]. Qu'il soit remercié pour avoir bien voulu montrer sa compassion.
10.	いまだ歩まぬみどりごを錫杖の柄に取り付かせ忍辱慈悲の御肌へに／ニンニクジヒミハダいだきかかえなでさすり哀れみたまうぞ有難き	To those who cannot walk he stretches forth his strong shakujo And he pets the little ones, caresses them, takes them to his loving bosom So graciously he takes pity on the infants.”	Et pour les petits qui ne savent pas encore marcher, il tend la poignée de son bâton de moine pèlerin (shakujô). Quelle patience et quelle bienveillance il montre ainsi. Qu'il soit remercié pour avoir bien voulu montrer sa compassion.
11.	南無延命地蔵大菩薩	,	Namu enmei jizô bozatsu [19] (“Hommage au bodhisattva Jizô à la longue vie”)
12.	真言オンカカカビサンマエイソワカ口奄訶訶訶尾娑摩曳娑婆訶		[Mantra] 真言 shingon : Onkakaka bi san mae sôka

3. Une proposition de relecture

10§. Nous pensons que l'hymne wasan cité ci-dessus, et plus généralement la figure du Jizô « protecteur des enfants de l'eau » 水子地蔵 mizuko Jizô, procèdent de la situation suivante : pour des parents qui ont perdu leur enfant, et pour leur entourage, comment supporter des choses difficilement supportables :

le chagrin de la perte, avec l'amour entre parents et enfants qui aurait pu être échangé et qui ne l'a pas été ;
autre chose lourde à porter, l'angoisse pour des parents qui croient que leur enfant défunt est quelque part dans le royaume des morts : ils l'imaginent comme sur la terre des vivants, marchant à peine ou même pas du tout : qui va s'occuper de lui ?
Et enfin, une autre chose, aussi difficile à porter que les deux premières : la situation n'est pas normale, quelque chose s'est mal passée, ce doit bien être la faute de quelqu'un. Qui a commis une faute ? Ici, il s'agit du sentiment de culpabilité.

11§. Ce sont ces trois choses que, personnellement, nous lisons dans l'hymne précédent, et nous pensons voir comment le bouddhisme, en composant avec le sentiment religieux populaire japonais, a proposé des pratiques, des rituels, des histoires, pour faire du sens avec quelque chose qui n'en a pas : la mort d'un enfant.

12§. Il nous semble en effet qu'il faut parler de composition, de négociation, d'équilibre. La religiosité populaire s'exerce ici, d'autant qu'il y a beaucoup d'émotions brutes en jeu.

Ainsi la conception d'une rivière entre le monde des vivants et celui des morts nous semble relever d'un fond archaïque de l'humanité étranger à la cosmologie bouddhiste :

pour le bouddhisme, la frontière radicale n'est pas entre celle des vivants et des morts, puisque les êtres vivants n'arrêtent pas de vivre et de mourir, et qu'ils tournent sans arrêt dans les 6 destinées (enfers, animaux, esprits affamés, esprits belliqueux des Asura, êtres humains et êtres célestes). Non, la frontière radicale se trouve entre les six destinées [20] d'un côté, et le Nirvana ou l'état de Buddha de l'autre.
Par ailleurs, cet entre-deux formé par la rivière Sai pose problème, car on ne voit pas bien où placer la rivière dans la cosmologie bouddhiste – nous ne disons pas que cela n'est pas possible (en droit ou en fait), nous disons que cela demande un effort doctrinal pour justifier après-coup une conception imposée par le sentiment religieux populaire.

13§. Autre lieu de frottement entre bouddhisme et religiosité populaire : selon la logique bouddhiste du karma, il n'y a rétribution que pour des actes "colorés" par une intention : un acte involontaire peut avoir des conséquences mondaines, mais il ne portera pas de rétribution karmique proprement dit.
Autre règle bouddhiste lié au karma, le fruit de l'acte coloré par l'intention n'engendre pas lui-même de fruits - sinon, dit l'argumentation classique en bouddhisme - il serait impossible de sortir du cycle des vies et morts.

14§. Or l'hymne suppose une certaine responsabilité des enfants dans leur mort, ce qui expliquerait la rétribution à la rivière Sai - mais cela semble discutable dans la logique bouddhiste - admettons que le Gandharva décide de se désengager de l'existence qu'il avait d'abord commencé - mais que dire alors pour les avortements ?
Et on ne peut pas dire que la rétribution provient d'une existence antérieure ici, puisque, selon l'hymne, elle est explicitement attachée à l'acte - karma - de mourir en bas âge ou même avant terme.

15§. Il nous semble que le sentiment de culpabilité dont nous parlions plus haut, joue ici : noter que la faute et la culpabilité se trouvent du côté des enfants, dans l'hymne.

16§. Pour clore cette relecture personnelle, redisons ce que nous disions au commencement : il s'agit pour une culture, ici la culture japonaise, travaillée par de nombreux courants, bouddhisme, animisme, voie des dieux (shintô), de faire du sens avec ce qui n'en a pas, de donner le courage de continuer à vivre quand quelque chose de lourd, comme la perte d'un enfant, survient à l'un des membres de la communauté.

17§.... En guise de conclusion, une bulle du manga cité plus haut - les références du manga sont rappelées dans la bulle, en japonais.
Dans ce dessin, le démon est furieux car Jizô s'interpose entre lui et les enfants.

Bibliographie

Nous nous sommes appuyés sur les références suivantes :

FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, 359 p.- voir p.190-196

Japanese Religions, vol. 16, January 1991, n°3

Yamada, Patricia, “A Friend in Need : the Bodhisattva Jizo”, p.76-92

Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXIII, number 2, Sophia University, Tokyo, Summer 1978

Dykstra, Yoshiko Kurata, “Jizô, the Most Merciful : Tales from Juzô Bosatsu Reigenkei”, p.179 -190 : présentation
"I.1. How the Jizô of Shôbôji Appeared in a Dream to Jitsuei, the Head Priest”, p.191
"I:5 How Mochikata Received a Miraculous Revelation”, p.192
“I:7 How Ninkô Delivered the First Jizô Sermon”, p. 193-194
“II:9 How Morika of Kamo Came Back to Life”, p.194-195
"II-10 How an Ascetic Priest Was Given a Miraculous Sign » p. 195-196"
"II :12 How Koretaka of Suhô Made the Statues of the Six Jizô” p. 196 – 197
"II:5 About the “Malt Jizô” of Kanuki in Suruga” p. 197- 200

En japonais : beau manga, sans date de parution, trouvé chez un bouquiniste de Kyôto - Nombre de sites internet reproduisent une partie de ses bulles.
教育まんが　ー　おじぞうさま　(o Jizô sama)
監修：竹中　信常　
本文画　：　右近　れい子 ; 浅野　としあさ
表紙　磯田　和一
• 大道社　振替

Internet :
Japonais :
* Article en japonais 地蔵菩薩 dans Wikipedia

en anlgais : [http://mitisagasi.hp.infoseek.co.jp/02site/03ojizousama.html#m8-01
En anglais : www.onmarkproductions.com/html/sai-no-kawara.htm Copyright 1995 - 2010. Mark Schumacher : site détaillé sur nombre de thèmes bouddhistes.
même auteur, en anlgais : http://www.onmarkproductions.com/html/jizo Copyright 1995 - 2010. Mark Schumacher

Nous avons utilisé les dictionnaires japonais - anglais suivants :

http://tangorin.com/general/
JWPce 1.50, copyright Glenn Rosenthal, Interface inspired by Stephen Chung's JWP program

[1] en sanskrit, "être pour l'Éveil", celui qui va devenir un Éveillé, un Bouddha

[2] Jizô a peu de travail dans les mondes des êtres célestes, sauf quand l'être céleste voit son existence tirer à sa fin - nous sommes dans la cosmographie bouddhiste

[3] Cette conception daterait des XV^e -XVI^e siècle, et elle proviendrait du bouddhisme de la Terre Pure, d'après : FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, p. 1922

[4] ou le monde des morts - nous sommes ici sur le terrain de la religion populaire, les concepts bouddhistes et pré-bouddhistes. - se côtoient jusqu'à se confondre.
Rappel : nous ne pratiquons pas la distinction entre "bouddhiste" et "bouddhique"

[5] Là, une vieille femme, Datsueba, déshabille les voyageurs de leurs vêtements, et un vieillard, Ken'eo , suspend ces vêtements à une branche près de la rivière : plus la branche penche, et plus le voyageur a commis des fautes lourdes dans son existence précédente.
Nous traduisons d'après :Monumenta Nipponica, Studies in Japanese Culture, volume XXXIII, number 2, Sophia University, Tokyo, Summer 1978

Dykstra, Yoshiko Kurata, “Jizô, the Most Merciful : Tales from Juzô Bosatsu Reigenkei”, p. 198 n.98 citant Nakamura

[6] Références du Manga : 教育まんが　ー　おじぞうさま (o Jizô sama)　
監修：竹中信常
本文画：右近れい子 ; 浅野としあさ
表紙磯田和一
大道社振替

[7] Nous sentons ici le poids de la culture sinisée, avec l'importance du culte aux ancêtres et le devoir de piété filiale.

[8] le texte japonais provient de http://www.ffortune.net/spirit/ avec copyright : (C) copyright ffortune.net 1995-2007 produced by ffortune and Lumi.
Il existe une version plus longue sur le site : http://www.sakai.zaq.ne.jp/piicats/jizouwasan.htm

[9] la traduction anglaise provient du site Internet : http://www.onmarkproductions.com/html/sai-no-kawara.html#wasan, qui précise sa source : “Glimpses of an Unfamiliar Japan” by Lafcadio Hearn, First published in 1894. ISBN : 0781230713. Copyright indiqué : Copyright 1995 - 2010. Mark Schumacher

[10] la traduction française est de notre fait ; elle est perfectible

[11] la berge de la rivière Sai, la rivière – ou le fleuve - qui sépare du monde des morts

[12] littéralement chichi koishi, haha koishi, papa aimer , maman aimer

[13] nous traduisons : 回向の塔 : 塔 tô désigne une tour ; 回向 a plusieurs sens, dont celui de « mémorial pour le repos d'un défunt ».
D'après Louis Frédéric, ouvrage cité, n.84 p. 192, "Au Japon, la croyance populaire veut que ce soit une hideuse créature du nom de Shozuka-no-Baba qui induise les enfants à amonceler les pierres pour s'en faire un escalier menant au paradis, et cela après les avoir dépouillés de leurs vêtements."

La présence de Shozuka-no-Baba à la rivière Sai renvoie à celle de la vieille femme dont parlait Dykstra

[14] le terme exact est un terme bouddhiste :娑婆« saha ». Il signifie le monde des êtres soumis à la loi du cycle des vies et des morts – ici, il est utilisé populairement pour désigner le monde des vivants. Le problème que soulève le démon s'explique simplement, selon nous : on n'offre pas une tour funéraire à quelqu'un qui est vivant ; les enfants du côté du monde de la mort, perdent leur temps à édifier des monuments funéraires pour des gens qui sont encore vivants. - Si notre interprétation est juste, la traduction de Lafcadio manquerait alors de précision.

[15] 16

[16] 冥土 meido

[17] Saha

[18] nous traduisons d'après l'iconographie traditionnelle de Jizô habillé en moine bouddhiste

[19] un des six noms de Jizô répertorié dans le 仏像図彙 Butsuzō-zu-i vers 1690 voir http://www.onmarkproductions.com/html/jizo1.shtml#butsuzozui

[20] plus généralement, le triple monde (monde du désir, monde de la forme, monde sans forme)

Bouddhisme populaire au Japon - Aspersion du bodhisattva Jizô (Ksitigarbha en sancrit) au temple Adashino Nembutsu de Kyôto

2026-06-07T07:47:18Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Nous avons découvert un rituel d'aspersion des six jizôs au temple d'Adashino Nembutsu à Kyôto 化野念仏寺
[Rappelons que Jizô est la prononciation japonaise du chinois 地蔵 Dizang qui traduit le sanskrit : Ksitigarbha (littéralement, "terre - matrice").]

Le rituel consiste à arroser les six figures de Jizô. Le geste est effectué à volonté. Le rituel a un caractère privé, tempéré par son déroulement dans un espace institutionnel (le temple, les statues du temple).

Bibliographie

Derrière le (temple) Nenbutsuji, se trouve un « cimetière » en hauteur, ou, pour être plus précis, un champ d'urnes funéraires.
On monte un escalier encadré par des haies de bambou pour y accéder.
En haut se trouve sur la gauche une colonne hexagonal dont chacune des faces représente un Jizô, avec, à ses pieds, un bassin rectangulaire avec de l'eau et une louche.

Il s'agit ici du Jizô des six destinées, le bodhisattva qui va conforter les êtres en souffrance dans les six destinées de la cosmographie bouddhiste. Sa présence dans le cimetière est significative : les vivants espèrent que Jizô protège leurs morts, où qu'ils soient [1].

Les six jizôs sont debout sur un lotus, avec une auréole à pétales autour de la tête, en position frontale, dans l'apparence du moine bouddhiste (crâne rasé, tunique de moine), chacun étant différencié par ses attributs.

n°1 : Jizô tient une bannière : 宝印地蔵 Hô-in Jizô qui va chez les animaux
n°2 : Jizô tient le Joyau-qui-exauce-les-vœux chintamani dans sa main droite (dr.), tandis que sa main gauche (g.) fait le abhaya mudra 施無畏印 semui-in « absence de crainte » : 陀羅尼地蔵 Darani Jizô qui va chez les esprits affamés gaki [2], il s'agit d'un bol à aumônes pour nourrir les esprits affamés preta (sk) gaki (jap.) (dr.)]]
n°3 : Jizô tient une cassolette à encens : 宝性地蔵 Hôshô Jizô qui va chez les êtres célestes [3]

n°4 : Jizô en attitude de vénération (anjali mudra gasshô-in) : 法性地蔵 : Hôshô Jizô qui va chez les Asura
n°5 : Jizô tient le bâton khakkhara de pèlerin à 6 anneaux (un par destinée) (dr.), et le Joyau-qui-exauce-les-vœux (g.) : 鶏亀地蔵 Keiki Jizô qui va aux enfers [4]
n°6 : Jizô tient un chapelet : 地持地蔵 Chiji Jizô qui va chez les êtres humains [5]

A côté se trouve une pancarte explicative [6] :

六面六本地蔵さまについてお地蔵様はあらゆる所におまつりされてあり一番身近に拝むことのできる仏様です。	A propos de "Monseigneur [7] Jizô" à six faces. On fête MonseigneurJizo partout dans le pays, lui dont on peut dire qu'il est le Bouddha [8] le plus populaire.
地獄.餓鬼. 畜生.修羅.人間.天道の六つの世界を六道といいます。	On désigne par les six destinées les enfers, les esprits affamés, les animaux, les êtres humains et les êtres célestes.
この六面六本地蔵はそれぞれにお地蔵様が居られて人々を救われる姿を現したものです。	Concernant les six Jizô à raison d'un par face de la colonne hexagonale, chacun représente une manifestation de Jizô sama pour sauver les êtres humains qui se trouvent dans l'une de ces destinées
水をかけてお参りしていただくのは、水によって罪障を洗い流していただく意味が込められています。	La vénération en versant de l'eau (sur les Jizô) signifie que l'on nettoie par cette eau les fautes qui empêchent d'avancer sur la voie de la libération.
お地蔵様を拝む時」オンカカカビサンマエイソウカ」と言っておまいりします。	Quand vous vénérez Monseigneur Jizô, dites avec respect : « on kakaka bisenmaei sôka » [9]

[1] Voir aussi la fonction protectrice de Jizô pour les enfants non nés ou morts nés

[2] d'après Fréderic [[FREDERIC, Louis, Les Dieux du Bouddhisme, Guide iconographique, Flammarion, 1992, n.86 p.326 et 331

[3] Frédéric écrit Hoshô dans l'ouvrage précité, p. 331 n. 86

[4] d'après Fréderic, mais ici la position est debout et non assise

[5] voir Fréderic, n.86 p.326 et 331 pour les six jizôs ; pour les mudra, idem p.36 et sq. ;
voir aussi en anglais : www.onmarkproductions.com/html/

[6] traduction de notre fait

[7] 様 sama

[8] Jizô n'est pas encore Bouddha. L'appellation est sans doute un raccourci populaire

[9] mantra de Jizô

Bouddhisme populaire au Japon - Rituel d'ablution de la tablette votive pendant la fête de l'obon

2026-05-31T19:10:48Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

1§ Dans le présent article, nous expliciterons le rituel de l'accueil des ancêtres défunts centré sur la 水塔婆 mizu toba , la tablette votive en forme de pagode.
Nous partirons du rituel que nous avons observé dans deux temples, le temple Rokudô chinnô ji et le temple Senbon enma dô à Kyôto au Japon ; nous éclairerons ces observations par les pancartes et les dépliants en japonais [1].

2§ - sans objet -

1. Présentation générale du rituel

3§ Le processus d'accueil des défunts se déroule selon le même processus de base :

acheter une tablette votive mizu toba et y faire inscrire le nom bouddhiste du défunt ;
sonner la cloche dite « cloche de l'accueil »
purifier la tablette votive en la faisant passer dans la fumée du brûle-encens ;
arroser la tablette à un endroit consacré au bodhisattva Jizô, la déposer et s'en aller

4§ Les deux temples ont aussi en commun la cosmographie double : il y a ce monde-ci (notre monde) et l'autre monde, celui où se trouvent les esprits défunts.

L'autre monde est gouverné par le Roi Enma, qui juge les actes des défunts grâce à un miroir de cristal : ce miroir révèle les mensonges des défunts dans leur défense, car il a la capacité de montrer les actes dans le passé.

Les défunts sont alors envoyés dans l'un des mondes correspondant à leurs actes. Les trois destinations redoutées sont le monde des enfers, le monde des animaux, et le monde des esprits affamés.

5§ Cette cosmographie se retrouve dans les deux temples au niveau des images et des statues, qui représentent Enma siégeant au tribunal, avec ses assesseurs et le miroir de cristal.
Les mondes douloureux sont montrés de manière saisissante, avec des démons, des suppliciés, et un fond de couleur rouge flamme. [2]

6§ Question : comment se fait-il que les défunts peuvent s'en retourner dans la maison familiale auprès des vivants ?
Selon une des explications, le roi Enma accorde une permission valable 7 jours, pendant laquelle les esprits défunts peuvent sortir.

7§ Autre question : en quoi cette cosmographie est-elle bouddhiste ?
Si nous avons bien compris, il s'agit d'une cosmographie d'origine chinoise arrivée au Japon vers les 7^e 8^e siècles (à vérifier) selon laquelle le monde des morts est soumis à 10 rois des enfers ; avec le temps, le roi Enma aurait pris le pas sur les 9 autres rois.

Or la frontière en bouddhisme ne se situe pas entre monde des vivants et monde des morts, mais entre le Triple monde (monde du désir, monde de la forme, monde sans forme) et un état supra-mondain, que cet état soit appelé Nirvana ou Nature de Bouddha.
Par ailleurs, l'existence d'un « esprit du défunt » et sa relative durée dans le temps reste problématique du point de vue doctrinal, comme nous l'avons déjà vu là aussi.

8§ Tout ceci nous fait dire que ce rituel fait partie d'une négociation entre le bouddhisme venu de l'Inde et le terreau de la religiosité pré-bouddhiste [3] locale (religiosité n'étant pas entendu péjorativement) : celle-ci spontanément imagine les défunts comme des esprits qui peuvent aller et venir dans le monde des vivants, pour leur apporter des bienfaits ou au contraire les tourmenter, d'où la nécessité de leur donner, pour qu'ils nous donnent eux aussi.

9§ Nous faisons l'hypothèse que le bouddhisme (l'institution) a pris acte de cette disposition profonde de la population et l'a intégrée comme il a pu dans sa cosmographie propre [4].

10§ Les tensions sont alors révélatrices des coutures qui ont été opérées entre les deux tissus. Rappelons ces tensions entre dogmatique bouddhiste et religiosité commune :

existence d'un roi des Enfers, Enma, qui décide de la destinée future des défunts, contre la loi de rétribution karmique qui fonctionne automatiquement, sans juge des peines
esprits des défunts qui durent dans le temps, qui peuvent aller dans ce monde-ci puis en sortir, contre une circulation incessante de vies et de morts, avec un entre-deux réduit au minimum, sinon instantané (en Theravada)
frontière entre ce monde-ci, assimilé au monde des vivants, et l'autre monde, le monde des morts, contre une roue des existences et des morts étagée en un Triple Monde et compartimentée en six destinées (ou 5 si l'on enlève les Asura)

11§ [Ces questions de cohérence n'intéressent pas les personnes qui pratiquent le rituel. Pour eux, l'important se joue ailleurs, c'est en tout cas ce qu'il nous a semblé. ]

2.六道珍皇寺 Rokudô chinnô ji à Kyôto, Japon

13§ Le Temple des six voies 六道珍皇寺 (rokudô ji) tire son nom d'un carrefour (rokudo no tsuji) que l'on pensait être à la croisée entre ce monde-ci et l'autre monde. Les six destinées (ou les six voies) désignent les six royaumes où se déroulent les existences successives :

enfers,
animaux,
esprits affamés (gaki),
asura,
êtres humains,
êtres célestes.

On naît dans tel ou tel royaume en fonction des actes intentionnels posés dans les vies antérieures, pour le temps que durent les fruits de ces actes.

14§ La « visite au temple Rokudô » (参りRokudô Mairi) a lieu du 7 au 10 août, soit pendant quatre jours. Les gens y viennent pour inviter leurs ancêtres à revenir dans ce monde-ci.
En particulier, ils font sonner une cloche (mukae gane, la cloche du retour) censée résonner jusqu'au plus profond des enfers, et permettant ainsi de prévenir les ancêtres défunts qu'ils sont attendus dans ce monde-ci.
[Voir http://www.kyoto-wel.com/mailmag/ms0308/mm.htm en japonais]

Traduction d'une pancarte du temple.

-	参詣順序	Le déroulement de la « visite au temple »
	一境内に於いて高野槇を買い求める。	1 : Dans l'enceinte (du temple), acheter une branche de koya-maki
	二　本堂前で先亡の戒名俗名を水塔婆に書いてもらう。	2 : Aller devant le temple principal et faire inscrire le nom bouddhiste posthume et le nom courant du défunt sur la « tablette -pagode votive à arroser » (水塔婆 mizutoba, littéralement « eau-pagode »)
	三　迎え鐘を撞く。	3 : Aller sonner la « cloche du retour » [pour que le défunt revienne à la maison familiale, dans ce monde-ci]
	四　水塔婆を線香で浄める。	4 : purifier la « tablette-pagode votive à arroser » mizutoba avec le bâtonnet d'encens [en passant la mizutoba dans la fumée dégagée par le bâtonnet d'encens]
	五　地蔵尊宝前に於いて高野槇にて水回向の後その場所に納めて置く。	5 : Devant la statue précieuse de Jizô, après avoir pratiqué le rituel d'eau pour commémorer les défunts, (arroser la tablette) avec la branche de koya-maki, puis laisser votre tablette là.
	六　八月十七日当山本堂前六道の辻にて総ての水塔婆を納め盂蘭盆會施餓鬼法要を厳修致します	6 : le 17 août, au « carrefour des six destinées 六道の辻 rokudô no tsuji », devant ce même temple principal, les tablettes votives étant toutes rassemblées, l'assemblée pour l'ôbon (盂蘭盆yulampen) pratiquera le service de l'aumône aux esprits affamés (施餓鬼segaki).[A la fin de la cérémonie, les mizu toba sont brûlées]
	六道珍皇寺	Le Rokudô chinnô ji (signature)

3. Commentaire d'une affiche représentant les 10 mondes

Le temple Rokudô Chinnô propose une image des dix mondes (les 6 destinées + 4 états sur le chemin du Bouddha - Arhat, Bouddha pour soi, Bodhisattva et Bouddha - de mémoire). En voici quelques détails, avec notre interprétation.

	Vue d'ensemble. En haut, en arc en ciel, les états sur le chemin du Bouddha, au centre à la fois le signe "cœur" rayonnant dans les dix mondes, qui désigne selon nous la compassion agissante du (des) Bouddha, et le tribunal du roi Enma
	Détail du "cœur" rayonnant, avec une figure classique de 来迎 raigô au dessus (le Bouddha Amida venant avec sa suite pour emmener les défunts dans sa Terre Pure
	Enma siégeant avec sa mine sévère, à côté de lui le miroir qui révèle tout
	Des mauvaises destinées : enfers en bas, avec un démon qui force à marcher sur un sol tranchant ; animaux à gauche et sans doute asura à droite (les esprits belliqueux)

4.千本閻魔堂 Senbon Enma dô à Kyôto, Japon

Les étapes précédentes se retrouvent au temple 千本閻魔堂 Senbon Enma dô. Nous montrons ici les variantes propres à Enma dô.

	Statue de Enma offerte à la vénération des visiteurs.
	Un moine psalmodie un sutra en frappant périodiquement une calebasse en bois à la forme de poisson. Devant lui pendent une image des destinées mauvaises et une autre des destinées bonnes. Nous proposons un agrandissement des destinées mauvaises à gauche.
	Enma do propose un bassin entouré de Jizô pour l'arrosage des mizu toba
	les mizu toba flottent dans le bassin, après avoir été arrosées

5. A propos du roi des enfers Enma [5]

閻魔えんま様は怖いお顔から、地獄の支配のように思われますが、実は人間界をつかさどる、私達に最も身近くな仏です。	On voit en Monseigneur Enma (Emma sama) celui qui a autorité sur les enfers, à cause de son visage terrible ; en vérité, il gouverne le monde des hommes, et cela fait de lui un Bouddha très proche de nous.
死しんでしまった人間を、あの世のどこへ送るかを決める裁判長の役目を担っていらっしゃいます。	De par sa charge de juge suprême, il décide où envoyer dans l'autre monde les hommes qui sont passés de vie à trépas.
えんま様は、人間を三悪道には行かせたくない為に、怒りの表情で、地獄の恐れろしさを語り、嘘つきは舌を抜くと説いて下さるのです。	Le seigneur Enma (Enma sama) arbore une mine courroucée, afin d'éviter aux hommes d'aller dans les trois mauvaises destinées (enfers, animaux et esprits affamés) ; en suscitant la crainte des enfers, il incite les menteurs à retenir leur langue.
お精霊迎え毎年　８月　７日１５日８月１６日お精霊送り	L'accueil des esprits des défunts. Du 7 au 15 août de chaque année. Le 16 août, renvoi des esprits défunts.
京都では旧盆のこの日に、ご先祖の精霊がえんまさまのお許しを得て各家庭にお帰りになります。	A Kyôto, au jour de la fête obon selon l'ancien calendrier lunaire, les esprits des ancêtres bénéficient d'une permission de la part du seigneur Enma et tous s'en retournent, chacun dans sa maison familiale.
京のいにしえよりの行事として、水塔婆を流し迎え鐘をついて、その音にのって帰ってこられる「おしょらいさん」を、お仏壇の扉を開いてお迎えします。	Ensuite, entre la nuit du 15 et la journée du 16, on fait « le renvoi de l'esprit défunt » - on l'accompagne à nouveau.

[1] les traductions sont de notre fait

[2] On trouve aussi un autre personnage, censé avoir connu Enma et en avoir fait une image sculptée, le courtisan ONNO Takamura 小野篁卿 : son histoire est relatée dans les deux temples.
A propos de Onno Takamura, d'après une notice du temple. La traduction en français est de notre fait.
|百人一首でも知られる小野篁卿(おののたかむら)（参議篁８０２８５３）は、この世とあの世を行き来する神通力を持っておられました。|Dans le recueil des 100 poèmes (yakunin isshu), Onno Takamura (le conseiller à la Cour Takamura, 802-853) est connu pour ses pouvoirs surnaturels qui lui permettaient d'aller et venir entre ce monde-ci et l'autre monde.|
|昼は宮中に赴き、夜は閻魔庁に仕えたという篁卿は、閻魔法皇より現世浄化のため、亡くなった先祖を再びこの世へ迎えて供養する「精霊迎え」の法儀を授かりしまた。 |On dit de lui qu'il allait à la Cour impériale pendant le jour, et qu'il servait l'administration d'Enma la nuit. Afin de purifier le monde actuel, il se vit accorder par le roi de justice Enma la cérémonie légale dite « de l'accueil de l'esprit défunt » 「精霊迎え」, à savoir le service commémoratif quand les ancêtres défunts ont été à nouveau accueillis dans ce monde-ci.|

[3] nous ne pratiquons pas la distinction « bouddhiste » / « bouddhique »

[4] quelques caractéristiques : six destinées, loi de rétribution du karma, possibilité d'actes méritoires pour infléchir les mauvaises destinées pour soi-même et pour d'autres, intervention salvatrice des Bodhisattva et des Bouddha dans les six destinées

[5] Traduction tirée d'une photocopie distribuée à l'entrée

Objets inanimés, avez-vous une âme ? La réponse de Marie Kondô.

2026-05-24T15:58:03Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

1§. Cet article est dédié à la méthode de rangement proposée par Marie Kondô. D'après elle, sa méthode est bien plus qu'une technique dans la mesure où elle aurait des effets « magiques » - au sens d'inexplicables et merveilleux – sur la vie de la personne.

2§. De fait, Marie Kondô fait intervenir une dimension quasi animiste dans les rapports entre les humains et les objets qui les entourent, ce qui, pour moi, montre son enracinement dans une culture japonaise façonnée par la religion shintô.

3§. [Un autre trait de la culture japonaise est le soin apporté à la présentation des objets, comme en témoigne l'art du bentô 弁当, ce plateau repas compartimenté qui offre au regard l'ensemble des mets tout en mettant en valeur chacun d'entre eux. Je retrouve ce trait dans les boîtes de rangement vertical recommandées par Marie Kondô.]

4§. J'ai entendu parler pour la première fois de Marie Kondô par ma sœur il y a de cela plusieurs années.

5§. De ce qu'elle me rapportait, Marie Kondô entendait les objets exprimer leur bien-être , ou au contraire leur malaise, selon leur placement dans la pièce. J'avais alors fait le lien avec la conception shintô d'un monde où la frontière entre monde inanimé et monde animé est mouvante.

6§. Rappelons qu'au Japon, un objet fabriqué peut recevoir une « âme » à force de faire partie de l'environnement familial : on confiera à un sanctuaire shintô ou un temple bouddhiste les objets familiers dont on veut se séparer, plutôt que de les jeter à la poubelle [1]
.
Dans le même sens, Marie Kondô propose que nous remerciions les objets dont nous nous débarrassons. En s'adressant à eux, nous les traitons comme s'ils étaient dotés d'une certaine vie, comme s'ils pouvaient nous entendre – et peut-être aussi comme s'ils pouvaient nous nuire si nous les quittions de manière irrespectueuse.

7§. Dans le folklore japonais, on trouve l'histoire effrayante de cette poupée aux cheveux qui ne cessent de pousser : le phénomène capillaire aurait commencé après la mort prématurée de sa propriétaire, une jeune fille. La défunte, refusant son triste sort, aurait-elle projeté son énergie vitale - ou sa rancune - sur la poupée, la rendant ainsi vivante ? [2]

Dans le même registre de l'effroi, lorsqu'on éprouve une hésitation mêlée de culpabilité à se séparer d'un objet - comme si on redoutait une punition de leur part, ajouterai-je -, Marie Kondô suggère de jeter du sel sur ledit objet. Comme elle le signale elle-même, ce geste « apotropaïque » pour éloigner les mauvais esprits est coutumier au Japon où, par exemple, on jette du sel sur les personnes revenant chez eux après des funérailles.

Marie Kondô recommande par ailleurs de couvrir les yeux des peluches dont on envisage de se séparer, comme s'ils nous regardaient vraiment.

8§. D'après Marie Kondô, dans un registre moins effrayant, lorsque les objets sont rassemblés par famille et sous-famille, il se produit un effet de dynamisation, de prise de masse, comme si les objets tissaient des liens entre eux – si j'ai bien compris. Là encore, tout se passe comme si les objets étaient dotés d'une conscience et d'une volonté.

9§. Il se trouve que j'ai déménagé de Paris à Lille pendant l'été 2019. J'en ai profité pour mettre en pratique la méthode de Marie Kondô sur un petit périmètre : il s'agissait seulement de ranger des vêtements, des livres et des petits objets dans une pièce unique, ma chambre au couvent.
J'ai alors vérifié l'efficacité de cette méthode dans l'optimisation et la rationalisation harmonieuse de l'espace.

10§. Cela dit, Marie Kondô vise plus grand, puisque d'après elle, sa méthode change l'existence de la personne comme l'indique le titre de son livre en japonais : 人生がときめく片づけの魔法 jinsei ga tokimeku katzukeru no mahô, littéralement : « la magie du rangement qui fait palpiter l'existence » - mais aussi « qui rend joyeuse / prospère l'existence ».

11§. Vivant dans un monde « désenchanté », l'homme post-moderne aura du mal à comprendre ces références au monde invisible ; sans doute préfèrera-t-il une interprétation psychologique ou comportementaliste. Mais peu importe que le chat soit noir ou blanc pourvu qu'il attrape les souris ! dira le pragmatique à la suite de Deng Xiaoping (1904-1997), peu importe que l'efficacité du rangement provienne de forces extérieures invisibles ou de ressources intérieures tout aussi invisibles, l'essentiel est le résultat.

12§. En conclusion, personnellement je remercie Marie Kondô qui m'a permis d'entrer un peu plus dans la compréhension de la psyché et de la culture japonaises – et accessoirement d'apporter une illustration supplémentaire à mon cours sur le fait religieux au Japon.

13§. Je suis aussi heureux que Marie Kondô ait réussi à transformer ce qui s'apparentait chez elle à une obsession du rangement – si j'ai bien compris ce qu'elle rapporte de sa jeunesse – en une force qui la fait vivre y compris financièrement, tout en en faisant profiter les autres.

Merci de votre attention.

Cet article s'appuie sur les ouvrages :

Marie Kondo, La magie du rangement – illustrée, dessins : Yuko Uramoto, traduction et adaptation : Fabien Vautrin et Maijo O, , éditions Kuro pop, mars 2018, nouveau tirage : février 2019, 189 p.
マンガで読む　人生がときめく片づけの魔法　近藤麻理恵（こんどうまりえ）(著)　ウラモトユウコ　(著) 出版社 : サンマーク初版発行 (2017/2/1５)　第９刷発行　(201９/４/３０) :190ページ
Ranger : l'étincelle du bonheur - Le guide illustré de la méthode Kondo, Marie Kondo (Auteur), Masako Inoue (Illustrations), éditions J'ai lu, septembre 2017, 344 p.
人生がときめく片づけの魔法　近藤麻理恵（Marie Kondo）(著) 河出書房新社 ; 改訂版 (2019/2/14) 280ページ

[1] cf. p.171-172 d'Éric Faure, Les fêtes traditionnelles à Kyôto, éditions L'Harmathan, 2009, 226 p.

[2] cf. l'histoire de la poupée de la petite O Kiku お菊さん人形 o Kiku san ningyô p.129-131 de : Muriel Jolivet, Confidences du Japon, illustrées par J.P. Nishi, éditions Elytis, 2014, 218 p.

NMR (nouveau mouvement religieux) - Shinnyoen, "le Jardin de l'Ainsité" - Une chronologie

2026-05-17T14:41:50Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

La fondation ( 1906-1953)

1906 (M.36) [1]	Naissance d'Itô Shinjô 伊藤真乗 (né Fumiaki 文明) dans une famille de paysans aisés de la préfecture de Yamanashi à Akitamura [2].
1906 (M.36)	Sa famille se transmettait de père en fils un livre de divination [3]. Sa mère était adepte de Tenri kyô.
1927 (S.2)	il fait ses classes au 5° régiment d'aviation.
1929 (S.4)	Il travaille dans l'industrie aéronautique à Ishikawa (Tsuki shima)
1932 (S.7)	Shinjô se marie avec une cousine, 内田友司 Uchida Tomoji (1912–1967 [M.45-S.42]). La tante et la grand-mère de Tomoji étaient des mediums 霊能者 reinô sha.
1932 (S.7)	Un moine shingon, intéressé par les pratiques divinatoires de Shinjô, lui fait découvrir le bouddhisme ésotérique.
1933	Naissance d'une première fille, Eiko 映子
1935 (S.10) (28 décembre)	Shinjô accueille dans sa maison la statue sacrée 尊像 sonzô de Fudô 不動, attribuée au sculpteur Unkei du 13e siècle [4]
1936 (S.11) (8 février)	Itô Shinjô 伊藤真乗 et son épouse Tomo ji 友司 se consacrent entièrement à la religion. Shinjô démissionne de la société d'ingénièrie. – Un peu avant, alors que le couple achevait une période d'ascèse, Tomoji avait été reconnue comme medium par sa tante. [5].
1936 (S.11) (19 mai)	Shinjô reçoit les préceptes monastiques dans le monastère principal, Daigo ji 醍醐寺, de la branche du même nom dans l'école Shingon 真言宗 (école ésotérique fondée par Kukai) [6].
1936 (S.11) (mai)	Au temple Sambô in 三宝院 (un des trois quartiers du complexe monastique du Daigo ji), Shinjô est initié par le moine Saeki Egen 佐伯恵眼 aux trois mystères ésotériques [7]
1936 (S.11) (9 juin)	décès de leur premier fils, Chibun, dans sa deuxième année. Son esprit serait entré en relation avec sa mère le centième jour après sa mort.
1937 (S.12)	naissance du second fils Yû Ichi 友一, qui mourra à 15 ans
1938	Création de l'association Tachikawa Fudô son kyôkai 立川不動尊教会, « l'Église d'Acala de Tachikawa » dans les locaux du 真澄寺 Shinchô ji nouvellement acquis à Tachikawa pour pouvoir accueillir les 200 disciples.
1939 (S.14)	Engagement définitif comme moine de Shinjô, qui a reçu de l'abbé Saeki son nom de moine (Shinjô 真乗).
1940	Naissance de Atsuko 孜子, une deuxième fille.
1942	Naissance de Shinsô (son prénom d'origine étant Masako 砂子), troisième fille de Shinjô. Elle succèdera à son père.
1943 (S.18) (5 mars)	Shinjô reçoit le titre d'Acarya 阿閣梨, indiquant sa maîtrise du shûgendô 修験道 [8].
1943 (S.18)	Naissance de Shizuko 志づ子, la quatrième fille, qui recevra le nom bouddhiste de 真玲 Shinrei
1946 (S.21) (2 août)	Parution du premier numéro du magazine 歓喜世界 Kangi sekai
1946 (4 novembre)	Une membre de l'association devient medium après avoir visité la tombe du fils aîné de Shinjô [9].
1947	Trois enfants de Itô Shinjô deviennent des mediums : la sœur aînée de 13 ans, le frère de 10 ans et la sœur de 6 ans [10].
1948 (S.23) (23 janvier)	Shinjô renomme Tachigawa Fudô son kyôkai 立川不動尊教会 en Makoto kyôdan まこと教団, « l'organisation religieuse de la vérité ». Il se sépare du Shingon en développant une pratique qui devait devenir le sesshin shûgyô 接心修行, « la connexion des esprits » [11]
1950 (S.25)	Shinjô est arrêté et détenu en prison pendant 40 jours, suite à la plainte d'un ancien disciple qui se dit victime de violence de la part de l'association. Il s'ensuit un "lynchage médiatique" de l'association, semble-t-il.
1951 (S.26) (mai)	Suite aux démêlés judiciaires, Shinjô laisse la direction du mouvement à son épouse qui devient 苑主 enshû. L'association, abandonnant son ancien nom de Makoto kyôdan まこと教団, reçoit son nom définitif de Shinnyoen 真如苑, « jardin de l'Absolu » [12] Shinjô reste cependant le responsable de la doctrine 教主 kyôshu.
1952 (S.27)	Leur second fils, Yû Ichi 友一 meurt à l'âge de 15 ans. Il reçoit le nom bouddhiste posthume de 真導院 Shindô in, tandis que son frère décédé en 1936 reçoit le nom de 教導院 Kyôdô in. Shinnyoen les appelle « Leurs Seigneuries, les Deux Enfants » 両童子様 ryôdôji sama. [Shinnyoen valorise positivement le décès des deux frères en considérant qu'ils sont désormais dans le monde des esprits, le monde spirituel, identifié au Royaume du Bouddha Sakyamuni [13] où ils jouent un rôle d'intermédiaires entre les mediums (et à travers les mediums, les personnes venues les consulter lors des sesshin) et le Bouddha Sakyamuni [14]
1953 (16 mai)	Le Ministère de l'éducation reconnaît comme personne morale religieuse 宗教法人 l'association du Shinnyoen 真如苑 [15]
1954 (août)	Les deux autres sœurs âgées de 12 et 11 ans deviennent des mediums [16]

Le virage vers un mouvement monastique pour laïcs : 1956-1989

1956 (S.31)	Shinjô étudie le sutra du Mahaparinirvana 『大般涅槃経』 daihatsu nehan kyô dans la version du Grand véhicule (Mahayana) 大乗 daijô – date à vérifier -. Il réalise un modèle réduit du Bouddha en Parinirvana ("Extinction complète" en sanskrit). En février de la même année, il commence ses prédications sur le sutra du Mahaparinirvana.
1957 (S.32)	Shinjô commence l'image sacrée du Bouddha entrant dans la grande Extinction Nirvana nehan honzô 涅槃尊像de 6 shaku 尺 [17] de haut. Il renonce à afficher les signes extérieurs des moines (cheveux tondus, vêtements monastiques).
	Avec l'aide des disciples, il finit la statue le 18 mars. Elle devient l'objet de vénération 本尊 honzon du dôjô du sesshin 接心道場.
	Shinjô fera plus de cent statues, ce qui lui vaudra le surnom d' « artiste bouddhiste de Shôwa » 昭和の仏師 Shôwa busshi.
1957 ou 1958 (S.32 ou S.33) (mai)	Shinjô publie sa doctrine dans 一如の道 ichi nyo no michi, « le chemin de l'Un absolu » [18] – S'appuyant sur le dogme du Mahaparinirvana Sutra qui affirme que tous les êtres sensibles sont dotés de la nature de Bouddha, Shinjô en déduit que les laïcs aussi bien que les moines peuvent devenir Bouddha. Shinjô propose un chemin de réalisation de la bouddhéité en "trois démarches" 三つの歩み mitsutsu ayumi qui permet de continuer à vivre dans le monde dans la famille, dans la société [19].
1958 (S.33) (1er juillet)	Le sesshin dôjô 接心道場 reçoit les cendres des deux fils décédés
1964	Shinnyoen compte à cette époque 70 mediums officiels. – Shinnyoen souligne la différence entre son activité de communication avec le monde spirituel et celle du shamanisme traditionnel : le medium Shinnyoen garde la maîtrise de lui-même pendant la transe, il se souvient de ce qui s'est passé et de ce qu'il a dit, il reste paisiblement assis pendant la transe. Par ailleurs, il ne souffre d'aucune séquelle liée au transfert de la souffrance - du mauvais karma - de ceux qui le consultent vers le monde spirituel, grâce aux deux frères dôji qui viennent se substituer au medium et aux personnes qui le consultent pendant le sesshin
1966 (S.41) (30 juillet)	Shinjô reçoit des reliques du Bouddha Sakyamuni au monastère thai de Paknam Bhasicharoen
1966 (S.41)	Shinjô reçoit le titre de Grand maître Daisô jô 大僧正 du Daigoji
1967 (S.42) (juin)	Shinjô rencontre le pape Paul VI au Vatican dans le cadre de rencontres inter-religieuses宗教交流 kyôkai kôryû
1967 (S.42) (6 août)	décès [20] de l'épouse de Shinjô, Tomoji 友司 à l'âge de 55 ans. Shinnyoen désigne la défunte par 摂受心院様 shôju shin in sama
1971	Shinsô, troisième fille de Shinjô, devient Acarya.
1973 (ou 1971 ?)	Inauguration落慶 rakkei d'un temple 精舎 shôja du Shinnyoen à Hawaï (USA). C'est le premier temple fondé à l'étranger.
1975	Shinnyoen compterait 240 000 adeptes
1983 (S.58)	La troisième fille, Shinsô, reçoit son nom bouddhiste de moine (真聰 Shinsô) de son père qui la désigne comme son successeur [21]
1984 (S.59)	Shinjô officie comme maître de cérémonie 導師 dôshi au Daigo ji pendant la célébration des 1 150 ans d'entrée en samadhi - de la mort à vue humaine - de Kûkai (Kôbôdaichi 弘法大師 de son nom honorifique), le fondateur du Shingon au Japon.
1987	Shinnyoen compte 244 mediums officiels [22].
1989 (début de l'ère Heisei) (19 juillet)	décès [23] de Shinjô à l'âge de 83 ans. Sa troisième fille, Itô Shinsô, lui succède au temple Shinchô ji真澄寺. Shinnyoen désigne le couple défunt formé par Shinjô et Tomoji par « Leurs Seigneuries, les Époux » 双親様 Sô oya sama

La succession : 1989-....

1992	Shinsô 真聰 reçoit du Daigo ji le titre de Grand maître daisôjô
1992	Shinsô 真聰 institue le rituel de la cérémonie du feu du Shinnyoen, le saishô goma 済摂護摩. Le rituel représente le feu de la sagesse 智慧 chie, que complète l'eau de la compassion 慈悲 jihi représenté par la cérémonie des lanternes flottantes. [24]
1995 (H.7) (17 janvier)	grand tremblement de terre de Kôbe – Ôsaka - 阪神大震災 Hanshin daishinsai qui fait plus de 6 000 morts.
1997 (H.9)	Itô Shinsô 伊藤真聰, grand maître du Shinnyoen 苑主, dirige le cérémonial dans le temple Daigo ji. C'est la première fois qu'une femme tient ce rôle dans le temple. Elle conduisait la cérémonie d'inauguration du pavillon en l'honneur du fondateur du Shinnyoen élevé dans l'enceinte du Daigo ji. Le bâtiment est appelé 真如三昧耶堂 Shinnyo sanma yadô.
1998 (H.10) (15 mai)	Pour la première fois à l'étranger, le rite du feu de Shinnyoen 斉燈護摩 saishô goma est célébré à l'étranger, à Londres (Angleterre)
1999	Shinsô célèbre le rite des lanternes flottantes tôrô nagashi 灯籠流し à Hawaï. C'est une première à l'étranger. Le rite reprend le rite bouddhiste de l'obon お盆, la fête de commémoration et d'offrande aux défunts et aux « esprits affamés ».
2002 (H.14)	Shinsô rencontre le pape 教皇 kyôkô Jean Paul II à Rome.
2004 (19 novembre)	Le rite du feu de Shinnyoen 斉燈護摩 saishô goma est célébré à Taïwan pour la première fois.
2006 (H.18) (25 mars)	Fin de la construction du 応現院 Ôgen in inauguré pendant le centenaire de la naissance du fondateur du Shinnyoen, Itô Shinjô. Le terrain avait été acheté sur les villes de Tachigawa et Musashimurayama pour un montant important.
2006 (H.18) (mars)	Shinsô célèbre la cérémonie du feu de Shinnyoen 済摂護摩 saishô goma à Berlin (Allemagne).
2008 (H.20) (25 mars)	Shinnyoen acquiert une statue du Bouddha Vairocana assis 大日如来坐像 réalisée par Unkei 運慶 (environ 1150-1223) pour un montant de 14,3 millions de dollars lors d'une vente aux enchères chez Christie's à New York (USA).
2008 (H.20) (25 octobre)	Shinsô célèbre la cérémonie du feu près du Ground Zero à New York (USA) (ou en 2010 ?).
2009 (H.21)	Shinsô 真聰 est invitée à diriger le cérémonial de commémoration des 1 100 ans de la mort du fondateur de la branche Daigo du Shingon, Shôbô, dans le temple Daigo ji.
2010 (H.22) (23 au 25 octobre	Shinsô prononce un discours à la Conférence des femmes - Women's Conference qui se tenait à Los Angeles (Long Beach) [25]. Auparavant, elle avait célébré la cérémonie du feu de Shinnyoen pour la première fois aux États-Unis (ou en 2008 ?) [26]
2011 (H.23) (11 mars)	Grand tremblement de terre de l'est du Japon 東日本大震災 higashi nihon dai shinsai. Le 21 mars, cérémonie de l'équinoxe de printemps 春季彼岸会 shunki higan e avec transfert des mérites 廻向法要 kaikô hôyô pour les victimes célébrée dans le temple principal Ogen in à Tachikawa (Tôkyô, Japon) [27]
2012 (4 mars)	cérémonie du feu et cérémonie des lanternes flottantes au Kenya.
2013 (17 août)	participation à une cérémonie de l'amitié bouddhiste mondiale au Sri Lanka.
2013 (21 septembre)	Célébration bouddhiste de l'équinoxe d'automne 秋季彼岸会 shûki higan e dans l'église épiscopalienne de Saint-Bartholomé à New York, suivie le lendemain 22 septembre de la cérémonie des lanternes flottantes de Shinnyoen 灯籠流し tôrô nagashi à Central Park (NY, USA) [28]
2014 (14 septembre)	Cérémonie du feu à Cuzco (Pérou)
2014	Cérémonie du feu à New York (USA)
2015 (18 avril)	À Taïwan, cérémonie du feu (6 500 personnes selon Shinnyoen) suivi le lendemain 19 avril par la cérémonie des lanternes flottantes (14 000 personnes toujours selon Shinnyoen, avec plus de 9 000 lanternes mises à l'eau)
2015 (13 juin)	Cérémonie des lanternes flottantes à Berlin (Allemagne)
2015 (16 août)	Cérémonie des lanternes flottantes à Kawaguchi ko 河口湖 (Japon)
2015 (25 mai)	Cérémonie des lanternes flottantes à Hawaï (tous les ans depuis 1999). Plus de 40 000 personnes y auraient participé, plus de 5 000 lanternes auraient été mises à l'eau. – Ce jour est le Memorial Day aux États Unis, il célèbre la mémoire des soldats américains morts au combat, toutes guerres confondues.
2015 (21 septembre)	Lors de la journée internationale de la paix décidée par l'ONU, Shinnyo célèbre la cérémonie des lanternes flottantes à New York (USA) [29]

[1] Pour les indications de date dans le calendrier japonais, voir :
Calendrier japonais depuis l'ère Meiji - correspondance avec les années du calendrier occidental.
M.36 signifie : 36^e année de l'ère Meiji.

[2] actuellement la ville de Hokutoshi 山梨県北巨摩郡秋田村(現在の北杜市

[3] 『甲陽流病筮鈔』 kôyôryû byôzeishô de Takeda Shingen, né en 1521

[4] Fudô en japonais, Acala en sanskrit, en français « l'immuable, l'inamovible ». Il fait partie des cinq Rois de sagesse 明王 Myô ô du bouddhisme tantrique, il est la manifestation du Bouddha Vairocana sous la forme courroucée. Comme les autres rois de sagesse, il habite le royaume de la matrice 胎蔵界 taizōkai.

[5] Shinjô prend sa décision après avoir communiqué avec le Bouddha à travers son épouse, entrée en transe à côté de la statue d'Acala.
Cf. article en anglais de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums : A Case Study of SHinnyoen » dans la revue Japanese Journal of Religious Studies de septembre 1979

[6] la branche Daigo a été fondée en 874 par Shôbô聖宝 (nom honorifique 理源大師 Rigen daishi, né en 832 et mort en 909

[7] la puissance de transformation du Bouddha à travers le corps (mudra), la parole (dharani) et le mental (union - fusion mystique, yoga, avec les divinités)

[8] 修験道 : la voie des ascètes de montagne rattachée au Shingon

[9] Cf. article précité de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums ».

[10] Cf. article précité de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums ».

[11] La pratique du sesshin - à ne pas confondre avec son homologue zen -, est basée sur les « capacités médiumniques » rendues possibles par la « nature de Bouddha ». Il s'agit de "polir" son cœur /mental 心を磨 afin de devenir soi-même miroir capable de refléter les personnes en quête de conseil et d'entrer en relation avec le Bouddha dans son royaume 仏界 bukkai qui est le monde spirituel, le monde des esprits 霊界 reikai. Le sesshin comporte un aspect formel usô 有相 (la demande de conseil) et un aspect informel musô 無相 (la mise en pratique du conseil dans la vie ordinaire).
Voir article de NAGAI Mikiko en anglais : « Magic and Self-Cultivation in a New Religion -The Case of Shinnyoen » dans la revue Japanese Journal of Religious Studies, 1995 22/3-4

[12] L'idéogramme 如 nyo entre dans la composition de Nyorai 如来, qui traduit le sanskrit Tathagata, « l'ainsi-venu », « l'ainsi-allé ». Casey Ray Collins dans sa thèse « Mapping the Garden of Truth » de 2015 donne Tathata comme équivalent sanskrit du japonais shinnyo 真如, « thusness » en anglais, « l'ainsité » en français ?
Pour Casey, en 苑 désigne « a bordeless garden », un « jardin sans limites »

[13] Shinnyoen vénère principalement le Bouddha Sakyamuni, le Bouddha suprème du Shingon, le Bouddha Vairocana, apparaissant en second plan dans le Shinnyoen - cf. leur proportion respective dans l'objet de vénération 本尊
honzon du Shinnyoen

[14] Les deux frères jouent le rôle d'intermédiaires dans le sens descendant, en transmettrant aux mediums les paroles du Bouddha Sakyamuni destinées aux personnes qui les consultent. Ils jouent aussi le rôle d'intermédiaires dans le sens montant, en recevant les souffrances, le "mauvais karma" (les influences négatives des vies antérieures) de ces personnes et en se substituant à elles pour les porter.

[15] le statut de personne morale religieuse 宗教法人 permet de bénéficier d'avantages fiscaux, entre autres

[16] Cf. article précité de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums ».

[17] 1 shaku = 30,3 cm

[18] Cf. article précité de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums ».

[19] Les trois démarches sont :

le secours お救け otasuke : montrer le chemin du salut en transmettant la doctrine
le service ご奉仕 gohôshi : servir de manière désinteressée, comme volontaire, dans la société (par exemple, balayer la gare de Tachikawa gracieusement
la joie お歓喜 o kangi : la joie de faire des dons, financiers par exemple

Ces trois démarches sont pratiquées par les bodhisattva selon Shinnyoen, elles dérivent des six paramita (en sanskrit) 六波羅蜜 roku haramitsu (en japonais), les six vertus cardinales classiques des bodhisattva dans le Grand Véhicule (Mayahana)

[20] le mot utilisé est le terme bouddhiste senge 遷化, pour indiquer la mort d'un moine bouddhiste de haut rang

[21] Wikipedia, article Shinnyoen en anglais

[22] Nous supposons qu'ils reçoivent une formation dans l'université de Shinnyoen appelée Chiryû Gakuin 智流学院. Nous disposons de peu d'informations sur cette université.

[23] senge 遷化

[24] Pour plus de détails voir le site en anglais de Shinnyoen

[25] Voir le discours en anglais sur le site de Shinnyoen

[26] Voir son discours en anglais sur le site de Shinnyoen

[27] Vidéo en japonais sur le canal de Shinnyoen

[28] Video sur Youtube ou sur le canal de Shinnyoen la bande annonce

[29] Sauf erreur, ces lanternes flottantes ne comportaient pas de messages pour les défunts

Un NMR moderne fondé par des médiums du bouddhisme ésotérique : Shinnyoen

2026-05-10T14:46:33Z

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

[Rappelons que nous étudions les NMR (nouveaux mouvements religieux) d'un point de vue sociologique, anthropologique et historique.
Nous excluons tout jugement de valeur sur le propos du NMR.
– pour le dire autrement, notre démarche se veut neutre et factuelle ; elle ne fait pas intervenir les valeurs « vrai – faux » du point de vue logique, et les valeurs « bon – mauvais » du point de vue éthique.]

Nous sommes cependant conscients que nous présentons ce qui nous semble saillant dans le NMR, en laissant de côté ce qui nous semble mineur. Ce biais est incontournable nous semble-t-il ]

Table des matières

1§ Comme Sôka Gakkai, Shinnyoen [1] est né dans le Japon moderne de l'avant-guerre et il a dû s'adapter à la société japonaise post-moderne. Comme Sôka Gakkai aussi, il a su résister au décès du mentor à l'origine du mouvement, une des filles du fondateur ayant repris le flambeau. Lui aussi a réussi à proposer un message audible à l'international.

2§ Comme Sôka Gakkai, il s'agit d'un mouvement qui s'est développé sous une tutelle monastique, celle ici du bouddhisme Shingon fondé par Kûkai, et qui s'en est affranchie dans les faits pour développer son originalité propre. À la différence de Sôka Gakkai cependant, Shinnyoen n'a pas rompu avec sa tutelle monastique à laquelle elle est toujours affiliée, du moins nominalement.

3§ Nous allons vérifier ces points en revisitant l'histoire de ce nouveau mouvement religieux qui figurait au dix-neuvième rang au palmarès des vingt premières organisations religieuses au Japon, avec 902 254 adhérents en 2012.

1. La fondation du mouvement : 1906 1956

4§ Shinnyoen a été fondé par un couple, Shinjô (son nom religieux) et Tomoji ITÔ [2]).
Tous deux pratiquaient le bouddhisme ésotérique Shingon.

5§ En parallèle Shinjô pratiquait la divination en s'appuyant sur un livre transmis de père en fils [3] ; son épouse Tomoji quant à elle était medium [4] comme sa grand-mère et sa tante.

6§ En 1936, Shinjô démissionne de son travail dans une entreprise aéronautique pour fonder avec son épouse l'association religieuse qui deviendra Shinnyoen en 1951 [5]. En 1938, l'association comptait 200 membres.
En 1975 Shinnyoen comptait 240 000 adeptes

7§ Shinjô prend les vœux monastiques la même année dans la branche Daigo [6] du courant ésotérique bouddhiste Shingon.
Sept ans plus tard, en 1943, Shinjô reçoit le titre d'Acharya [7] en reconnaissance de sa maîtrise du bouddhisme.

8§ La famille s'agrandit avec l'arrivée de deux fils et de quatre filles, Eiko en 1933, Atsuko en 1940, Shinsô [8] en 1942 qui succèdera à son père, et Shizuko en 1943.

9§ La famille connaît un drame lorsque les deux fils de Shinjô décèdent, le premier, Chibun âgé de deux ans, en 1936 , le second, Yû Ichi en 1952 à l'âge de 15 ans.

10§ D'après la doctrine de Shinnyoen, les deux fils défunts sont des mediums devenus d'autant plus puissants qu'ils sont passés dans l'autre monde : lors des sessions de « connexion des esprits » sesshin [9] mises en place par Shinjô à partir de 1948, lorsque les adeptes interrogent les mediums de Shinnyoen, ces derniers passent par les deux fils dans l'autre monde qui servent d'intermédiaires entre le médium et le Bouddha Sakyamuni :

les deux frères [10] jouent le rôle d'intermédiaires dans le sens descendant, en transmettant aux mediums les paroles du Bouddha Sakyamuni destinées aux personnes qui les consultent.
Ils jouent aussi le rôle d'intermédiaires dans le sens montant, en recevant les souffrances, le "mauvais karma" (les influences négatives des vies antérieures) de ces personnes et en se substituant à elles pour les porter.

11§ Shinnyoen accorde le grade de medium aux adeptes avancés. Deux des sœurs recevront ce grade en 1947 et les deux autres en 1954.
Shinnyoen souligne la différence entre son activité de communication avec le monde spirituel et celle du shamanisme traditionnel :

le medium Shinnyoen garde la maîtrise de lui-même pendant la transe, il se souvient de ce qui s'est passé et de ce qu'il a dit, il reste paisiblement assis pendant la transe.
il ne souffre d'aucune séquelle liée au transfert de la souffrance - du mauvais karma - de ceux qui le consultent vers le monde spirituel, grâce aux deux frères qui viennent se substituer au medium et aux personnes qui le consultent pendant le sesshin

2. La transformation en un mouvement de laïcs : 1956-1989

12§ Avec l'accent porté sur l'activité mediumnique, Shinnyoen développe son originalité par rapport au bouddhisme Shingon.

13§ Alors que ce dernier privilégie le Bouddha Vairocana, Dai nichi en japonais, Shinnyoen place en premier le Bouddha Sakyamuni dans les sessions de « connexion spirituelle » seshin et aussi dans sa doctrine comme nous le voyons maintenant.

14§ Le mouvement connaît un tournant en 1956, quand Shinjô axe son enseignement sur le Sutra de la Grande Extinction [du Bouddha Sakyamuni] [11].
S'appuyant sur le sutra qui affirme que tous les êtres sensibles sont dotés de la nature de Bouddha, Shinjô soutient que les laïcs aussi bien que les moines peuvent devenir Bouddha.

15§ Shinjô propose un chemin de réalisation de la bouddhéité en "trois démarches" [12] qui permet de continuer à vivre dans le monde :

le salut des autres [13] : montrer le chemin du salut en transmettant la doctrine
le service [14] : servir de manière désintéressée comme volontaire dans la société (par exemple, balayer bénévolement dans la gare de Tachikawa où se trouve le quartier général du NMR)
la joie [15] : la joie de faire des dons, financiers ou autre

16§ L'année suivante, en 1957, Shinjô se met aussi à sculpter le Bouddha Sakyamuni lors de son entrée à quatre-vingts ans dans la Grande extinction. Cette image constitue désormais l'image sacrée, l' « objet de vénération [16] du NMR Shinnyoen. Le Bouddha Vairocana y est présent, mais représenté en satellite autour du Bouddha Sakyamuni.

17§ En 1973, Shinjô donne une dimension internationale à son mouvement en ouvrant son premier temple à Hawaï (USA) où se trouve une communauté importante d'Américains d'origine japonaise.
18§ En 1966, il s'était rendu en Thaïlande pour recevoir des reliques du Bouddha Sakyamuni. L'année d'après, en 1967, il avait rencontré auparavant le pape Paul VI au Vatican dans le cadre de rencontres inter-religieuses.

19§ En 1989, Shinjô décédait, laissant la place à sa troisième fille Masako, Shinsô de son nom religieux. Comme son père en 1943, elle avait reçu le titre d'Acharya en 1971.

3. La transformation en un mouvement international : 1989 à maintenant

20§ Shinsô maintient les liens avec la branche Daigo du Shingon qui lui confère le titre de Grand Maître [17] en 1992.Elle dirigera la cérémonie d'inauguration du pavillon élevé dans l'enceinte du temple central Daigo ji en l'honneur de son père fondateur du Shinnyoen [18]

21§ Shinsô développe la diffusion du Shinnyoen à l'international en s'appuyant sur le rituel du feu et de l'eau [19] qu'elle a institué en 1992.
Le rituel combine la cérémonie du feu Shingon avec la fête des lanternes flottantes [20] en l'honneur des morts : combinant deux symboles universels, le feu et l'eau dans le cadre d'un rituel pour communiquer avec les morts dans l'au-delà, le rituel est compréhensible universellement.

22§ Shinsô célèbre le rituel pour la première fois à l'étranger en 1999 à Hawaï, avant de l'exporter dans d'autres pays : Taiwan, Berlin (Allemagne), New York (USA), Kenya, Cuzco (Pérou).

Conclusion - Au centre, la communication avec l'au-delà

23§ L'importance de la communication avec l'au-delà nous frappe : elle apparaît dans le rôle des deux frères décédés, que leurs parents ont rejoint. Leurs bustes figurent de part et d'autre de l' « objet de vénération » du Shinnyoen et on a vu leur position stratégique entre le medium de Shinnyoen et le Bouddha Sakyamuni.

24§ C'est encore de communication avec les morts qu'il s'agit dans le rituel du feu et de l'eau Shinnyoen, puisqu'il s'agit d'envoyer un message porté par la lanterne flottante aux défunts dans l'au-delà.

25§ L'autre aspect intriguant est le lien maintenu avec la branche Daigo de Shingon, alors que Shinnyoen base son enseignement et ses images sur le Bouddha Sakyamuni et le Sutra de l'Extinction parfaite. Par ailleurs, il a développé sa pratique divinatoire au-delà de celles proposées par le Shingon avec les sessions sesshin.
Et pourtant, l'autorité monastique accepte d'abriter dans son temple central un pavillon dédié au fondateur du Shinnyoen, ITÔ Shinjô, auquel il a conféré comme à sa fille Shinsô le grade de Grand Maître [21].

26§ Nous retenons enfin la capacité de ce NMR à synthétiser différentes influences, capacité que nous rencontrons aussi dans d'autres NMR.
Shinnyoen interprète en termes bouddhistes l'activité médiumnique : l'au-delà, le monde des esprits [22] devient le Royaume du Bouddha Sakyamuni, le medium est celui qui a poli le miroir de son cœur -image du bouddhisme Zen – au point de pouvoir refléter les personnes en quête de conseil et entrer en relation avec le Bouddha dans son royaume.

27§ La deuxième responsable du NMR Shinnyoen profile son mouvement pour qu'il puisse être audible sur le plan international :

elle met en avant le fait qu'elle soit une femme,
elle affirme que Shinnyoen est compatible avec toutes les religions
elle promeut le rituel Shinnyoen du feu et de l'eau qui mobilise des ressources anthropologiques universelles.

28§ L'avenir nous dira là encore la pérennité de cette formule.

Les sources

Wikipedia, article Shinnyoen en anglais
article en anglais de Shiramizu Hiroko : « Organizational Mediums : A Case Study of Shinnyoen » dans la revue Japanese Journal of Religious Studies de septembre 1979
article de NAGAI Mikiko en anglais : « Magic and Self-Cultivation in a New Religion -The Case of Shinnyoen » dans la revue Japanese Journal of Religious Studies, 1995 22/3-4
Thèse de Casey Ray Collins « Mapping the Garden of Truth » de 2015

Jirô Taniguchi (scénario, dessins et couleurs), Miwako Ogihahra (scénario), Elle s'appelait Tomoji, traduction : Corinne Quentin, [谷口ジロー (著) 荻原美和子 (著) とも路出版社 : 双葉社 (2014/8/2) 168ページ] éditions rue de Sèvres, 2015, 168 p.

日本の新宗教- 現代宗教の信仰の形- 別冊宝島2354「日本の新宗教」増補改訂版2015年7月13 Takarajimasha, édition revue et augmentée, p 58-73
現代にっぽん新宗教百料　ー島田裕巳　Shimada Hiromi　ー柏書房ー 2011年09月発売 Les 100 NMR du Japon actuel - Shimada Hiromi (auteur) - Kashiwa shobô (éditions)- septembre 2011 - p.88-98

Confessant

Kankisekai 歓喜世界 H27 24 juin n°246
KIRARA 接心道場ー特集号ー発行日 : 平成２７年３月２８日ー発行者：真如苑青年会ー　４０ページ
Article en anglais sur les deux rituels majeurs du Shinnyoen
site en anglais de Shinnyoen
Discours de Shinsô à la Conférence des femmes à Los Angeles (Long Beach) en anglais sur le site de Shinnyoen
Discours de Shinsô traduit en anglais sur le site de Shinnyoen
Cérémonie de l'équinoxe de printemps 春季彼岸会 shunki higan e avec transfert des mérites 廻向法要 kaikô hôyô pour les victimes célébrée dans le temple principal Ogen-in à Tachikawa (Tôkyô, Japon) en japonais sur le canal de Shinnyoen
Célébration bouddhiste de l'équinoxe d'automne 秋季彼岸会 shûki higan e dans l'Église épiscopalienne de Saint-Bartholomé à New York, suivie le lendemain 22 septembre de la cérémonie des lanternes flottantes de Shinnyoen 灯籠流し tôrô nagashi à Central Park (NY, USA)[[Video sur Youtube ou sur le canal de Shinnyoen la bande annonce

[1] 真如苑. L'idéogramme 如 nyo entre dans la composition de Nyorai 如来, qui traduit le sanskrit Tathagata, « l'ainsi-venu », « l'ainsi-allé », un des titres des Bouddhas

[2] ITÔ Shinjô 伊藤真乗 (1906-1989) et Tomoji 友司 née UCHIDA 内田 (1912-1967

[3] 『甲陽流病筮鈔』 kôyôryû byôzeishô de Takeda Shingen composé au seizième siècle

[4] en japonais 霊能者 reinô sha

[5] voir ÔKAWA Ryûhô qui démissionne de sa société de négoce pour fonder Happy Science

[6] 醍醐

[7] « maître » en sanskrit, translitéré en 阿閣梨 en japonais

[8] Shinsô 真聰, le nom religieux, son nom civil étant Masako 砂子

[9] sesshin shûgyô 接心修行

[10] dôji

[11] 大般涅槃経』 daihatsu nehan kyô.
Le sutra existe aussi dans le bouddhisme du Theravada. Il s'agit ici du sutra dans le Grand Véhicule Mahayana

[12] 三つの歩み mitsutsu ayumi. Ces trois démarches sont pratiquées par les bodhisattva selon Shinnyoen, elles dérivent des six paramita (en sanskrit) 六波羅蜜 roku haramitsu (en japonais), les six vertus cardinales classiques des bodhisattva dans le Grand Véhicule (Mayahana)

[13] otasuke お救け

[14] gohôshi ご奉仕

[15] o kangi お歓喜

[16] honzon 本尊

[17] daisôjô 大僧正

[18] Le bâtiment est appelé Shinnyo sanma yadô 真如三昧耶堂 .

[19] saishô goma 済摂護摩

[20] tôrô nagashi 灯籠流し

[21] daisôjô 大僧正

[22] reikai 霊界

Un MMR (nouveau mouvement religieux) post-moderne calibré - Happy Science - Kôfuku no kagaku

2026-05-03T14:22:07Z

Depuis la rédaction de cet article, le fondateur de ce Nouveau mouvement religieux (NMR) est décédé en mars 2023.
Se pose alors la question de la pérennité de son mouvement, que nous ne traitons pas ici.

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Table des matières

1§ Le nouveau mouvement religieux (NMR) Happy Science [1] est né en 1986 pendant une période de prospérité économique au Japon. La crise cependant couvait, avec une bulle financière qui ne cessait de grossir depuis 1985 et qui devait éclater en 1990, entraînant une décennie appelée la « décennie perdue ».

2§ Les mêmes facteurs sociologiques ont joué pour le nouveau mouvement religieux (NMR) Happy Science comme pour Aum Shinrikyô fondée deux ans auparavant en 1984 : ses besoins de base étant satisfaits, le citoyen japonais ressent un vide existentiel aggravé par un sentiment de solitude.

3§ Happy Science comme Aum proposent une synthèse de diverses spiritualités : bouddhisme, monothéisme, ésotérisme occidental repris par la mouvance New Age, visions apocalyptiques inspirées de Nostradamus, scientisme et UFOlogie.

4§ Le NMR Happy Science fait partie à notre avis des sujets incontournables dans une étude sur les NMR au Japon.

5§ Il figure en tête du classement des vingt premiers NMR au Japon, avec plus de dix millions d'adhérents – chiffres fournis par Happy Science ;
6§ l'évolution de la revendication du fondateur d'Happy Science , ÔKAWA Ryûhô [2], nous semble ressortir d'une montée aux extrêmes : d'abord medium capable d'invoquer les esprits, il se présente comme un Bouddha manifesté avant de se dire la manifestation d'El Cantare, l'entité transcendante supérieure au Bouddha Sakyamuni que Jésus appelle son Père ;
7§ en prenant une analogie financière, on a l'impression que le « P.D.G. » Ôkawa – son titre dans les publications japonaises d'Happy Science [3], - a lancé son produit religieux après avoir étudié tout ce qui se faisait sur le marché du religieux, sur le plan des idées comme sur le plan de l'organisation.

1. De la naissance à l'Éveil

8§ ÔKAWA Ryûhô est le nom religieux de NAKAGAWA Takashi, né le 7 juillet 1956 à Tokushima dans l'île de Shikoku.

9§ Diplômé de l'Université de Tôkyô, Ôkawa a rencontré vers 1980 le NMR God Light Association (GLA) [4].
10§ Au début des années 1980, il travaille dans les bureaux d'une société de négoce japonaise à New York. C'est à cette époque qu'il dit avoir fait l'expérience de l'Éveil en 1981 : sa main se met à écrire automatiquement sans qu'Ôkawa la contrôle. Il s'agit d'un premier contact avec le monde des esprits.

11§ Ôkawa a développé alors la technique des « Entretiens spirituels » [5], pendant lesquels il s'entretient avec les esprits de l'autre monde. Ces communications de l'au-delà lui révèlent des vérités cachées, inaccessibles à la conscience humaine ordinaire.

12§ Plus que comme un medium, Ôkawa se présente comme un pratiquant du channeling, concept du New Age selon lequel une entité d'une dimension supérieure communique à travers un conduit, un channel.

2 Le pouvoir de convoquer les « anges gardiens »

13§ Cette capacité à communiquer avec les esprits constitue une composante majeure dans le dispositif d'Happy Science , par son ampleur et sa fonction :

14§ Ôkawa convoque les esprits et ceux-ci sont obligés répondre à son appel. Ils doivent répondre à ses questions et dire la vérité – les interviews spirituelles sont retranscrites dans des livres publiés désormais par la maison d'édition d'Happy Science. Elles sont ensuite traduites du japonais dans d'autres langues.

15§ Ôkawa peut convoquer n'importe quel esprit : il a convoqué l'esprit de Jésus, celui de Socrate, de Kant, pour l'Occident par exemple. Il peut aussi convoquer les esprits de personnalités encore vivantes : il a ainsi pu convoquer l'esprit – Happy Science parlera d' ange gardien » [6] en s'inspirant sans doute des monothéismes occidentaux – de Barack OBAMA alors président des États-Unis, ou du président de la Corée du Nord, KIM Jong-Un.

16§ Ôkawa justifie ses prises de position en s'appuyant sur les révélations des esprits : Ôkawa considère que le massacre de Nankin (Chine) de 1937 attribué à l'Armée impériale japonaise est un mensonge monté de toutes pièces. À l'appui de ses dires, il convoque l'esprit d'Iris Chang, auteure du livre « Le viol de Nankin [7] » qui avait sensibilisé l'opinion publique occidentale sur cet aspect de la guerre sino-japonaise de 1937-1945. L'esprit de la défunte doit alors avouer à Ôkawa qu'elle a menti et qu'elle soufre les tortures de l'Enfer à cause de cela.

3. Une révolution dans l'histoire de l'humanité

17§ Ôkawa a démissionné en 1986 de sa société de négoce pour fonder l'association Happy Science qui sera reconnue comme organisation religieuse en 1991.

18§ Ôkawa a publié le livre « La Loi du Soleil » [i]. Il n'est plus le conduit par lequel s'exprime une entité transcendante, mais sa manifestation elle-même sur terre.
19§ D'abord manifestation du Bouddha, il affirme désormais être la manifestation d'El Cantare [8], le chef des êtres spirituels de la neuvième dimension qui supervise le Bouddha lui-même, celui-ci étant par ailleurs d'un rang supérieur aux autres envoyés, Jésus, Mohamed, Socrates pour l'Occident, Confucius pour l'Orient.

20§ Ôkawa révèle l'histoire originelle de l'humanité dans son livre : El Cantare a envoyé des Sages sur Terre afin de guider l'humanité vers le bonheur, en Orient et en Occident :

Date	Sage	Lieu
17 000 ans	La Mu	Continent Mu
12 000 ans	Thoth	Continent Atlantis
7 000 ans	Rient Arl Groud	Empire maya
6 500 ans	Ophélis	Grèce
4 300 ans	Hermes	Grèce et Crète
2 500 ans	Gautama Siddharta (Bouddha Sakyamuni)	Inde
Maintenant	ÔKAWA Ryûhô	Japon

21§ Maintenant, El Cantare vient en personne révéler la Loi du Soleil à travers sa manifestation ultime, Ôkawa. D'après Happy Science , les temps sont accomplis, l'humanité est maintenant prête à recevoir l'enseignement définitif d'El Cantare qui récapitule en lui la sagesse de l'Occident et la sagesse de l'Orient.

22§ Lorsque l'humanité entière se sera convertie à son message, les haines liées aux différences de races et de religions disparaîtront, l'égoïsme cédera la place à l'amour mutuel.

23§ Ôkawa explique les différences de races et de religions par les origines différentes de l'humanité : certaines races sont nées sur Terre, mais d'autres proviennent de l'espace et se sont adaptées aux conditions de vie terrestre, d'où leurs différences. Pour Ôkawa, la race humaine était déjà présente sur terre au temps des dinosaures.

24§ La fête la plus important d'Happy Science est l'anniversaire de la naissance d'Ôkawa, le 7 juillet 1956.
Happy Science organise chaque année à cette date la célébration de cette naissance à partir de la salle polyvalente Super Arena à Saitama capable de contenir 37 000 personnes. D'après l'annonce, l'événement est relayé dans le réseau des implantations d'Happy Science du monde entier.

4. Le parti politique d'Happy Science

25§ Ôkawa crée en 2009 son parti politique, le Parti pour la réalisation du bonheur [9] actuellement dirigée par SHAKU Ryôko [10].
Pour l'instant, aucun des candidats du Parti pour la réalisation du bonheur n'a été élu au Parlement.

26§ Le parti reprend le discours nationaliste pour qui l'histoire de la Guerre du Pacifique, - ou plutôt, d'après les nationalistes, la « Grande Guerre de l »Asie de l'Est » [11], a été écrite par les vainqueurs pour cacher la vérité.
27§ Alors que les vainqueurs prétendent que l'Empire du Japon a agressé ses voisins et que son armée s'est mal comportée, en particulier en 1937 lors du « massacre de Nankin », le discours nationaliste soutient qu'en vérité le Japon n'a fait que se défendre contre les impérialistes occidentaux (USA, Royaume Uni, Pays Bas) et contre les communistes soviétiques et chinois.

28§ Il affirme que les interventions armées de l'Empire du Japon ont permis aux pays asiatiques de secouer le joug des colonisateurs occidentaux, en favorisant les mouvements indépendantistes de Malaisie, Singapour, Indonésie.

29§ L'armée impériale d'ailleurs s'était comportée selon le code d'honneur du samouraï et n'a en aucune façon commis d'atrocités à Nankin ou ailleurs. De même, soutiennent ces nationalistes, l'armée impériale n'a jamais enlevé de femmes dans les pays occupés pour en faire des « femmes de réconfort » [12] pour les soldats et la déclaration Kôno [13] qui a reconnu leur existence résulte d'une mauvaise information du Premier ministre de l'époque, trop influencé par les mass média.

30§ Le Parti pour la réalisation du bonheur reprend ce discours qui vise à redonner sa fierté au Japon dans ses publications, en particulier à destination des jeunes : il faut enseigner la vraie version de ce qui est passé, soutient-il, et non pas la propagande montée par les Etats-Unis et la Chine, les uns pour faire oublier les deux bombardements atomiques sur le Japon, l'autre pour détourner l'attention de la répression sanglante de 1989 sur la place Tian'anmen.

31§ Pour lui, il est tout à fait légitime d'honorer les soldats morts pendant la Seconde guerre mondiale au sanctuaire shintô Yasukuni, y compris les soi-disant « criminels de guerre de classe A » condamnés de manière inique par le Tribunal de Tôkyô alors qu'ils sont en réalité des héros qui ont sacrifié leur vie pour leur pays, d'après le Parti pour la réalisation du bonheur .

32§ Le Parti pour la réalisation du bonheur appelle aussi à la révision de l'article 9 de la Constitution qui interdit au Japon de recourir à la guerre.
D'après lui, la Corée du Nord développe son arsenal de missiles à charge nucléaire afin d'attaquer le Japon, avec la bénédiction de la Chine qui veut dominer la mer de Chine comme le prouve ses manœuvres militaires agressives autour des îles Senkaku, territoire du Japon : si le Japon ne veut pas être envahi, il doit pouvoir se défendre, éventuellement en attaquant le premier par des frappes préventives comme le préconisait le Parti de la réalisation du bonheur en 2009 [14].

Conclusion – Un produit religieux calibré pour la société post-moderne japonaise

33§ Le NMR Happy Science est né dans la société japonaise post-moderne des années 1980. Il n'a pas eu à s'adapter à son époque à la différence de mouvements nés plus tôt comme Sôka Gakkai ou Tenri Kyô.

34§ On peut dire qu'ÔKAWA Ryûhô a conçu un produit religieux avec tous les ingrédients du « croyable disponible » de son époque, en adoptant une vision purement financière et commerciale :

l'exotisme de l'Occident avec la référence à l'Antiquité grecque dont les façades des monastères principaux [i] imitent les temples,
les idées New Age sur le channeling, les continents disparus de l'Atlantide et du continent de Mu, les anges gardiens, les extra-terrestres, les prophéties de Nostradamus
les religions historiques du Japon, bouddhisme surtout me semble-t-il, avec des autels domestiques sur le modèle traditionnel japonais

35§ Le mouvement présente aussi des traits communs avec nombre de NMR :

la doctrine voulant allier religion et science fait penser à l'Église de Scientologie
la création de maisons d'édition et plus généralement l'utilisation des media modernes pour faire connaître le mouvement, la fondation d'un parti politique, ont déjà été pratiquées par Soka Gakkai ;
l'idée d'un salut universel déployé à partir du Japon nous rappelle Tenri Kyô .

36§ ÔKAWA Ryûhô innove cependant lorsqu'il revendique ouvertement d'avoir dirigé le Bouddha et le Christ : il innove aussi en prétendant pouvoir faire parler les anges gardiens des grands hommes, aussi bien les Occidentaux que les Orientaux.

37§ Ôkawa innove aussi en accentuant l'engagement politique de son mouvement dans la mouvance nationaliste japonaise « révisionniste ». En centrant son discours sur une problématique japonaise, ÔKAWA Ryûhô prend le risque de rendre moins audible son message à l'extérieur.

38§ signalons un autre risque pour le mouvement Happy Science : il nous semble reposer structurellement sur la personnalité de son fondateur, mais que se passera-t-il quand il cessera d'impulser son organisation ?
ÔKAWA Ryûhô positionne manifestement ses enfants dans l'organigramme d'Happy Science pour qu'ils en prennent les rênes lorsqu'il s'effacera. L'avenir nous dira si sa stratégie réussira.

Sources

[Matériau confessant publié par Happy Science]

Young Buddha ヤング。ブッダ, n°139, 2015 July – « Do you like Japan ? » 日本がもっと好きになるハンシ
Liberty - ザ・リバティ - 2015年8月号 - なぜ地震・噴火が続くのか – Liberté – Août 2015 – Pourquoi ces tremblements de terre et ces irruptions volcaniques en série ? éditions Science du Bonheur, 104 p.
Okawa, Ryuho, Le secret du Viol de Nankin – La confession spirituelle d'Iris Chang – Enregistrement vidéo du 12 juin 2014 au siège de Happy Science à Tokyo, Japon – Collection "Série d'Entretiens Spirituels" - IRH Press, octobre 2014, 159 p.

Videos :

En anglais : The Mayan Calendar Prophecy - Anime “The Laws of the Sun” - Never commit suicide - You will definitely regret it !
En japonais sous-titré en anglais : can you handle the truth - The end of monotheism and religious conflicts.
En japonais : Attaque de la Corée du Nord contre le Japon (spot du Parti de la réalisation du bonheur)

[1] en japonais : Kôfuku no kagaku 幸福の科学

[2] 大川隆法

[3] Ôkawa sôsai 大川総裁

[4] GLA - Fondé par TAKAHASHI Shinji 高橋信次 1927 – 1976

[5] reigen 霊言

[6] shugo rei 守護霊

[7] The Rape of Nanking : The Forgotten Holocaust of World War II publié en 1997. L'auteure se suicidait sept ans plus tard en 2004.
Le nombre de 300 000 exécutions avancé dans le livre fait l'objet de débats car il semble surestimé.

[i] Taiyō no hō「太陽の法」] qui donnera lieu à un anime disponible sur Internet

[8] traduit par Happy Science en « Lumière » - « Planète terre », soit « la belle Terre de Lumière »

[9] Happiness Realization Party (HRP) - Kôfuku jitsugen tô 幸福実現党

[10] 釈量子. Voir son profil sur son site. Elle succède à l'ex-épouse d'Ôkawa qui avait mené la campagne d'élection de 2009, ÔKAWA Kyoko

[11] Daitôa sensô 大東亜戦争, une appellation que l'occupant allié avait interdite.

[12] ianfu 慰安婦

[13] Kôno danwa 「河野談話」 : déclaration de 1993 dans laquelle le Secrétaire en chef du Cabinet du gouvernement japonais KÔNO Yôhei reconnaissait que l'armée impériale avait contraint des femmes à la prostitution

[14] Voir le spot

[i] shôja 精舎 l'équivalent de vihara en sanskrit

NMR Aum Shinrikyô - Une chronologie

2026-04-26T19:12:56Z

Voir aussi NMR Aum Shinrikyô - Des critères pour qualifier ce NMR de secte (au sens négatif du terme)

Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

Bibliographie

Table des matières

Chronologie

1. Les débuts : 1955 à 1982

2/3/1955	Matsumoto Chizuo 松本智津夫, connu sous le nom de Asahara Shôkô 麻原彰晃 naît dans la préfecture de Kumamoto 熊本県(Kyûshû 九州). Atteint d'un glaucome, il devient partiellement aveugle.
1977	Matsumoto échoue à l'examen d'entrée de l'Université de Tôkyô et se tourne vers l'acupuncture et la médecine traditionnelle chinoise.
1978	Matsumoto se marie en avec Ishii Tomoko石井知子
1981	Matsumoto adhère au NMR bouddhiste Agonshû 阿含宗, fondé en 1954 et reconnu en 1981
1982	Matsumoto est condamné pour avoir violé la loi sur les médicaments et les instruments médicaux. Il se tourne vers le yoga, la divination, les écrits de Nostradamus

2. La formation d'un gourou et de sa cour : 1982 à 1988

Février 1984	Matsumoto quitte Agonshû. Il se présente comme une source d'énergie spirituelle, qu'il transfère en imposant son pouce sur le front du pratiquant, lui transmettant son énergie positive et captant son énergie négative
14/2/1984	Matsumoto fonde à Shibuya (Tôkyô)« l'association des ermites de montagne Aum » 「才ゥム神仙の会」 Ôumu Shinsei no kai qui deviendra « l'association de la vérité Aum » 才ゥム真理教. Matsumoto commence à se faire appeler Asahara Shôkô 麻原彰晃
Février 1985	Le magazine 「トワイライトゾーン」 Twilight Zone publie une photo de Asahara lévitant en position du lotus. [1]
Printemps de 1985	Asahara prétend avoir rencontré un vieil homme qui aurait prophétisé que le monde allait vers sa fin et que seuls ses adeptes survivraient.
janvier-février 1986	Asahara compte désormais 35 adhérents. Un voyage en Inde lui confirme que l'apocalypse est proche.
Septembre 1986	les adhérents déterminés renoncent à leurs biens, quittent leur famille. D'après Asahara, lui seul peut empêcher la catastrophe finale en instaurant un ordre spirituel mondial : il a besoin pour cela de 30 000 éveillés de son ordre répartis dans le monde entier, qui vaincront le matérialisme ambiant. Son association est divisée entre les laïcs et les moines (shukke 出家, terme désignant les moines bouddhistes qui ont "quitté leur famille") qui vivent dans des communautés nouvelles établies dans des zones rurales. Des familles portent plainte contre Aum accusée de séparer les adeptes jeunes de leur famille et de capter leur argent.
février 1987	Asahara se rend à nouveau en Inde et visite le Dalai lama qui aurait fait son éloge
Août 1988	ouverture d'une communauté à Fujinomiya 富士宮. Il s'agit de sauver désormais seulement les membres de Aum de la catastrophe imminente. Asahara entreprend de faire de ses disciples des clones de lui-même. Les disciples ingèrent – moyennant finances – le sang du guru, ou l'eau de son bain. D'après Aum, le sang d'Asahara contiendrait un ADN spécial. L'idée est ici de neutraliser le karma négatif par ces ingestions.
Mi 1988	Asahara force sa femme Ishii Tomoko à se convertir en la frappant puis en la confinant plusieurs semaines.
Septembre 1988	Attribution du grade de Seidaishi 正大師 à Ishii Hisako 石井久子(maîtresse d'Asahara), Matsumoto (Ishii) Tomoko (son épouse), Matsumoto Reika 松本麗華 (leur troisième fille âgée de 11 ans) qui reçoit le nom d'Achari アーチャリー, Jôyû Fumihiro上祐史浩(né en 1962) et Murai Hideo 村井秀夫 (né en 1958, assassiné en 1995 par un gangster yakuza devant les caméras japonaises). Attribution du grade de Seigoshi 正悟師 à Niimi Tomomitsu 新実智光 (condamné à mort), Hayakawa Kyohide 早川紀代秀 (condamné à mort) , Endô Seiichi 遠藤誠一 (condamné à mort), Tsuchiya Masami土谷正実 (condamné à mort) et deux autres femmes.

3. La spirale criminelle

22/9/1988	Majima Terayuki 真島照之 (25 ans) meurt pendant un exercice. Le corps est incinéré et les restes sont disperses dans le lac Shôji 精進湖.
10/2/1989	Taguchi Shuji 田口修二 (21 ans), au courant de l'affaire, est tué parce qu'il veut quitter Aum.
7/4/1989	Asahara réinterprète le concept de poa du bouddhisme tibétain : les êtres éveillés peuvent tuer ceux qui risquent d'accumuler du mauvais karma afin de leur éviter une destinée funeste dans la vie suivante.
Avril (ou mars ?) 1989	demande de reconnaissance légale auprès de la préfecture de Tôkyô comme corporation religieuse 宗教法人 : pas d'imposition, protection contre l'intervention de l'État. La préfecture refuse dans un premier temps, suite aux plaintes des familles puis cède en août 1989
25/8/1989	Shinri kyô est reconnue comme personnalité morale religieuse 宗教法人 par la préfecture de Tôkyô. L'enregistrement est officiel le 29 août.
8/1989	Asahara tente une prise de pouvoir politique en présentant 25 candidats dont lui-même aux élections pour la Diète dans le « Parti de la vérité » 真理党 shinritô. Asahara justifie cet engagement contraire à son appel à quitter le monde par l'imminence d'Armageddon ハルマゲドン.
Octobre 1989	La chaîne Tokyo Broadcasting System (TBS) montre à des représentants de Aum une interview de Sakamoto Tsutsumi 坂本堤, un avocat des droits civils qui représente l' « Association des victimes d'Aum Shinrikyô » オウム真理教被害者の会 Aum Shinrikyo Higaisha-no-kai, dans laquelle l'avocat attaque Aum. Sakamoto avait découvert que le sang d'Asahara n'avait pas été analysé par l'université de Kyôto, contrairement aux dires d'Aum.TBS n'avertit pas Sakamoto de ce visionnage. Sous la pression d'Aum, l'interview de Sakamoto ne sera pas diffusée.
4/11/1989	Un commando d'Aum assassine Sakamoto Tsutsumi (32 ans), sa femme Satoko 坂本都子 (29 ans) et leur enfant Tatsuhiko坂本龍彦 (1 an). Le commando fait disparaître les corps. Nakagawa Tomomasa 中川智正 (condamné à mort) qui a participé aux meurtres tombe en dépression. Maintenu confiné pendant un mois par Aum, il redevient « stable » selon ses propres termes. La police n'enquête pas sur Aum, alors qu'un badge Aum est trouvé sur les lieux et que rien n'a été volé. La presse concentre son tir sur Aum, qui fait l'objet d'un bombardement médiatique (Aum bashing )
2/1990	Les élections consacrent la déroute du parti Shinrito qui n'a aucun élu. Les 25 candidats étaient habillés en blanc, ils se présentaient sous leur nom sacré hindou ou bouddhiste, tandis que les adeptes chantaient la gloire de leur gourou en portant des masques de la divinité hindoue Ganesh ou à l'image du gourou. Le trésorier Okasaki Kazuaki 岡崎一明 (condamné à mort), qui a participé au meurtre des Sakamoto, s'enfuit avec 1,5 millions de dollars.
11/3/1990	Asahara rend responsable de sa défaite un complot international mené par les francs-maçons et les juifs pour prendre le pouvoir mondial et éliminer Aum. Il prédit des catastrophes naturelles, des attaques biologiques et des explosions nucléaires lors du déclenchement de la Troisième guerre mondiale par les États-Unis. D'après lui, seuls les membres d'Aum échapperont à l'inévitable catastrophe et à la descente aux enfers après la mort. Les disciples pensaient qu'ils seraient appelés à prendre part à la bataille finale si l'on en croit ce qu'ils chantaient 300 fois d'affilée : "Armageddon est proche. Faire partie de la milice sainte chargée de tuer les âmes mauvaises, voilà la vertu accomplie" [2]
4/1990	Asahara organise un séminaire à Ishigaki dans les îles Ryûkyû pendant qu'une attaque à la botuline contre la Diète est lancée et échoue. Par contre, le séminaire rencontre un gros succès avec 1 000 participants dont beaucoup renoncent au monde et se font moines
5/1990	Achat de terrains à Namino 熊本県阿蘇郡波野村 (préfecture de Kumamoto, district d'Asano, village de Namino) sous des faux noms. Il s'agit d'implanter le royaume du Shamballa シャンバラ au Japon [3].
10/1990	la police arrête les 3 membres fraudeurs dont Fumihiro Jôyû lors de l'achat de terrain à Namino. Sans le savoir, la police provoque l'arrêt de production de gaz VX et de gaz chlorine à Namino
1991	Le porte parole d'Aum, Fumihiro Jôyû, participe à un débat télévisé avec des représentants du NMR Happy Science kôfuku no kagaku où il renforce la crédibilité d'Aum. Asahara est invité dans des émissions télévisées [4] et des campus universitaires
A partir de 1992	l'équipe scientifique dirigée par Murai met au point des gadgets pseudo-scientifiques. Endo Seiichi 遠藤誠一 (condamné à mort) prend en charge le programme d'armes bactériologiques et chimiques
1992	Asahara s'identifie au Christ, l'Agneau de Dieu, dans son livre « Declaring Myself the Christ » publié par Aum Publishing Co. Il prétend être le seul Japonais à avoir atteint l'Éveil.
3/1992	Asahara visite des hauts responsables en Russie
Novembre 1992	montage d'un laboratoire à Kamikuishiki (山梨県上九一色村préfecture de Yamanashi, village de Kamiku ishiki) dirigé par Tsuchiya Masami 土谷正実 (condamné à mort)
Juin 1993	production de sarin en petites quantités par Tsuchiya. Murai justifie cette production comme mesure préventive contre des attaques chimiques contre Aum. Murai ordonne la production de 70 tonnes de sarin et fait adapter les bâtiments Satyan 7 サティアン 7
Juin et juillet 1993	Des fuites d'anthrax entraînent des odeurs fétides et la mort d'animaux, provoquant les plaintes des riverains de Kameido 亀戸. La production d'armes bactériologiques est déplacée à Kamikuishiki
Mi novembre 1993	Tsuchiya produit 600 gr. de sarin
décembre 1993	Tsuchiya produit 3 kg de sarin à 90% de pureté
18/11/1993 et 20/11/1993 (ou 12/1993)	tentatives d'assassinat d'Ikeda Daisaku (Sôka gakkai)
5/1994	Vente du “Perfect Salvation Initiation” (PSI), un casque inventé par Hideo Murai 村井秀夫censé transmettre les ondes cérébrales de Asahara aux disciples.
6/1994	Mise en place d'une initiation comportant l'usage de LSD entre autres. Arrivée d'un hélicoptère Mil MI-17 en provenance de l'ancienne Union soviétique à Fujinomiya le même mois [5].
27 et 28 juin 1994	affaire de Matsumoto dans la préfecture de Nagano, faisant 7 morts (auxquels il faut ajouter le décès en 2008 d'une victime, Kôno Kazuko 河野澄子) et plus de 200 blessés. Aum s'est servi d'un camion réfrigérant spécialement modifié pour disperser le gaz sarin et tuer des juges qui allaient statuer sur une affaire illégale d'Aum. La police suspecte à tort Kôno Yoshiyuki 河野義行 qui aurait provoqué par mégarde la production de gaz à partir de son stock d'engrais. Une source anonyme lâche son nom dans la presse. Il sera innocenté après l'affaire du gaz sarin. Pendant ce temps, le jugement qui menaçait Aum est reporté.
Juillet 1994	les riverains d'Aum à Kamikuishiki se plaignent de fumées nauséabondes sortant de Satyan 7. Des traces de phosphore sont découverts par la police autour des bâtiments d'Aum.
20/9/1994	Tentative d'assassinat au gaz phosgène de la journaliste Egawa Shôko 江川紹子 dans son appartement
12/1994	Tentative d'assassinat au gaz VX du dessinateur de manga Kobayashi Yoshinori 小林・善範, connu par ailleurs pour ses positions ultra-nationalistes et révisionnistes
12/12/1994	Assassinat de Hamaguchi Tadahito 濱口忠仁 par du gaz VX vaporisé sur son cou. Il était soupçonné d'être un espion.
4/1/1995	L'avocat d'Aum annonce qu'une attaque au gaz moutarde a été déclenchée contre le quartier général d'Aum. Une video de 48 minutes : "Slaughtered Lamb : A Record of Poison Gas Oppression” - "L'agneau immolé : enregistrement de la persécution au gaz toxique" ほふられた小羊短縮版 est envoyée aux medias, dénonçant une campagne d'attaques au gaz contre le gourou.
1/1995	Attaque au gaz VX du président de l'Association des victimes d'Aum shinrikyô, Nagaoka Hiroyuki 永岡弘行, qui est sérieusement blessé [6]
17/1/1995	Tremblement de terre de Kôbe 阪神・淡路大震災 Hanshin Awaji daishinsai qui fait plus de 6 000 morts.
Fin janvier 1995	tentative d'assassinat de Ryuho Okawa, fondateur du NMR Happy Science au gaz VX
1/3/1995	Le notaire Kariya Minoru 仮谷清志 est enlevé, séquestré et décède à 68 ans après qu'on lui ait administré des drogues. Il avait tenté de protéger sa sœur qui fuyait Aum.
22/3/1995	La police fait le lien de la production de gaz avec l'enlèvement du notaire Kariya et planifie un raid sur Aum. Aum est avertie secrètement par des membres des forces armées sympathisants d'Aum.
20/3/1995	« l'affaire du Sarin dans le métro » 地下鉄サリン事件 chikatestu sarin jiken : attaque au gaz sarin dans le métro de Tôkyô qui fait 11 morts et des milliers de blessés. Le commando est constitué de 4 porteurs équippés de 2 sacs de sarin, un porteur avec 3 sacs, soit en tout 5 porteurs et 11 sacs de sarin. 8 sacs sont effectivement transpercés, 3 seront découverts intacts. L'analyse des 3 sacs montre une teneur de 35% en sarin (contre 70% à Matsumoto). Les attaques se portaient sur trois lignes convergentes vers la station Kasumigaseki 霞ヶ関 de Tôkyô, lieu de plusieurs ministères.

4. Aum après Aum : 1995 à 2018

22/3/1995	La police investit les installations d'Aum sur l'ensemble du territoire. On estime le nombre d'adeptes entre 6 000 et 10 000 au Japon et 30 000 en Russie.
8/4/1995	Arrestation à la préfecture d'Ishigawa du « ministre de la santé » d'Aum, Hayashi Ikuo 林郁夫, né en 1947. Il est accusé dans l'affaire de l'enlèvement et de la séquestration du notaire Kariya Minoru 假谷清志. Le 6 mai, il avoue avoir participé à l'affaire du gaz sarin du métro. Il dit que, comme docteur, il a éprouvé des remords en crevant l'enveloppe de sarin avec la pointe de son parapluie [7].
23/4/1995	assassinat de Murai Hideo 村井秀夫刺, ministre de la science et de la technologie d'Aum, devant les journalistes et les policiers. L'assassin est un Coréen, 徐裕行 Jo Hiroyuki, membre du gang Yamaguchi 山口組
5/5/1995	Attaque au gaz cyanidrique dans la station de métro de Shinjuku qui échoue.
15/5/1995	arrestation de Yoshihiro Inoue au volant d'une voiture chargée de produits combustibles
16/5/1995	arrestation d'Asahara Shôkô dans le bâtiment Satyan 6 (ce jour a été appelé « X-Day » par la presse japonaise). Le même jour, un paquet piégé blessait un assistant du gouverneur de Tôkyô.
Mai 1995	les medias présentent leurs excuses à Yoshiyuki Kôno pour avoir subi de leur part une « chasse aux sorcières »
8/9/1995	fondation de l'association des Canaris カナリヤの会.fondé par l'avocat Takimot Tarô 滝本太郎, afin d'aider les membres d'Aum à réintégrer la société.
Novembre 1995	Shimada Hiromi 島田裕巳, chercheur en science des religions, démissionne de son poste de professeur à l'Université féminine de Tôkyô 日本女子大学. Il avait été critiqué pour son soutien à Aum face aux attaques des media avant l'attaque au gaz sarin
30/10/1995	La cour de Tôkyô enlève le statut d'association religieuse légale à Aum Shirikyô pour atteinte au bien public. Saisie le même jour, la haute Cour de Tokyô a rejeté l'appel, puis le 30/1/1996, la cour suprême a confirmé la suppression. Dans son jugement, elle déclare que l'association a perdu son statut de personne morale à cause de ses actes qui ont remis en cause sa raison d'être comme organisation religieuse, en mettant à mal le bien public.
Septembre 1995	les restes des corps de la famille Sakamoto sont découverts suite aux révélations d'un membre d'Aum
3/4/1996	Suite aux révélations sur le meurtre de la famille Sakamoto, TBS reconnaît avoir fait pré-visionner à des officiels d'Aum l'interview de Sakamoto, 9 jours avant la disparition de la famille Sakamoto en 1989. Tetsuya Chikushi筑紫哲也, commentateur sur TBS, affirme publiquement la responsabilité morale de TBS. Le 10 avril 1996, le président de TBS, Hirozo Isozaki, assume la responsabilité de l'affaire du pré-visionnage et annonce sa démission.
01/1997	La Commission d'examen de la sécurité publique rejette la demande d'interdiction des activités d'Aum
1998	Les installations de Satyan 7 - 第7サティアン -, cataloguées comme usines de production d'armes chimiques, sont rasées.
28/6/1999	La ville d'Odahara, refuse le placement des 2 filles et deux garçons d'Asahara.
18/1/2000	Muraoka Tatsuko 村岡達子rebaptise Aum sous le nom d'Aleph 「アレフ. La nouvelle organisation est basée àKoshigaya dans la préfecture de Saitama 埼玉県越谷市
1/8/2003	Suite à un article du 30/5/2002 concernant la seconde fille d'Asahara et trois autres femmes, la maison d'édition Shinchôsha 新潮社 est condamnée pour diffamation à un article d'excuses et une amende de 1 300 000 ¥.
24/4/2004	La Cour de justice de Tôkyô condamne Shôkô Asahara à mort. La Cour suprême de justice confirme la condamnation le 15 septembre 2006. Le procès avait débuté le 24 avril 1996 [8].
2005	Aleph compterait autour de 1 650 adhérents dont 650 shukke
2007	Jôyû Fumihiro 上祐史浩 démissionne d'Aleph pour fonder Hikari no wa 光の輪 « la roue de la lumière » en 2007. Le mouvement compte 57 membres vivant en communauté et 106 membres « laïcs » .
31/12/2011	Hirata Makoto 平田信 se rend à la police
5/6/2012	arrestation de 菊地直子 Kikuchi Naoko en fuite depuis 17 ans, Kikuchi Naoko a été condamnée à 5 ans de prison pour sa participation dans l'attentat à la bombe contre le gouverneur de Tôkyô, Yukio Aoshima, en 1995.
15/6/2012	arrestation de Takahashi Katsuya 高橋克也 qui est condamné à la prison à vie.
2015	50 membres d'Aleph forment le groupe dissident Yamadara no shûdan 山田らの集団
18/1/2018	La Cour suprême de justice met un terme aux procès impliquant Aum. L'affaire a donné lieu à 13 condamnations à mort [9].
6/7/2018	La ministre de la Justice, Yoko Kamikawa, annonce l'exécution de Shôkô Asahara ainsi que de 6 autres membres d'Aum [10]. Les 6 condamnés à mort restants sont exécutés le 26 du même mois de juillet 2018. Aleph qui a succédé à Aum compterait environ 1 450 membres et recruterait chaque année environ 100 nouveaux membres. Les groupes dissidents Hikari no wa et Yamadara no shûdan compteraient respectivement 150 et 50 membres [11].

[1] ou octobre 1985d'après un autre site qui affiche les p.14 et 15 de Twilight Zone d'octobre 1985

[2] d'après l'interview d'un ancien adepte Takahashi Hidetoshi 高橋英利 dans le numéro du 30/11/2000 Asiaweek.
Takahasi Hidetoshi a écrit un livre sur son expérience avec Aum : オウムからの帰還 Aumu kara no kikan "Retour sur Aum"

[3] Source de l'Information : article en japonais sur le site de l'association des familles vicitmes d'Aum Shinrikyô.
Rappelons que, dans le bouddhisme tibétain, le Kalashakra tantra décrit le royaume du Shamballa comme une Terre pure. D'après ce tantra, le roi du Shamballa viendra instaurer un âge d'or sur terre après avoir vaincu les forces mauvaises. Ce passage a inspiré les occultistes occidentaux.
Ce plan de transformation du Japon en royaume de Shamballa trouve un écho dans une déclaration d'un des accusés : d'après l'article de l'avocat Takimoto Taro, Nimi Hiromitsu, accusé d'avoir participé à plusieurs meurtres, aurait exprimé son regret de n'avoir pu accomplir le plan de "shambalization". D'après ledit site, Nimi aurait été condamné à la prison à vie le 26 juin 2002 par une cour de justice régionale - possible erreur dans l'article en anglais : ne s'agit-il plutôt de 新実智光 Niimi Tomomitsu (1964) qui a été condamné à mort ?

[4] Voir l'émission du 30/12/1991 avec Takeshi Kitano et Asarara, en japonais sous-titrée en anglais

[5] voir en anglais : Section 2. Outline of the Aum Incident and the Circumstances Surrounding It de l'avocat Takimoto Taro

[6] Taro Takimoto s'occupe aussi de l'association des Canaries 「カナリヤの会」, afin d'aider d'ex-membres à réintégrer la société

[7] Hayashi Ikuo a été condamné à la prison à vie - et non à mort comme indiqué par erreur dans le site en anglais de l'avocat Taro Takimoto

[8] Source : le journal The Japan Time du samedi 7 juillet 2018, p.3

[9] Wikipedia donne la liste suivante (nous avons ajouté la date de naissance entre parenthèses) :

麻原彰晃 Asahara Shôkô (1955) : exécuté le 6 juillet 2018
新実智光 Niimi Tomomitsu (1964) : exécuté le 6 juillet 2018
早川紀代秀 Hayakawa Kyohide (1949) : exécuté le 6 juillet 2018
遠藤誠一 Endo Seiichi (1960) : exécuté le 6 juillet 2018
井上嘉浩 Inoue Yoshihiro (1969) : exécuté le 6 juillet 2018
中川智正 Nakagawa Tomomasa (1962) : exécuté le 6 juillet 2018
土谷正実 Tsuchiya Masami (1965) : exécuté le 6 juillet 2018
林泰男（小池泰男） Hayashi Yasuo / Oike Yasuo (1957) : exécuté le 26/7/2018
岡崎一明（宮前一明） Okasaki Kazuaki (1960) : exécuté le 26/7/2018
端本悟 Hashimoto Satoru (1967) : exécuté le 26/7/2018
広瀬健一 Hirose Kenichi (1964) : exécuté le 26/7/2018
豊田亨 Toyoda Tooru (1968) : exécuté le 26/7/2018
横山真人 Yokoyama Masato (1963) : exécuté le 26/7/2018

ou, en triant par ordre alphabétique sur le nom de famille

麻原彰晃 Asahara Shôkô (1955) : exécuté le 6 juillet 2018
遠藤誠一 Endo Seiichi (1960) : exécuté le 6 juillet 2018
端本悟 Hashimoto Satoru (1967) : exécuté le 6 juillet 2018
早川紀代秀 Hayakawa Kyohide (1949) : exécuté le 6 juillet 2018
林泰男（小池泰男 Hayashi Yasuo / Oike Yasuo (1957) : exécuté le 26/7/2018
広瀬健一 Hirose Kenichi (1964) : exécuté le 26/7/2018
井上嘉浩 Inoue Yoshihiro (1969) : exécuté le 6 juillet 2018
中川智正 Nakagawa Tomomasa (1962) : exécuté le 6 juillet 2018
新実智光 Niimi Tomomitsu (1964) : exécuté le 6 juillet 2018
岡崎一明（宮前一明) Okasaki Kazuaki (1960) : exécuté le 26/7/2018
豊田亨 Toyoda Tooru (1968) : exécuté le 26/7/2018
土谷正実 Tsuchiya Masami (1965) : exécuté le 26/7/2018
横山真人 Yokoyama Masato (1963) : exécuté le 26/7/2018

[10] à savoir :
新実智光 Niimi Tomomitsu, 早川紀代秀 Hayakawa Kyohide, 遠藤誠一 Endo Seiichi, 井上嘉浩 Inoue Yoshihiro, 中川智正 Nakagawa Tomomasa, 土谷正実 Tsuchiya Masami.

[11] Source : le journal The Japan Time du samedi 7 juillet 2018, p.1