Espérer ensemble

Entrer dans la cohérence d'une autre culture

2025-09-15T07:03:22Z

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Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

1§ Nous allons proposer quelques clés pour aider notre lecteur à entrer en relation avec la culture asiatique.

Les limites du propos

2§ Précisons tout de suite les limites de cette démarche.

3§ Nous ne porterons pas notre regard sur la culture sous influence indienne, même si nous parlerons de l'Inde à certains moments. L'aire géographique à laquelle nous nous intéresserons comportera le Vietnam, la Chine, la Corée, le Japon ; nous ne porterons pas nos regards sur l'Inde, le Myanmar, le Cambodge, le Laos ; seront aussi laissés de côté l'Asie océanique (Indonésie, Malaisie, Philipines), la Mongolie et le Tibet.

4§ Par ailleurs, nous traiterons de la culture asiatique (pour éviter de dire la culture « sinisée », qui nous semble mal sonner) à un niveau macroscopique : nous nous attacherons aux lignes de force primaires, sans entrer dans une analyse fine des sous-réseaux qui les constituent.

Pour le dire sous forme imagée, nous affirmerons qu'entre Paris et Rouen, la Seine coule d'Est en Ouest ; cette affirmation n'est plus vraie à basse altitude : par exemple, au niveau de Suresnes, la Seine coule vers le Nord-Ouest.
Nos propositions valent à leur niveau de généralité : les propositions d'un niveau plus fin ne les contredisent pas, elles les complètent, de même que la proposition « la Seine coule vers le Nord-Ouest au niveau de Suresnes » ne contredit pas la proposition « la Seine coule d'Est en Ouest entre Paris et Rouen » : ces deux propositions sont vraies à leur niveau de détail respectif, elles ne deviennent fausses que lorsqu'elles prétendent valoir à d'autres niveaux.

5§ Une dernière remarque sur les limites de notre démarche. Nous éviterons les propositions du type « la culture asiatique est ceci ou est cela », nous ne voulons pas produire de discours essentialiste, nous ne prétendons pas produire devant notre lecteur (lectrice) LA vérité de LA culture asiatique, son ESSENCE intemporelle et éternelle.

6§ Et cela pour plusieurs raisons :

Raison 1 : tout d'abord, parce que nous nous refusons à adopter le point de vue de Dieu, seul capable de produire un discours définitif. Nous ne pouvons pas échapper à nos conditionnement, à l'époque et à la culture où nous sommes nés (la post-modernité occidentale), et notre façon de parler de la culture autre ne peut pas ne pas être informée par notre point de départ : nous interrogeons l'autre culture à partir de nos problématiques et de nos catégories propres ; finalement, quand nous parlons de l'autre culture, nous parlons en même temps de la nôtre – que nous le voulions ou non.
7§ Pour le dire autrement, nous n'avons pas à notre disposition de point de vue neutre, transparent, qui pourrait se laisser informer sans résistance ni déformation par l'objet étudié – tel est notre postulat de départ.

8§

Raison 2 Par ailleurs, l'objet – la culture asiatique – embrasse une aire géographique et une période historique si vastes que la poursuite d'un discours exhaustif est en dehors de nos moyens.

Raison 3 : Enfin, une culture n'est pas un objet statique, elle croît dynamiquement en fonction de ses logiques internes, mais aussi en fonction des interactions avec les autres cultures : la complexité de ce processus rend plus difficilement lisibles les courants qui constituent la culture d'une aire géographique ou d'un pays.

9§ Ces trois raisons nous font refuser tout discours clos, figé : nous voulons produire un modèle pour rendre compte d'un certain nombre de faits, en prédire un certain nombre d'autres, en sachant que des anomalies existent qui l'infirment. Ce modèle heuristique évoluera en fonction des démentis de l'observation, soit marginalement, soit fondamentalement. Il reste soumis à l'épreuve du terrain, et il n'a pas vocation à « être gravé dans le marbre ».

10§ Redisons-le, nous ne prétendons pas tout dire, nous prétendons seulement repérer des lignes de force qui nous semblent déterminantes dans l'architecture de la culture asiatique [1].
A la personne sur le terrain d'adapter aux personnes et aux situations nos grandes lignes, en sachant que localement elles peuvent même ne pas s'appliquer (cf. notre exemple de la Seine au niveau de Suresnes), ce qui demande une certaine souplesse mentale.

Une forme d'ascèse

11§ A notre sens, pour réussir l'entrée dans une culture, il convient de développer cette souplesse mentale, par une forme d'ascèse de la pensée et de l'affectivité.

L'ascèse consiste à mettre en sourdine nos associations spontanées face à la nouveauté d'une autre culture, associations affectives (« c'est mieux que chez nous », « c'est moins bien que chez nous », « c'est beau », « c'est laid ») et associations intellectuelles (« c'est comme chez nous », « çà fait penser à çà chez nous »).

L'accès à la culture vietnamienne actuelle demandera par exemple de débrayer l'imaginaire hérité de la période coloniale, qui voudrait nous faire retrouver la silhouette au palanquin ou les enfants jouant sur le dos du bulle : le Vietnam se modernise et les scènes de carte postale – les « clichés » - deviennent de plus en plus rares dans la réalité vietnamienne : attention au « Vietnam éternel » quand il vient empêcher de voir le « Vietnam maintenant ».

Travailler de manière « systémique »

12§ Pourquoi conseillons-nous de pratiquer cette ascèse ? Parce que nos associations à partir de ce que nous connaissons déjà sont déclenchées par des détails, des particularités de l'autre culture qui nous « sautent aux yeux ». Or les détails ne disent rien par eux-mêmes, ils ne font sens que pris en réseau dans l'ensemble de la culture. Autrement dit, selon nous, une culture fait système, et le sens résulte de l'interaction entre le détail et le tout. Or il faut du temps et de la patience pour commencer à pénétrer un système.

13§ Par exemple, il ne sert de rien de juger d'un espace traditionnel japonais à partir de ses détails : tatamis, cloison coulissante, table basse. Sinon, on dira : « tiens, ils n'ont pas de chaises ; tiens, ils n'ont pas de murs ; tiens, c'est vide » et puis on conclura : « la maison japonaise est vide et inconfortable – je ne voudrais pas habiter là ».

Non, c'est l'ensemble qui fait système, et si l'on conclut trop vite, on risque de ne pas percevoir la beauté de l'habiter japonais : l'odeur du tatamis, le jeu de la lumière à travers le panneau coulissant, la modularité de l'espace que permet le shôji (le panneau coulissant en papier et bois), etc…

14§ C'est en vivant avec les peuples et leur culture tout en ayant « débranché » (mis en suspens si vous préférez) notre système d'associations intellectuelles et affectives que nous pourrons peu à peu entrer dans le fonctionnement d'ensemble de la culture autre. Les configurations d'éléments se mettront en place progressivement, jusqu'à ce qu'un jour, on se surprenne à dire : « tiens, je commence à comprendre – tiens, je commence à ressentir comme mienne cette forme de vie qui m'avait semblé si étrangère ». Ascèse et patience donc, comme pour l'apprentissage d'une langue étrangère.

15§ Comprenons-nous bien. Je ne dis pas qu'il ne faut pas associer notre bien-connu à l'inconnu de la culture étrangère : je dis qu'il faut maintenir ces associations / comparaisons en arrière plan, et ne pas les entretenir pendant la période d'apprentissage.
Une fois celle-ci passée, on pourra développer des associations et des comparaisons avec notre propre culture ; elles seront alors pertinentes parce qu'elles porteront sur des systèmes ou des sous-systèmes, et non sur des détails isolés.

16§ Question subsidiaire : combien de temps dure la période d'apprentissage ? Je dirais que chez certaines personnes, l'apprentissage n'est pas possible, parce qu'il n'y a pas de « sympathie » / empathie avec la culture étrangère : l'appropriation / assimilation ne se fait pas, et la personne en reste toujours à des détails, éventuellement accumulés, mais qui n'arrivent pas à faire sens, à jouer selon la cohérence propre à la culture autre ; inutile alors d'insister. Si, au contraire, la personne ressent un minimum de sympathie / empathie, la période peut durer plus ou moins longtemps selon sa capacité à se creuser par l'ascèse pour faire place à l'autre culture. Deux maîtres mots donc dans la rencontre d'une autre culture : ascèse et sympathie / empathie.

Se comporter comme un invité étranger

17§ Avant de passer à la suite, une petite aide pour vous aider dans votre ascèse et votre empathie : dites vous que vous êtes comme un(e) invité(e) chez quelqu'un : quand on est invité(e), on ne dit pas : « chez moi, c'est autrement, c'est mieux ». Quand on est invité, on est heureux(se) d'avoir été admis chez l'autre, dans sa maison, on admire les choses qui s'y trouvent et on se réjouit de partager la table et de goûter les plats avec la maisonnée.

Appliquer le principe de réciprocité

18§ Une seconde aide pour vous : si vous vous dites : « c'est vraiment bizarre, ce qu'ils font » ou « c'est vraiment laid, leur goût », pensez à ce que j'appelle le « principe de réciprocité » : il y a symétrie dans la relation, donc si quelqu'un vous semble loin – loin de vous -, dites vous que lui aussi vous trouve loin – loin de lui. Lui aussi s'étonnera de choses chez vous qui vous semblent évidentes.

19§ Nous donnerons comme exemple la rencontre des Portugais et des Japonais au XVIe siècle : Frois a pu écrire que les Japonais faisaient tout à l'envers de « nous » - mais le principe de réciprocité implique que pour eux, les Portugais faisaient tout à l'envers de « nous » : cela se manifeste dans les peintures de l'époque, qui montrent l'étonnement des badauds devant l'accoutrement et les manières des Portugais.

20§ Pour donner un exemple à notre époque, je pense à cette Japonaise à qui je révélais mon mal de tête provoqué par l'apprentissage de sa langue : elle m'a dit qu'elle avait éprouvé ce même mal à la tête pendant des mois, lorsqu'elle avait dû apprendre le français ! Le principe de réciprocité aide à sortir des points de vue unilatéraux, autocentrés, il empêche de faire de son propre point de vue un point de vue absolu.

[1] nous faisons l'hypothèse que LA culture asiatique existe comme système organisant entre elles les sous-cultures qui la constituent ; pour qui considère qu'une culture est une appellation conventionnelle pour désigner une juxtaposition de sous-cultures indépendantes les unes des autres, notre démarche n'a aucune pertinence

La culture chinoise : trois "doctrines"en interaction

2018-11-23T09:25:45Z

1§ Cet article s'appuie sur l'ouvrage collectif suivant :

Religion et société en Chine ancienne et médiévale, John Lagerwey (dir.), Cerf 2009, 724 p.

2§ L'ouvrage dirigé par John Lagerwey (EPHE) regroupe les contributions d'une dizaine de spécialistes de la Chine venant de différents instituts français (EPHE, INALCO, CNRS, EFEO) ; leurs articles couvrent la période de 1570 avant Jésus-Christ jusqu'à l'année 589 après Jésus-Christ. Les disciplines convoquées vont de la philosophie à l'histoire, en passant par l'archéologie [1] et la littérature.

3§ La diversité des thèmes et des styles, alliée à une approche inter-disciplinaire, facilite la lecture d'un livre par ailleurs conséquent (724 p) ; selon nous, l'ouvrage, bien que de niveau universitaire [2], demeure accessible, sous réserve de posséder une connaissance élémentaire des trois « religions » (三教 sanjiao, littéralement « les trois doctrines », « les trois enseignements ») que sont le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme.

4§ La diversité du livre ne l'empêche pas d'être unifié par une problématique commune. John Lagerwey en suggère une lorsqu'il écrit :

« (..) la rationalité Han, dans laquelle s'enracinait le taoïsme et le confucianisme chacun à sa manière, avait bel et bien échoué…La Chine n'a pu construire une nouvelle Raison, une nouvelle unité sans l'apport de la rationalité étrangère, c'est-à-dire du bouddhisme » p 35 [3]

5§ Nous proposerons trois notes à partir de notre lecture du livre « Religion et société en Chine ancienne et médiévale ». Ces trois notes relèvent de la problématique suivante : comment la diversité religieuse s'articule dans le temps et l'espace (diachroniquement et synchroniquement), pour produire la culture chinoise à la fois une et complexe.
6§ Nous avons repéré trois domaines de complexité :

complexité sociologique, comme l'illustrent les différences de croyances concernant le destin des défunts selon la classe sociale [4] – rappelons que, dans la Chine ancienne, les roturiers n'offraient pas de sacrifice, n'ayant pas d'ancêtres à honorer ; quant au sacrifice au Ciel, il était réservé au seul Empereur - ;
complexité géographique et politique, qui résulte du jeu entre les cultes locaux et le culte imposé par l'État ;
enfin, complexité des interactions entre les courants religieux.

7§ Ce dernier point nous a semblé le plus important ; nous le déclinerons au travers des trois notes.

Note 1 : un quatrième acteur qui ne se laisse pas réduire

8§ L'ouvrage signale l'importance d'un quatrième acteur en plus des trois religions, à savoir la religion populaire inspirée par le chamanisme d'origine sibérienne [5]. Ce quatrième acteur a rencontré l'opposition des lettrés (dont les confucéens), au nom d'un certain « positivisme » qui consonne avec notre pensée scientifique moderne :

« Lorsqu'il pleut après qu'on a exécuté la danse d'invocation à la pluie, qu'est-ce que cela signifie ? Rien. C'est exactement comme s'il pleuvait sans que la danse ait été exécutée. Accomplir le rite pour « sauver » le soleil ou la lune des éclipses, exécuter la danse de la pluie en période de sécheresse, pratiquer la divination avant de prendre des décisions importantes, tout cela ne vise pas à obtenir ce qu'on demande, mais à entretenir la culture. Ce qui pour l'homme de bien est culturel, pour l'homme de peu est surnaturel ». [6]

9§ La motivation des lettrés pouvait aussi être politique, dans la mesure où la religion traditionnelle, par son enracinement local, échappait au pouvoir impérial dont ils étaient les serviteurs [7].

10§ La religion traditionnelle a aussi essuyé les critiques du bouddhisme et du taoïsme pourtant proche d'elle [8], ce qui fait que Lagerwey a pu parler d'un « front uni des trois enseignements » contre le chamanisme [9].

Note 2 : se positionner sur l'échiquier

11§ L'ouvrage nous découvre au fil des articles une histoire contrastée des interactions entre les trois religions. Par exemple,

l'histoire montre que le canon taoïste a été établi pour faire pièce aux canons bouddhistes [10] ;
le taoïsme a assimilé des pratiques de méditation bouddhistes ; dans l'autre sens, l'école bouddhiste Chan (Zen en japonais) a intégré des éléments taoïstes ;
des cercles littéraires ont pratiqué jusqu'au VI^e siècle le geyi (« s'adapter au sens ») en rendant des notions bouddhistes par des termes taoïstes, au grand dam d'un Dao'an (312-385) qui dénonçait cet amalgame [11].
Les doctrines pouvaient aussi se renforcer l'une l'autre, comme par exemple le thème bouddhiste du Déclin de la Loi, qui renforçait l'attente taoïste du messie Li Hong [12]

12§ Les échanges pouvaient être emprunts d'harmonie mais aussi d'animosité, dans la mesure où les religions cherchaient chacune le patronage de l'État. Le bon plaisir ou le déplaisir de l'Empereur pouvaient avoir des conséquences importantes : pour être tombé en disgrâce, le bouddhisme avait été proscrit entre 574 et 578, entraînant « le retour à la vie civile de millions de moines et de nonnes, sur ordre impérial » [13], alors que dans le même temps le taoïsme avait été décrété religion d'état [14].

13§ Dans leur rivalité, le taoïsme et le bouddhisme ont eu recours à l'argument de l'antériorité généalogique :

la théorie dite de la « Conversion des barbares », développée au II^e siècle, a fait du Bouddha Sakyamuni une émanation de Lao zi parti à l'Ouest pour civiliser les barbares [15] ;
inversement un écrit bouddhiste a présenté Lao zi comme un disciple du Buddha chargé de civiliser la Chine : « L'empereur Wu des Liang utilisa cet argument pour justifier la supériorité du bouddhisme sur le taoïsme » [16]. Comme on le constate ici, ce type de ressort apologétique, pratiqué aussi par l'Occident [17], est comparable à une épée à double tranchant : il coupe dans les deux sens.

14§ Les confucéens ne sont pas restés à l'écart de la mêlée : de leur côté, ils se sont opposés au taoïsme, en critiquant en particulier la quête de l'immortalité qu'il promouvait [18].

Note 3 : quand l'étranger finit par faire partie de la famille

15§ Cet ouvrage montre enfin comment une religion étrangère, le bouddhisme, a réussi à être assimilée par la culture chinoise, au point de donner naissance au VIIe siècle à des écoles bouddhistes proprement chinoises sans équivalent en Inde (Chan, Tiantai – voir p. 606).

16§ Cette réussite n'était pas assurée, dans la mesure où l'univers mental indien, dans lequel le bouddhisme était né, différait de l'univers chinois [19] : ainsi le cycle des naissances et des morts ne fait pas partie de la donne de départ en Chine [20] ; l'écriture n'est attestée en Inde que depuis le troisième siècle avant Jésus-Christ [21], d'où une oralité du bouddhisme qui a pu surprendre en Chine ; par ailleurs, la conception bouddhiste du Soi comme un composé instable et sans consistance propre heurtait la sensibilité animiste chinoise [22].

17§ Malgré ce handicap, le bouddhisme a réussi son implantation grâce à un travail de traduction étalé sur plusieurs siècles. Ce travail a supposé des échanges réguliers entre l'Inde et la Chine [23], par la voie terrestre de la Route de la Soie et aussi par mer : arrivée de moines d'origine indienne ou d'Asie centrale, et dans l'autre sens, envoi de pèlerins chinois pour l'Inde [24], l'un des plus fameux étant Faxian (337 ? - 422 ?).

18§ En conclusion, nous redirons le plaisir que nous avons éprouvé à lire cet ouvrage. Nous avons particulièrement apprécié les déplacements qu'il a opérés dans notre perception de la culture chinoise. Pour toutes ces raisons, nous le recommandons.

[1] Notons que des découvertes archéologiques récentes ont fait avancer la compréhension de la Chine ancienne.

[2] nous regrettons toutefois des références sans numéro de page.

[3] voir aussi p. 26

[4] PIRAZZOLI-T'SERSTEVENS, M., p. 369 - Nous citons l'auteur et la page de l'article entre crochets

[5] BUJARD, M., p. 278 et sq.

[6] citation du confucéen Xun zi dans LEVI, J, p. 232

[7] MATHIEU, Rémi, p. 286 ; 302

[8] MATHIEU, Rémi, p. 288

[9] p. 41 N'enfermons cependant pas trop vite la religion traditionnelle dans un statut de victime : les divinités locales (et leur médium) pouvaient à l'occasion manifester des exigences disproportionnées que les divinités taoïstes plus élevées venaient heureusement contrecarrer [Lagerwey, J., p. 465] – l'ouvrage parle de sacrifices humains [Mathieu, Rémi, p. 282] ; par ailleurs, des pratiques traditionnelles ont pu être acclimatées dans telle ou telle des trois religions [Mathieu, Rémi, p. 303], ce qui fait qu'on ne peut parler d'une alternative exclusive qui présenterait la religion traditionnelle séparée des trois religions par un fossé infranchissable.

[10] Nous ne pratiquons pas l'adjectif « bouddhique ».

[11] WANG-TOUTAIN, F., p. 619-620

[12] HUREAU, S., p. 453-454 ; LAGERWEY, J., p. 467

[13] HUREAU, S., p. 447 ; voir aussi WANG-TOUTAIN, F.,p. 622

[14] LAGERWEY, J., p. 484-485

[15] LAGERWEY, J.,p. 463, 475 ; WANG-TOUTAIN, F.,p. 613

[16] HUREAU, S., p.451-452

[17] Nous pensons à saint Augustin qui défendait l'antériorité de la Bible par rapport à la philosophie grecque comme « plus probable » probabilius que l'inverse, du fait que que Platon aurait rencontré Jérémie en Égypte (cf. Augustin, De doctrina christiana, La doctrine chrétienne, L..II, C. XXVIII, 43, p. 307 dans Bibliothèque Augustinienne, vol. 11, trad. Chanoine G. Combès et Abbé Frages, Desclée de Brouwer et Cie, 1949

[18] BUJARD, M., p. 321, PIRAZZOLI-T'SERSTEVENS, M., p.379-384

[19] LAGERWEY, J., p. 37

[20] DESPEUX, C., p. 645

[21] HUREAU, S., p. 436

[22] WANG-TOUTAIN, F., p. 613

[23] L'existence de ces échanges nous semble contredire une thèse selon laquelle l'Himalaya aurait constitué une barrière infranchissable entre les mondes indien et chinois : cette thèse s'appuie sur cet argument pour soutenir une étanchéité des mondes indien et chinois entre eux. Il nous semble que cette thèse devient de moins en moins soutenable.

[24] DESPEUX, C., p. 667-668

Asie sinisée : quatre concepts clés de la culture sinisée

2018-11-23T09:25:40Z

Table des matières

Quatre concepts clés de la culture asiatique

1§ Nous proposons l'appareillage suivant qui nous semble architectonique (voir schéma).
La clé de voûte nous semble la triade homme 人, terre 地 et ciel 天. De ce que nous en percevons, la culture chinoise se déploie en articulant les rapports entre ces trois termes, la circulation entre eux s'exerçant à travers le souffle, le 氣.

2§ Dans le modèle que nous présentons, la triade « pneumatique » produit une culture axée sur quatre concepts clés qui se recoupent et se conditionnent mutuellement :

1. Clé de l'immanence cyclique

3§ A la différence de la pensée occidentale, la pensée orientale (pas seulement chinoise, mais aussi indienne), n'éprouve pas le besoin de poser un point d'appui extérieur au monde, que ce soit pour le fonder (la question de l'origine du monde) ou pour le transformer (« donnez-moi un point d'appui et je soulèverai le monde » aurait dit le Grec Archimède. Le Chinois comme l'Indien ne semblent pas désireux de soulever le monde).

4§ On connaît cet échange entre un hindou et un moderne occidental :

« vous dites que le monde est plat, mais alors sur quoi repose-t-il ? » demande le moderne ;
« sur un éléphant », dit l'hindou ;
« Mais l'éléphant, sur quoi repose-t-il ? »
« Sur une tortue » ;
« Mais la tortue alors, sur quoi repose-t-elle ? »

L'hindou a compris le ressort du questionnement moderne, et comme il ne veut pas que la conversation s'éternise, il répond :
« Après, ce sont des tortues tout du long ».

5§ Cet exemple nous montre la différence majeure entre les cultures occidentales et orientales : l'Occident entend poser un principe qui permet d'arrêter la chaîne de remontée des causes (ananke stenai, « il faut s'arrêter », écrivait Aristote en grec il y a plus de 2 000 ans), alors que l'Orient, Inde comme Chine, ne ressent pas le besoin de postuler un point d'arrêt, qu'il soit du type « moteur immobile » (Aristote) ou « au-delà des étants » (Platon) : leur pensée s'appuie sur la figure du cercle, du cycle, qui n'a ni origine ni fin.

6§ La pensée sous l'ombre du cycle peut se maintenir dans l'immanence du monde clos sur lui-même : la dramatique de la percée suppose la flèche qui traverse, autrement dit la droite orientée, « vectorisée » : le cercle n'appelle pas de soi une telle figure.

6§ [Nous verrons cependant qu'il y a une pensée de la sortie du cercle, dans le taoïsme (on sort de la roue en se tenant au moyeu) et surtout dans le bouddhisme (se mettre en route pour sortir de la roue des vies et morts – en sachant que, dans le bouddhisme du Grand Véhicule, à un moment donné du chemin, on se rend compte qu'il n'y a pas de roue) : une même culture peut abriter en son sein des éléments en tension, ou même en contradiction].

7§ Immanence du cercle : ce type de pensée amène à une vision du monde où il s'agit de s'intégrer, de tourner avec. Cette vision privilégie la faculté d'adaptation, au risque d'aboutir au conformisme : la notion de « progrès » ne lui semble pas une valeur désirable. Par ailleurs, elle concevra difficilement l'intérêt du concept de transcendance, ou l'existence de quelque chose à l'extérieur du cercle / cycle du monde et qui informerait ou influencerait le monde de quelque façon : l'idée platonicienne – éternelle, hors monde, immuable – se déclinant paradigmatiquement dans le monde corruptible tout en restant inchangée, lui est étrangère.

Du pragmatisme [2]

8§ L'attitude générale est celle du pragmatisme : regarder ce qui vient, et s'adapter en conséquence. On ne cherche pas tant à savoir ce que c'est, l'essence de la chose, qui se maintient inchangée au cours du temps, et qu'il faudrait déchiffrer à travers l'apparence – on cherche à voir comment cela fonctionne, comment cela bouge, et comment faire avec.

De l'esthétique de la fragilité de l'instant

9§ A partir de là, se développe une esthétique fondée sur l'instant : puisque rien ne dure, que tout circule, et qu'il ne nous est donné que ce que nous avons sous les yeux, regardons la fleur de cerisier dans sa fragilité, allons contempler la lune qui nous est donnée à voir, et jouissons de l'émotion esthétique qui en résulte. Cette attitude est particulièrement marquée au Japon.

2. Clé de l'inter-connexion universelle

10§ L'interdépendance, l'interconnexion entre toutes les choses résulte de l'incessante circulation des souffles :

« A la fois esprit et matière, le souffle assure la cohérence organique de l'ordre des vivants à tous les niveaux » [3]

11§ Le monde est un flux incessant, cyclique, où l'être humain doit agir de telle sorte que les circonstances se produisent spontanément, de manière fluide : il ne s'agit pas de s'opposer aux forces, aux souffles qui animent le monde, mais au contraire de les aider à circuler : ce faisant, on assure la santé du corps, la prospérité de la famille, l'ordre de la nation et le bon ordre des dix mille choses sous le ciel.

De l'astrologie

12§ Du fait de cette interdépendance, ce qui se passe dans le ciel reflète ce qui se passe sur terre, une comète pourra signifier un désordre passé ou à venir sur cette terre. Le Bureau de l'Astrologie occupait une place importante dans l'administration chinoise, parce qu'il dressait le calendrier des jours favorables et défavorables en fonction des configurations astrales. Encore maintenant au Japon, les hommes d'affaire chercheront à conclure leurs contrats pendant les jours fastes.

13§ Inversement, une action sur cette terre pourra avoir une influence sur l'ordre des saisons, sur la pluie du ciel. D'où l'importance des rites, pratiqués à l'échelle domestique, mais aussi aux niveaux supérieurs : ainsi l'Empereur de Chine devait offrir un sacrifice au Ciel périodiquement afin de contribuer à la bonne marche de la triade Terre – Air - Homme.

Du culte des ancêtres

14§ Cette interconnexion inclut aussi le monde invisible des esprits, y compris les esprits des défunts. Il faut parler ici du culte des ancêtres, dont le ressort anthropologique court de l'Inde à la Chine. Dans les cultures influencées par la Chine, les vivants s'acquittent de leur dette envers leurs morts par des rituels d'offrande : monnaie symbolique que l'on brûle pour la faire passer dans des sortes de « banques du ciel », festins que l'on offre aux âmes égarées qui sont censées se nourrir du parfum des plats, lecture de sutra dans les rites bouddhiques, etc…

15§ Pour vous, il peut être bon d'apprendre le rite d'offrande de l'encens : que vous soyez invité(e) ou non à le pratiquer, connaître ce rite vous permettra d'éprouver l'empathie dont nous parlions plus haut, sur un point important de la mentalité asiatique : le respect dû aux morts.

3. Clé de l'harmonie

16§ La culture asiatique pense le monde en termes dynamiques, en termes de flux se combinant et se transformant sans cesse. La dynamique provient de la tension entre des pôles opposés (mais non antagoniques), yin et yang pour reprendre la dénomination taoïste.
L'effort humain visera à compenser les déséquilibres résultant de la prédominance d'un des pôles sur l'autre : l'harmonie 和 (he en chinois, wa en japonais) se définit non pas comme l'absence de tensions, mais comme leur équilibre (résultat) et leur équilibrage (acte) : elle est une valeur à chercher et à réaliser en permanence, dans la mesure où le monde ne cesse de se métamorphoser.

17§ L'harmonie sera réalisée quand l'homme assure la circulation harmonieuse à l'intérieur de la triade terre – homme – ciel. Les images suivantes nous semblent représentatives de la conception de l'harmonie dans les cultures asiatiques.

18§ La composition des peintures chinoises traditionnelles montre d'abord les montagnes, avec la rivière ou le fleuve ; la présence humaine ne s'impose pas d'emblée, elle ne figure pas au centre, elle ne s'impose pas par sa taille : on la découvre, intégrée, logée – nichée – dans l'écrin naturel.
C'est elle qui assure l'équilibre entre la terre (montagnes, eau, végétation) et le ciel (nuages, air).

Mais comme d'habitude, l'essentiel est invisible pour les yeux : l'essentiel est cet espace vide dans lequel viennent s'inscrire – s'intercaler – les formes dynamiques de la triade terre – homme – ciel. C'est ce vide omniprésent qui permet la circulation des formes entre elles, leur respiration : l'harmonie apparaît ici encore comme la tension fructueuse entre des contraires, ici le plein (arbres, montagnes, eau, activités humaines) et le vide (ciel).

De la patience
19§ Nous rattachons la légendaire patience asiatique [4] à ce souci de l'harmonie : l'être humain asiatique attendra que les circonstances soient réunies pour agir, afin de ne pas créer de remous dans le flux des choses et du monde.
Il prendra en compte l'ambiance du groupe et il attendra son tour pour agir ou réagir de sorte que cette ambiance reste harmonieuse autant qu'il est possible.
La patience lui permet aussi de ne pas se mettre en avant, ce qui rejoint aussi l'holisme de la société asiatique (cf. point suivant).

Comme l'Asie reproche souvent à l'Occident son impatience, nous ne saurions trop recommander à notre cher lecteur (chère lectrice) de développer cette qualité lors de ses séjours là-bas : il (elle) gagnera en crédibilité et en respect.

4. Clé de l'holisme de la société

20§ Nous empruntons ce terme à l'ethno-sociologue Louis Dumont qui distingue les sociétés holistes et les sociétés individualistes.
Selon lui, l'individu comme fait est reçu dans toutes les sociétés, individualistes comme holistes : à preuve l'attribution d'un nom à chaque individu. Cependant, dans les sociétés individualistes, l'individu est aussi une valeur. Ce n'est pas le cas dans les sociétés holistes comme l'Inde et la Chine.

Du groupe comme valeur de référence pour les individus

21§ Dans les sociétés individualistes, l'individu fonctionne comme une valeur, autrement dit, il est doté d'un statut et d'une légitimité à part entière. Dans les sociétés holistes, l'individu n'existe pas en tant que tel, il se définit à partir de sa position dans le maillage social : dans la carte de visite que vous tend un ingénieur chinois, l'important n'est pas son nom mais son rang et la société dans laquelle il travaille.

22§ Autre exemple : un Vietnamien qui console un enfant se positionnera comme un grand frère ou un oncle : « oncle vient consoler petit frère », là où l'occidental dirait : « je te console ». L'exemple est parlant : nous n'avons pas affaire à deux individualités « je » et « tu » définis comme des points indépendants dans un espace neutre, mais à deux objets définis par leur relation mutuelle dans l'espace symbolique des liens de parenté.

23§ On pourrait dire alors que la valeur est le groupe dans les sociétés holistes : c'est lui qui permet à l'individu d'avoir une existence sociale, sans lequel il n'existerait pas. Par conséquent, toute affirmation de soi qui ne sert pas le groupe serait déplacée : « le clou qui dépasse attire le marteau », dit un proverbe japonais.

24§ Se mettre en avant est possible uniquement s'il s'agit de fonctionner comme paravent pour un autre membre du groupe plus important et que l'on protège en s'exposant pour lui. L'idée est ici de protéger la face du supérieur et de préserver ainsi le fonctionnement du groupe.

De la hantise de la perte de la face

25§ Le concept de face est lié au concept de société holiste : la face est ce qui est affiché dans l'espace social, elle est ce nœud de relations étagées [5] qui constituent l'individu dans la société holiste. Perdre la face équivaut alors à perdre la surface sociale qui permet d'exister dans le groupe, elle constitue une mort sociale pour celui ou celle qui en est la victime. Il faut donc organiser la vie du groupe de telle sorte qu'aucun de ses membres ne soit exposé à cette perte de la face.

26§ Se voir opposer un refus entame le prestige de la « face », aussi la personne dans une société holiste demandera quelque chose de manière indirecte : soit la demande sera portée par un tiers mandaté par le demandeur, soit elle sera formulée de manière allusive. Ce dispositif indirect permet de sauver la face aussi bien du demandeur que de celui qui est sollicité, en leur évitant l'embarras de dire « non », mot à manier avec précaution en Asie. A vous d'éviter de proposer des alternatives trop tranchées en public, afin de ménager la face de chacun(e).

De la transaction à deux niveaux : ce qui est affiché et la réalité, l'endroit et l'envers

27§ Les négociations se jouent en fait sur deux niveaux, le visible, là où les faces s'exposent, et l'invisible, ce qui se tient derrière les faces.
En japonais, on parle de honne本音 [6] et de tatemae 建前, "ce qui se dresse devant" [7].
Le jeu de la négociation consistera à afficher un tatemae lisse et convenable, tandis que des arrangements inaffichables seront noués derrière la face [8].
[Pour la Chine, nous apprécions l'image de Jacques Gravereau [9], celle des canards qui affichent une mine imperturbable en surface alors que les pattes, invisibles sous l'eau, pédalent à toute vitesse.]

28§ L'étranger pourra voir ici de l'hypocrisie : ce serait une erreur dans la mesure où l'hypocrite cache son double jeu. Pour l'hypocrite, la face est façade, elle n'a rien à voir avec ce qui se tient derrière, comme les façades à pignons des maisons de Bruxelles. Dans le régime de la face asiatique, votre interlocuteur ne cache pas ce qui se tient derrière la face, il vous donne de manière codée et subtile des indications pour que vous perceviez ce qu'il veut ou pense réellement : à vous de percevoir ces indications, de les décoder et ensuite d'y répondre avec la même subtilité et le même code.

28§ La "face" n'est donc pas un masque. La citation suivante, d'origine vietnamienne [10], vient confirmer cette affirmation :

« L'homme vit de sa face, l'arbre de son écorce.
La richesse n'est que du fumier, la face vaut mille livres.
Si tu rencontres un vieillard, appelle le "grand-père",
Un moins vieux, "oncle" et quelqu'un de ton âge, "frère aîné".
Si tu cèdes un pas à autrui, toi-même tu seras au large »

L'écorce fait partie de l'arbre, elle n'est pas un déguisement ; elle protège l'âme de l'arbre et elle lui permet de s'exposer aux intempéries. [La citation confirme aussi notre concept de face comme résultant de relations nouées à l'intérieur d'un espace symbolique, ici celui de la famille.]

De l'attention au non-verbal
29§ L'exigence de protéger la face de chacun(e), vitale dans une société holiste, produit des formes de communication subtiles, où domine l'allusif, l'elliptique, où l'on préfère moins dire que trop dire.
Pour un(e) occidental(e) habitué(e) à des approches directes, l'exercice n'est pas évident : il s'agit de repérer les messages non verbaux, les petits rires (attention, le rire peut fonctionner pour indiquer une grande gêne : vous devez bien entendre la différence entre les rires d'aise et les rires que nous qualifierions de « rires de fuite », sinon vous vous exposez à de graves contresens), les variations de ton dans la voix, les gestes : ils vous sont adressés et vous devez les percevoir, afin de détecter si celui qui vous indique votre chemin le connaît réellement ou s'il vous répond parce qu'il ne peut pas dire qu'il ne le connait pas.

De la nécessité imposée à l'individu

30§ Dans une société holiste, l'individu ne cherche apparemment pas à marquer de son empreinte les évènements, il semble les subir, il est contraint par eux : celui qui demande à quelqu'un de cesser de fumer dira : « merci d'arrêter de fumer car cela gène les personnes autour » - l'interdiction ne vient pas de lui, mais de la nécessité ; le 8 décembre 1941, l'Empereur du Japon a annoncé la déclaration de guerre pendant la seconde guerre mondiale en précisant : « on est malheureusement au point où la guerre éclata contre les États-Unis d'Amérique et le Royaume Uni par une nécessité qui ne pouvait être autrement. [11] »

L'Empereur est contraint de déclarer la guerre, qui s'impose comme une nécessité extérieure, il n'a pas eu de choix : la conduite individuelle est présentée comme dictée par le milieu, les circonstances, elle ne résulte pas d'un choix libre.

31§ § Les deux vidéos suivantes constituent une parabole de la société holiste. Elles ont été prises au Vietnam en mars 2009.

Il s'agit du flux de motos qui se déverse dans les grandes artères de Ho-Chi-Minh Ville, Vietnam. Pour nous, ce flux constitue une parabole de la société holiste : les motos constituent un banc compact et fluide à la fois, où chacun tient compte des autres autour et agit / réagit en fonction des autres ; il ne s'agit pas de s'affirmer mais de se couler dans le flot [12] de manière harmonieuse, sans "faire de vagues" ; les regards ne se croisent pas, personne ne semble avoir remarqué personne - et pourtant les moindres variations dans le flot (le triporteur qui occupe la route avec son chargement de barres de fer, la moto qui change de direction, le piéton qui traverse) sont absorbées, apparemment sans effort.

L'impression de flot est particulièrement net quand vous traversez à pied une rue : les motos passent devant vous et derrière vous comme l'eau d'une rivière, sans que leur conducteur manifeste en quoi que ce soit qu'il vous a vu.
Pour que cela fonctionne, il faut que tous jouent le même jeu, de sorte que les actions de chacun puissent être anticipées et prises en compte par le flot : évitez les changements brutaux de cap ou de vitesse, réglez votre allure sur celle de vos voisins. Si vous êtes piéton, tenez compte de la vitesse des motos, de la compacité du banc : avancez lentement, arrêtez-vous à certains moments s'il le faut, en tenant compte de l'état du flot qui va arriver sur vous à chaque instant. Si votre comportement n'est pas lisible, si vous avancez sans donner de signe et de manière imprévisible, alors vous risquez la collision : pratiquez la patience, elle vous permettra de vous immobiliser quand il le faut, elle donnera une allure tranquille et en même temps déterminée à vos pas ; combinez à l'attitude patiente une vigilance active, ayez tous vos canaux ouverts pour pouvoir agir et réagir aux changements du flot - et vous vous sentirez en sécurité parce que vous vous serez mis(e) en résonance avec le flot.

[1] au sens où l'entend Louis Dumont

[2] pour emprunter au vocabulaire philosophique occidental

[3] CHENG, Anne, Histoire de la pensée chinoise, Seuil, 1997 p.39

[4] nous ne disons pas que tous les Asiatiques sont patients : nous parlons en terme de tendances.

[5] prince – sujet, père - fils, fils aîné – fils cadet, époux - épouse, ami -ami – le quintuple réseau confucéen

[6] le dictionnaire freeware Japonais Anglais JWPCe traduit par « intentions réelles, motif »

[7] traduit par JWPce en « position officielle, attitude, par opposition aux pensées privées

[8] Nous nous inspirons de l'opposition entre 表 omote et 裏 ura dans : Hisayasu, Nakagawa, Introduction à la culture japonaise, PUF, 2007, p. 50. Nous raccourcissons par rapport à Hisayasu.

[9] voir article de Jacques Gravereau

[10] Huard, Durand, Connaissance du Vietnam, Librairie Maisonneuve.

[11] Hisayasu, Nakagawa, Introduction à la culture japonaise, PUF, 2007, p. 20

[12] - il faudrait faire un parallèle avec la séquence finale du film "Roma" de Fellini : même flot de motos, mais où chaque motard cherche à se distinguer, à se mettre en avant -

Chronologie et synopse des gouvernements chinois

2016-02-20T17:52:36Z

Trois précisions :

nous avons utilisé le calendrier grégorien pour les dates, l'an zéro étant par convention la date de naissance de Jésus Christ. La vision chinoise considère sans doute que l'an zéro remonte à plusieurs millénaires avant la naissance du Christ ;
les dates de début et de fin proviennent de la catégorie "Histoire de la Chine impériale" dans Wikipedia - elles peuvent varier dans d'autres sources, mais les différences nous semblent minimes ;
nous avons indiqué en couleurs rouge et verte les périodes de division de la Chine.

Synopse globale - Voir aussi dans le portfolio

Note	Dates de début et fin (calendrier grégorien)	Désignation	Durée (années)
(1)	-2698 à -2597	L'empereur jaune (黄帝 Huángdì)	101
(2)	-2597 à -2435	Zhuanxu (顓頊 Zhuanxu)	162
(3)	-2435 à -2357	Ku (帝喾 Ku)	78
(4)	-2357 à -2255	Yáo (堯 Yáo)	102
(5)	-2255 à -2205	Shùn (舜 Shùn)	50
(6)	-2070 à -1600	Xia (夏 Xià)	470
(7)	-1600 à -1046	Shang (殷（商) Shāng)	554
(8)	-1046 à -771	Zhou occidentaux (西周 Xī Zhōu)	275
(9) (10) (11)	-770 à -221 -770 à -403 -403 à -221	Zhou orientaux (東周 Dōng Zhōu) Printemps et Automne (春秋 Chūn Qiū) Royaumes combattants (戰國 Zhàn Guó)	549 367 182
(12)	-221 à -206	Qin (秦 Qín)	15
(13)	-206 à -9	Han occidentaux - Han antérieurs (西漢 (前漢) Xī Hàn)	197
(14)	-9 à 23	Wang Mang 王莽 (新 Xīn)	32
(15)	23 à 220	Han orientaux - Han postérieurs (東漢 (後漢) Dōng Hàn)	197
(16) (17) (18) (19) (20)	220 à 280 265 à 316 317 à 420 304 à 439 420 à 589	Trois Royaumes [1] (三国 Sān Guó) Chin occidentaux (西晋 Xī Jìn) Chin orientaux (東晉 / 東晉 Dōng Jìn) 5 barbares, 16 royaumes (五胡十六国 wǔhú shíliù guó) Dynasties du Sud et du Nord (南北朝 Nán Běi Cháo)	60 51 103 135 169
(21)	581 à 618	Sui (隋 Suí)	37
(22)	618 à 690	Tang (唐 Táng)	72
(23)	690 à 705	dynastie Zhou (2) [2] (周 Zhōu)	15
(24)	705 à 907	Tang (唐 Táng)	202
(25) (26) (27)	907 à 960 937 à 1253 916 à 1125	Les Cinq Dynasties et Dix royaumes (五代十国 Wǔ Dài Shí Guó) Royaume de Dali (大理國 Dà Lǐ Guó) Liao (遼 Liáo)	53 316 209
(28)	960 à 1127	Song du Nord (北宋 Běi Sòng)	167
(29) (31) (32)	1115 à 1234 1038 à 1227 1127 à 1279	Jin (金 Jīn) Xia occidentaux (西夏 Xī Xià) Song du Sud (南宋 Nán Sòng)	119 189 152
(33)	1271 à 1368	Yuan (dynastie mongole) (元 Yuán)	97
(34)	1368 à 1644	Ming (明 Míng)	276
(35)	1616 à 1912	Qing (清 Qīng)	296
(36)	1912 à 2016	République de Chine (中華民國 Zhōnghuá Mínguó)	104
(37)	1949 à 2016	République populaire de Chine (中華人民共和國 Zhōnghuá Rénmín Gònghéguó)	67

[1] Wei 魏 , Wu 吳 et Shu 蜀

[2] avec l'impératrice Wu Zetian 武則天

Spiritualités d'Asie - Hindouisme, sikhisme, confucianisme et taoïsme, bouddhisme - 2015 2016

2015-12-20T17:44:20Z

Parcours 2015-2016 de 24 heures

Argumentaire

Nous nous pencherons sur les grandes traditions spirituelles qui ont inspiré l'Asie de culture indienne (Inde, Myanmar, Thaïlande, Cambodge, Laos, Sri Lanka, Malaisie, Indonésie) et de culture chinoise (Chine, Vietnam, Corée, Japon).
Nous parcourrons l'histoire de ces traditions et nous dégagerons leur représentation du monde.

[Nous avons ajouté cette annnée la tradition spirituelle taoïste et le sikhisme].

Le cours nous confirmera la créativité de l'homo religiosus quand il dit en culture son expérience religieuse. Il sera aussi l'occasion de développer notre capacité à entendre des propos en dehors de notre cadre habituel de représentation occidental.

Calendrier prévisionnel 2016

Le tableau a été enrichi au fur et à mesure des séances [1]

Bouddhisme

N°	Date	Contenu
01	26/1/2016	Bouddhisme panorama historique et géographique - l'expérience fondatrice du Bouddha Sakyamuni – Video Les quatre grands événements de la vie du Bouddha Sakyamauni - Les quatre nobles vérités
02	2/2	le bouddhisme du sud (Asie indianisée - Theravada) La diffusion du bouddhisme en Asie indianisée : histoire et géographie – Les 3 caractéristiques (les écrits, l'idéal, la prétention) - Le calendrier des fêtes - Bouddhisme Theravada et tentation nationaliste - L'ancrage dans la société d'Asie du Sud-Est Bibliographie - Video : La fête de Kathina à la pagode sri-lankaise du Bourget
03	23/2	le bouddhisme du nord (Asie sinisée - Mahayana) La diffusion du bouddhisme en Asie sinisée : histoire et géographie - Les 3 caractéristiques (les écrits, l'idéal, la prétention) - Le calendrier des fêtes - Bouddhisme et politique au Vietnam - L'ancrage dans la société d'Asie du Nord (culte des ancêtres) - Chan - Zen Bibliographie - Quand le bouddhisme vient au secours des ancêtres : le sutra Youlanpen - Bibliographie sur le Chan - Zen - Généralités sur le Zen - Le sourire de Mahakasyapa - Directement sans les mots – Vidéo Évolution du bouddhisme
04	1/3	le bouddhisme tantrique (Himalaya - Mongolie - Tantrayana) Les 3 caractéristiques - L'implantation historique et géographique - Vie de Milarepa - Le rituel du Powa - Le rituel de lecture du Bardo Thödol auprès d'un défunt Bibliographie - Le parcours après la mort - Ce qu'en dit le "Livre des morts tibétain" - Concept du Triple Corps en Mahayana et Tantrayana

Monde sinisé

N°	Date	Contenu
05	8/3	Confucianisme Le contexte historique et culturel - Confucius - Un humanisme ou une religion ? - Une spiritualité entre culture de soi et souci de l'autre - Bibliographie - Chronologie - Brève synthèse - Une lecture des Entretiens de Confucius - Une religion ? - Confucius et sa pensée à travers les Entretiens - Les Entretiens de Confucius
06	15/3	Le confucianisme après Confucius Les 4 Écrits - Le néo-confucianisme avec Zhou Dunyi - Le nouveau confucianisme avec Liang Shumin Florilège du Mencius n°1 - Florilège du Mencius n°2 [2] - Le milieu invariable [3] - La grande étude [4] - Zhou Dunyi (1017-1073) : introduction d'un gêne taoïste - le schéma du faîte ultime taiji - Liang Shuming (1893 – 1988) [5]
07	22/3	Taoïsme - Le taoïsme des concepts Ce que dit le confucéen du taoïste [6] - ce que dit le taoïste du confucéen [7] - Les concepts clés du taoïsme - "La Voie et sa Vertu" de Lao Zi Bibliographie - Chronologie - Critique taoïste du confucianisme - Le taoïsme spéculatif - La Voie et sa Vertu de Lao Zi : le texte [8]
08	29/3	Taoïsme - Le taoïsme des rites Le taoïsme religieux : les deux plus grandes écoles actuelles , l'événement fondateur, la visée de l'immortalité et les moyens pour l'atteindre - L'appui théorique dans le taoïsme spéculatif [9] - Les hexagrammes du Yi king - La théorie des 5 phases - L'alchimie externe et interne Quelques aspects historiques - Un fondement dans le taoïsme théorique - Quelques recettes d'immortalité

Monde indianisé

N°	Date	Contenu
09	19/4	Hindouisme 4 marqueurs identitaires de l'hindouisme - 3 sujets sensibles : le nationalisme, les castes, la femme - L'évolution du védisme au brahmanisme puis à l'hindouisme - Les 3 composantes de la tradition religieuse hindoue - Les 3 voies de libération Bibliographie - Généralités
10	26/4	Hindouisme Les grandes divinités : Vishnu, Siva, Durga - 3 grands récits : Mahabarata, Baghavad Gita, Ramayana Bibliographie - Généralités sur la Trimurti - La dévotion dans la Bhagavad Gita
11	3/5	Les darsana* : Advaita de Adi Shankara et de Ramanuja* Non-dualité pure ou mitigée - Maneesha Panchakam (anglais) Vidéos (sous-titrage anglais) Nirvana Shatakam - Adi Shankara encounters a Chandala
12	10/5	Sikhisme Implantation géographique - L'institution des 10+1 Gurus - Le positionnement religieux du sikhisme par rapport à l'islam et à l'hindouisme - Le mélange détonant de politique et de religion : 1984 Vidéos : Les 5 K de la Khalsa (en anglais) - Documentaire de la BBC avec en particulier les événements de 1984 (en anglais)

[1] Voir aussi le tableau pour l'année 2014-2015.
Bien noter que la tradition taoïste a été ajoutée au programme depuis. Nous consacrerons deux séances au confucianisme au lieu de quatre, les deux séances ainsi récupérées étant dédiées au taoïsme.
Noter aussi l'ajout du sikhisme, sur une séance : trois séances seront consacrées à l'hindouisme et non quatre comme l'an dernier.

[2] Les extraits suivants ont été lus en cours :

[3] Les extraits suivants ont été lus en cours :

1. 天命之謂性 La loi que le Ciel a mise dans le cœur de l'homme s'appelle la loi naturelle.

[4] Les extraits suivants ont été lus en cours :

[5] Pour aller plus loin : Le désir dans le confucianisme et sa critique moderne - Un nouveau confucéen : Mou Zongsan (1909-1995)

[6] Les Entretiens suivants de Confucius ont été lus et commentés en séance :

Pour un commentaire des textes, voir Quand Confucius fait écho au taoïsme - entre critique et attirance.

[7] Les textes suivants ont été lus et commentés en séance :
Lao Zi

Zhuang Zhou

Pour un commentaire des textes, voir Quand deux grands écrits taoïstes critiquent le confucianisme : la Voie et sa Vertu et le Zhouang Zhou.

[8] Les chapitres suivants de "La Voie et sa Vertu" ont été lus et commentés en séance :

Pour un commentaire des textes, voir Le taoïsme spéculatif - Ce qu'en dit La Voie et sa Vertu de Lao Zi.

[9] Les textes suivants ont été lus et commentés en séance :
Lao Zi

Zhuang Zhou

Chap. 19 - L'homme ivre qui tombe du chariot se fait moins mal
Chap. 21 - Montrez-moi un tir de flèche sans tireur

Pour un commentaire des textes, voir Taoïsme des rites : un fondement dans le taoïsme des concepts.

Les grandes traditions spirituelles d'Asie - bouddhisme, confucianisme, hindouisme (parcours sur 24 heures à l'Institut catholique de Lille 2014-2015)

2015-02-06T21:27:01Z

[Voir aussi : Spiritualités d'Asie - Hindouisme, sikhisme, confucianisme et taoïsme, bouddhisme - 2015 2016 ]

Argumentaire

Dans le cadre de l'année universitaire 2014-2015 à l'Institut catholique de Lille, nous proposons une introduction à trois grandes traditions spirituelles d'Asie, le bouddhisme, le confucianisme et l'hindouisme

Le bouddhisme apparaît comme universaliste. Né en l'Inde, il s'est diffusé dans les cultures sinisée [1] et indianisée [2] en s'assimilant aux cultures qu'il a rencontrées et en étant assimilé par elles..
Les deux autres traditions - confucianisme et hindouisme - semblent plus marquées par leur terroir de naissance,

Pour chacune de ces traditions religieuses, nous verrons quelle est la représentation du monde et de l'homme en jeu.
Nous étudierons historiquement l'apparition et les développements de ces traditions.
Nous nous appuierons sur des extraits de textes « canoniques » ainsi que sur des productions artistiques (peinture, sculpture, architecture), combinant ainsi une approche conceptuelle et une approche esthétique.

Année 2015

1. Le bouddhisme

1	27/01	panorama historique et géographique - l'expérience fondatrice du Bouddha Sakyamuni – Video Les quatre grands événements de la vie du Bouddha Sakyamauni - Les quatre nobles vérités
2	03/02	le bouddhisme du sud (Asie indianisée - Theravada) Bibliographie – La cosmologie bouddhiste - La loi du karma – L'expérience fondatrice et les premières conversions – Les Quatre nobles vérités - L'état après la mort – Les autorités
3	10/02	le bouddhisme du nord (Asie sinisée - Mahayana) – Chan - Zen : Bibliographie - Généralités- Le sourire de Mahakasyapa - Directement sans les mots – Vidéo Évolution du bouddhisme
4	17/02	le bouddhisme tantrique (Tibet, Mongolie - Tantrayana)

2. Le confucianisme

5	10/03	le confucianisme des origines : Confucius Bibliographie - Chronologie - Brève synthèse - Une lecture des Entretiens de Confucius - Une religion ? -Les Entretiens de Confucius
6	17/03	Mencius Florilège n°1 - Florilège n°2 [3]
7	24/03	le néo-confucianisme Le juste milieu [4] - La grande étude [5] Zhou Dunyi (1017-1073) : introduction d'un gêne taoïste - le schéma du faîte ultime taiji
8	07/04	le nouveau confucianisme Le désir dans le confucianisme et sa critique moderne - Mou Zongsan (1909-1995) - Liang Shuming (1893 – 1988)

3. L'hindouisme

9	14/04	- Annulé -
9	21/04	Panorama introductif (géographie et histoire) Bibliographie - Généralités
10	12/05	Les grandes divinités : Vishnu, Siva, Durga Généralités sur la Trimurti
11	26/05	Mahabarata, Baghavad Gita, Ramayana La dévotion dans la Bhagavad Gita
12	02/06	Les darsana : Advaita de Adi Shankara et de Ramanuja [6] Non-dualité pure ou mitigée - Maneesha Panchakam (anglais) Vidéos (sous-titrage anglais) Nirvana Shatakam - Adi Shankara encounters a Chandala

[1] Chine, Corée, Japon, Vietnam

[2] Inde, Sri Lanka, Myanmar, Thaïlande, Laos, Cambodge, Indonésie

[3] Les extraits suivants ont été lus en cours :

[4] Les extraits suivants ont été lus en cours :

[5] Les extraits suivants ont été lus en cours :

[6] (rattrapage du cours annulé)

La piété filiale dans le bouddhisme chinois : le sutra Yulanpen 盂蘭盆

2014-06-12T22:10:02Z

Table des matières

Le texte du sutra Yalanpen

a28 : 聞如是。一時佛在舍衞國祇樹給孤獨園。 [1]	Ainsi ai-je entendu. Un jour, le Bouddha résidait à Sravasti dans le Jardin du Défenseur des orphelins, du Solitaire. [2]	Thus I have heard, at one time, the Buddha dwelt at Shravarsti in the Garden of the Benefactor of Orphans and the Solitary. [3]
大 a29 : 目乾連始得六通。欲度父母報乳哺之恩。即	Mahamaudgalyayana venait juste d'acquérir les six pénétrations et il désirait rencontrer son père et sa mère afin de leur rendre leur bonté de l'avoir élevé.	Mahamaudgalyayana had just obtained the six penetrations and wished to cross over his father and mother to repay their kindness for raising him.
b01 : 以道眼觀視世間。見其亡母生餓鬼中。不見 b02 : 飮食皮骨連立。	Alors, il regarda le monde avec l'Oeil de la Voie et il vit sa mère défunte, qui était renée dans le monde des esprits affamés, et qui n'avait rien à manger ni à boire. Il ne lui restait plus que la peau sur les os.	Thus, using his way eye, he regarded the world and saw that his deceased mother had been born among the hungry ghosts, having neither food nor drink, she was but skin and bones.
目連悲哀。即鉢盛飯往餉 b03 : 其母。	Mahamaudgalyayana, profondément ému par le sort pitoyable de sa mère, remplit un bol de nourriture et partit le lui donner.	Mahaudgalayana felt deep pity and sadness, filled a bowl with food and went to provide for his mother.
母得鉢飯。便以左手障飯右手摶飯	Elle prit le bol de sa main gauche, tandis que, de sa main droite, elle y puisait.	She got the bowl, screened it with her left hand, and with her right hand made a fist of food
b04 : 食未入口化成火炭。遂不得食。	Mais, avant d'entrer dans sa bouche, la nourriture se transforma en charbons ardents, et elle ne put manger.	. But, before it entered her mouth, it turned into burning coals which could not be eaten.
目連大叫悲 b05 : 號啼泣。	Mahamaudgalyayana poussa un grand cri puis, rempli d'un profond chagrin, il se mit à pleurer.	Mahamaudgalyayana called out and wept sorrowfully,
馳還白佛。具陳如此	Il se hâta de revenir vers le Bouddha pour que cela soit résolu..	and hastened to return to the Buddha to set forth all of this.
b06 : 佛言。汝母罪根深結。	Le Bouddha dit : “les offenses de ta mère sont profondément et fermement enracinés.	The Buddha said, "your mother's offenses are deep and firmly rooted.
非汝一人力所奈何。汝 b07 : 雖孝順聲動天地。	Toi seul, tu ne peux rien. Même si les cris que ta piété filialete fait pousser ébranlent le ciel et la terre,	You alone do not have enough power. Although your filial sounds move heaven and earth,
天神地神邪魔外道。道 b08 : 士四天王神。亦不能奈何。	les esprits célestes et terrestes, les démons pervers et les hérétiques, les brahmans, les qautre rois célestes, aucun d'eux n'y peut rien	the heaven spirits, the earth spirits, twisted demons, and those outside the way, Brahmans, and the four heavenly king gods, are also without sufficient strength.
當須十方衆僧威 b09 : 神之力。乃得解脱	Il faut pour la libérer la mystérieuse puissance spitiruelle de la Sangha des Dix Directions.	The awesome spiritual power of the assembled Sangha of the ten directions is necessary for the liberation to be attained.
b10 : 吾今當爲汝説救濟之法。令一切難皆離憂 b11 : 苦罪障消除	Je vais maintenant dire une loi (dharma) de salut, qui permettra à tous ceux qui sont en difficulté de dissiper leur angoisse et leurs souffrances, et d'éliminer les obstacles constitués par leurs offenses.	I shall now speak a dharma of rescue, which causes all those in difficulty to leave worry and suffering, and to eradicate obstacles from offenses.
b12 : 佛告目蓮。	Le Bouddha dit à Maudgalyayana :	The Buddha told Maudgalyayana :
十方衆僧於七月十五日僧自恣 b13 : 時。	« Le quinzième jour du septième mois, c'est pour la Sangha des Dix Directions le jour de Pravarana.	"The fifteenth day of the seventh month is the Pravarana day for the assembled Sangha of the ten directions.
當爲七世父母。及現在父母厄難中者。	Pour les pères et mères sur sept générations, et aussi pour les pères et mères actuels qui sont dans la détresse,	For the sake of fathers and mothers of seven generations past, as well as for fathers and mothers of the present who are in distress,.
具 b14 : 飯百味五果汲灌盆器。	Vous devez préparer une offrande avec des bassines remplies des cent saveurs et des cinq fruits,	you should prepare an offering of clean basins full of hundreds of flavors and the five fruits,
香油錠燭床敷臥具。 b15 : 盡世甘美以著盆中。供養十方大徳衆僧。	de l'encens, de l'huile, des lampes, des bougies, des lits et leur literie, ce qui se fait de mieux. Vous les fournirez en offrandes à la Sangha des Dix Directions de grande vertu.	and other offerings of incense, oil, lamps, candles, beds, and bedding, all the best of the world, to the greatly virtuous assembled Sangha of the ten directions
當 b16 : 此之日。一切聖衆或在山間禪定或得四道 b17 : 果。	Ce jour là, l'ensemble de l'assemblée sainte, qu'elle soit dans les montagnes en train de pratiquer les dhyana du samadhi, ou en train de réaliser les quatre fruits de la voie	On that day, all the holy assembly, whether in the mountains practicing dhyana samadhi, or obtaining the four fruits of the way,
或樹下經行。或六通自在教化聲聞縁 b18 : 覺。	Ou qu'elle marche sous les arbres, ou qu'elle se serve des six pénétrations pour enseigner et transformer les auditeurs et ceux qui ont conscience des conditions ;	or walking beneath trees, or using the independence of the six penetrations, to teach and transform sound hearers and those enlightened to conditions.
或十地菩薩大人權現比丘。	ou encore qu'elle se manifeste comme des moines alors qu'ils sont des des grands bodhisattva arrivés à la dixième terre	Or provisionally manifesting as bhikshus when in fact they are great Bodhisattvas on the tenth ground
在大衆中皆 b19 : 同一心受鉢和羅飯。具清淨戒聖衆之道其 b20 : 徳汪洋。	– toute cette assemblée accomplie parfaitement dans les préceptes purs et la vertu vaste comme l'océan de la voie – que cette assemblée donc se réunisse et que tous d'un seul cœur reçoivent la nourriture de pravarana.	— all complete in pure precepts and oceanlike virtue of the holy way—should gather in a great assembly and all of like mind receive the pravarana food.
其有供養此等自恣僧者。現在父 b21 : 母七世父母六種親屬。得出三途之苦。	Si quelqu'un effectue ainsi des offrandes à la Sangha lors du Pravarana, les pères et mère actuels, de même que les six types de gens apparentés ; obtiendront d'échapper aux trois chemins de soufrance	If one thus makes offerings to these Provarana Sangha, one's present father and mother, parents of seven generations, as well as the six kinds of close relatives, will escape from the three paths of sufferings.
應 b22 : 時解脱衣食自然。	Et ils atteindront la délivrance au moment voulu. Vêtements et nourriture leur apparaîtront spontanément.	And at that time attain release.. Their clothing and food will spontaneously appear
若復有人父母現在者福 b23 : 樂百年。	Si cet homme a encore ses parents, ils seront dans la joie et la bonne fortune pendant cent ans.	. If the parents are still alive, they will have wealth and blessings for a hundred years.
若已亡七世父母生天。自在化生入b24 : 天華光。	Les parents sur sept générations naîtront dans les cieux. Naissant sans difficulté par transformation, ils entreront dans la radiance des fleurs célestes	Parents of seven generations will be born in the heavens. Transformationally born, they will independently enter the celestial flower light.
受無量快樂	Ils recevront une félicité sans bornes. .	and experience limitless bliss
時佛勅十方衆僧。皆 b25 : 先爲施主家呪願。七世父母。	A ce moment, le Bouddha ordonna à la Sangha des dix directions de réciter des mantras et des vœux en faveur de la famille du donateur, pour les parents sur sept générations	At that time the Buddha commanded the assembled Sangha of the ten directions to recite mantras and vows for the sake of the donor's family, for parents of seven generations.
行禪定意然 b26 : 後受食。	Après avoir pratiqué les concentrations mentales des dyana, ils reçoivent la nourriture.	After practicing dhyana concentration, they then may accept the food.
初受盆時。先安在佛塔前。	Au début quand vous recevez la bassine, placez la devant le stupa du Bouddha	When first receiving the basin, place it before the Buddha in the stupa.
衆僧呪 b27 : 願竟。便自受食	Après avoir fini la pratique des mantra et des voeux, la sangha peut alors recevoir pour elle la nourriture.	When the assembled sangha has finished the mantras and vows, then they may accept it.
b28 : 爾時目連比丘及, 此大會大菩薩衆。皆大 b29 : 歡喜。	A ce moment-là, le bhikshu Maudgalyayana et l'assemblée des grands Bodhisattvas se réjouirent extrêmement.	At that time the bhikshu Maudgalyayana and the assembly of great Bodhisattvas were all extremely delighted
而目連悲啼泣聲釋然除滅。	Alors aussi les sanglots de Maudgalyayana s'arrêtèrent.	and the sorrowful sound of Maudgalyayana's crying ceased.
是時目 c01 : 連其母。即於是日得脱一劫餓鬼之苦	Alors la mère de Maudagalyayana fut libérée d'un kalpa de souffrance dans l état d'esprit affamé.	At that time Maudgalyayana's mother obtained liberation from one kalpa of suffering as a hungry ghost.
c02 : 爾時目連復白佛言。	Alors Maudgalyayana s'adressa au Bouddha :	Maudgalyayana addressed the Buddha and said,
弟子所生父母。得蒙 c03 : 三寶功徳之力。衆僧威神之力故。	Le père et la mère de ce disciple ont reçu le pouvoir de méritée et de vertu du triple joyau, grâce au pouvoir spirituel divin de la Sangha.	"this disciple's parents have received the power of the merit and virtue of the triple jewel, because of the awesome spiritual power of the assembled Sangha.
若未來世 c04 : 一切佛弟子。行孝順者亦應奉此盂蘭盆。	Si, dans l'avenir, les disciples du Bouddha pratiquent l'esprit filial en offrant les bassines de l'Ullambana,	If in the future the Buddha's disciples practice filiality by offering up the Ullambana basins,
c05 : 救度現在父母乃至七世父母。爲可爾不	pourront-ils sauver de la même manière leur père et mère encore vivants ? Et aussi ceux des sept mondes ?	will they be able to cross over their present fathers and mothers as well as those of seven generations past ?"
c06 : 佛言。大善快問。我正欲説。汝今復問。	Le Bouddha répondit : “Il est bon que tu m'interroges. Alors que je voulais expliquer ce point, tu viens maintenant toi aussi de poser la question.	The Buddha replied "good indeed, I am happy you asked that question. I just wanted to speak about that and now you have also asked about it.
善男 c07 : 子。若有比丘比丘尼。國王太子王子大臣 c08 : 宰相。三公百官萬民庶人。行孝慈者。	Homme de bien, si des bhikshus, des bhishunis, des rois, des princes de la couronne, des grands minsitres, des premiers ministres, des centaines de fonctionnaires, les dizaines de milliers d'hommes ordinaires pratiquent la piété filiale,	Good man, if bhikshus, bhikshunis, kings, crown princes, great ministers, great officials, cabinet members, the hundreds of officers, and the tens of thousands of citizens wish to practice compassionate filial conduct,
皆應 c09 : 爲所生現在父母。過去七世父母。於七月十 c10 : 五日。佛歡喜日。僧自恣日。以百味飮食安 c11 : 盂蘭盆中。施十方自恣僧。	le jour joyeux du Bouddha, le jour de la Pravarana de la Sangha, tous devraient offrir les bassines de l'Ullambana remplies des mets aux cent saveurs à la Sangha de la Pravarana des dix directions, en faveur de leurs père et mère encore vivants, et aussi pour leur père et mère des septs générations passées,	for the sake of the parents who bore them, as well as for the sake of fathers and mothers of seven lives past, on the fifteenth day of the seventh month, the day of the buddhas' delight, the day of the Sangha's Pravarana, they all should place hundreds of flavors of foods in the Ullambana basins, and offer them to the Pravarana Sangha of the ten directions.
乞願便使現在 c12 : 父母壽命百年無病。無一切苦惱之患。	Tous devraient faire le vœu que leur père et mère vivent cent ans sans maladie, ni aucune détresse ni soucis.	They should vow to cause the length of life of the present father and mother to reach a hundred years without illness, without sufferings, afflictions, or worries,
乃至 c13 : 七世父母離餓鬼苦。得生天人中福樂無 c14 : 極	Et aussi tous devraient faie le vœu que les sept générations de père et mère échappent aux souffrances des esprits affamés, qu'ils obtiennent de renaître comme êtres célestes ou comme êtres humains, et de recevoir une bonne fortune et une félicité sans bornes.	and also vow to cause seven generations of fathers and mothers to leave the sufferings of the hungry ghosts, to be born among men and gods, and to have blessings and bliss without limit.
c15 : 佛告諸善男子善女人是佛弟子修孝順者。	Le Bouddha dit aux divers hommes et aux femmes de bien : quand ils font des offranes, les disciples du Buddha qui cultivent la piété filiale	The Buddha told all the good men and good women, "those disciples of the Buddha who cultivate filial conduct
c16 : 應念念中常憶父母供養乃至七世父母。	devraient se rappeler dans toutes leurs pensées de leurs père et mère jusqu'à la septième génération	should in thought after thought, constantly recall their present fathers and mothers when making offerings, as well as the fathers and mothers of seven lives past.
年 c17 : 年七月十五日。常以孝順慈憶所生父母。 c18 : 乃至七世父母爲作盂蘭盆施佛及僧。	Chaque année, le quinzième jour du septième mois, en raison de leur piété filiale, tous devraient rappeler leurs parents, ceux qui les ont élevés et les autres jusqu'à la septième génération ; ils devraient confectionner les bassines de l'Ullambana pour les distribuer au Bouddha et au Sangha.	Every year, on the fifteenth day of the seventh month, they should always, out of filial compassion, recall their parents who bore them and those of seven lives past, and for their sakes perform the offering of the Ullambana basin to the Buddha and the Sangha
以報 c19 : 父母長養慈愛之恩。	Ils rendront ainsi à leurs père et mère leur attention affectueuse et les soins qu'ils leur ont prodigués pour les élever.	and thus repay the loving kindness of the parents who raised and nourished them.
若一切佛弟子。應當奉 c20 : 持是法	Que chaque disciple du Bouddha reçoive avec respect cette loi (dharma).	All Buddhas' disciples should respectfully receive this dharma."
c21 : 爾時目連比丘。四輩弟子。聞佛所説歡喜 c22 : 奉行	A ce moment-là, le bhikshu Maudgalyayana, les quatre assemblées de disciples entendirent l'explication du Buddha et la pratiquèrent avec joie.	At that time the bhikshu Maudgalyayana and the four-fold assembly of disciples, hearing what the Buddha said, practiced it with delight.
c23 : 佛説盂蘭盆經		End of the Buddha speaks of Ullambana Sutra True words for repaying parents' kindness. Na mwo mi li dwo dwo pe ye swo he [4]

A. Contenu du sutra Yulanpen

1. La piété filiale 孝順 constitue le thème central de ce sutra.
Maudgalyayana 目連 (ou aussi 目建連 ) se sert de sa concentration récemment atteinte pour rencontrer ses parents et leur rendre leur bonté de l'avoir élevé (le chinois parle de l'allaitement 乳, introduisant le thème de la nourriture, autre thème majeur de ce sutra, comme nous allons le voir) ; il découvre alors deux choses :

Il découvre d'abord que sa mère est allée dans une des trois mauvaises destinées, la destinée des esprits affamés 餓鬼 (thème de la nourriture) ;
il découvre aussi que, malgré ses pouvoirs extraordinaires, il ne peut pas l'alimenter comme sa piété filiale l'y pousse : telle est la force des mauvais fruits karmiques de sa mère qu'elle transforme la nourriture magiquement offerte dans un bol 鉢 en charbons ardents (le thème du bol offert, de la nourriture offerte).

Maudgalyayana pousse alors des sanglots qui fendent même le cœur des êtres célestes [5].

2. Comment faire une offrande de nourriture à un parent dans une mauvaise destinée comme celle des esprits affamés ? Sachant que cette offrande répond au devoir de piété filiale, l'enfant devenu adulte devant rendre en particulier à ses parents le soin qu'ils ont pris à le nourrir.
Quelle est la puissance qui permettra de le faire, alors qu'un disciple comme Maudgalyayana, le plus grand des disciples du Buddha Sakyamuni pour ce qui est des pouvoirs magiques, n'y arrive pas ?

3. Dans le sutra Yulanpen, Le Bouddha Sakyamuni donne la réponse : la communauté monastique peut seule atteindre le niveau de puissance capable de surmonter la force karmique qui empêche n'importe quelle autre puissance de nourrir les esprits affamés.
Et pas n'importe quand : seulement lors de la pleine lune du septième mois. Cette date correspond en effet au jour du Pravarana, ch.自恣 : ce jour là, la communauté monastique 衆僧 sort de sa retraite, elle est donc supposée être à son maximum de paix et de concentration , ce qui lui permet de déployer une énergie psychique extraordinairement puissante, qui vaincra la force karmique mauvaise.

4. Le rite décrit par le sutra comporte un certain nombre d'étapes :

Aux laïcs de préparer l'offrande : ils placent dans des bassines 盆 pen – d'où la fête de l'Yulanpen 盂蘭盆 en chinois, correspondant à ce rite - des aliments (thème de la nourriture), mais pas seulement : ils placent aussi des offrandes d'encens, d'huile, de lampes, de bougies, de lits et literie. Il ne s'agit en effet plus seulement d'offrir de la nourriture, car l'offrande s'adresse d'abord à la sangha monastique, devenue l'intermédiaire entre ceux qui font les offrandes et les esprits qu'il s'agit d'aider.
En effet, c'est la communauté monastique qui va aider les défunts par des mantra 呪 et des vœux 願. Quels vœux ? nous savons maintenant qu'il s'agit des vœux formulés par la communauté monastique pour le salut des esprits en perdition.

Mieux, le Bouddha affirme dans ce sutra que les parents jusqu'à la septième génération échapperont aux trois destinés mauvaises : la loi karmique qui les maintenait est renversée par la puissance des mantra et des vœux de salut émis par la communauté monastique à la fin de sa retraite annuelle.

Surplus de bienfait : en supposant que les parents soient encore vivants, la puissance de la communauté monastique s'exerce aussi pour eux, puisqu'ils connaîtront cent ans de prospérité – ou du moins tel sera le vœu des moines [6].

Le résultat est alors conforme à ce qui est attendu : la mère de Maudgalyayana échappe à un kalpa de tourments de la faim.

B. Fonction du sutra Yulanpen

5. D'après François Martin [7], ce sutra a permis au bouddhisme de prendre en charge la piété filiale, si importante dans la mentalité chinoise, selon son mode propre. Il répond ainsi à l'accusation fréquemment portée contre lui, à savoir qu'il désorganisait la famille en prônant une sortie de famille (le moine est celui qui a quitté sa famille 出家), à l'instar de son fondateur qui avait quitté femme(s) et enfant : l'enfant entré dans le monastère ne pouvait pas continuer le rite funéraire traditionnel.

6. Cette accusation portait déjà en Inde même, au commencement du bouddhisme, si l'on en croit Bareau :

« Fait plus grave encore, la disparition du fils aîné ou unique prive les parents des rites funéraires dont le soin incombait à celui-ci, ce qui les obligera, selon les croyances du temps, à errer sans fin sur terre sous la forme de revenants affamés (preta), et c'est là une situation qu'ils ne peuvent envisager avec joie » [8]

7. Non, répond ce sutra : la pratique des moines aide les parents défunts (ceux des autres mais aussi les siens, ajouterions-nous, ce qui fait qu'une famille devrait se réjouir de voir un de ses fils les quitter pour le monastère). Le culte des ancêtres n'est donc pas interrompu, contrairement aux apparences.

8. Remarquons par ailleurs qu'il inverse l'accusation indienne, et sans doute aussi chinoise : le fils resté à la maison ne peut pas faire sortir ses parents des mauvaises destinées, quelle que soit sa piété filiale, alors que le fils moine le peut.

9. Remarquons aussi que la destinée des preta, des esprits affamés fait partie de la cosmologie indienne reprise par le bouddhisme originel : mais la cosmologie indienne n'est pas la cosmologie chinoise, donc le sutra du Yulanpen répond à l'accusation à l'intérieur des cadres conceptuels propres au bouddhisme, qui ne sont pas d'office ceux de la culture chinoise : il a pu cependant porter dans la mesure où les preta 餓鬼 ont pu être assimilés analogiquement aux esprits errants chinois grâce à l'idéogramme commun 鬼, utilisé pour traduire preta.
Cette analogie a pu servir le bouddhisme, mais aussi le desservir dans la mesure où elle introduit une confusion entre une conception bouddhiste et une conception issue de la religion traditionnelle chinois emprunte de chamanisme [piste à travailler].

10. Ce sutra vient donc fort à propos, et il n'a sans doute pas peu contribué à l'acclimatation du bouddhisme en Chine.

Autre effet non négligeable de ce sutra : il permet à la communauté monastique de recevoir des dons non négligeables, quand on sait que la fête de l'Yulanpen constitue la seconde grande fête bouddhiste.

C. Postérité du sutra Yulanpen en Asie sinisée.

11. Le sutra Yulanpen est sans doute à l'origine de la "fête de la piété filiale". Cette fête existe officiellement en Chine depuis 528 après Jésus-Christ, grâce à l'empereur Wu des Liang [9].

12. Elle existe encore maintenant, que l'on pense à l'obon au Japon, ou au jour de la piété filiale au Vietnam.

Le lecteur (la lectrice) intéressé(e) pourra aussi regarder l'émission « Sagesses bouddhistes » sur France 2 diffusée le 14 décembre 2008, comprenant l'interview de Thich Tinh Quang de la pagode Khuông Viêt à Orsay.

[1] T.0685_.16.0779 tiré du site internet SAT Daizôkyô Text Database

[2] Notre traduction à partir de l'anglais.
Voir aussi la traduction par Léon Wieger à partir d'une autre version chinoise, plus explicite à certains endroits.
(Il s'agit d'une numérisation de : Léon WIEGER S.J., Histoire des croyances religieuses et des opinions philosophiques en Chine depuis l'origine jusqu'à nos jours, Troisième et quatrième périodes : de 65 à nos jours, deuxième édition, imprimerie de Hien-hien, 1922, 798 pages. Première édition, 1917.)

[3] Traduction anglaisesur Internet

[4] 南無密利多多婆曳娑訶 : le mantra de la pieté filiale d'après http://www.dharmawheel.net/viewtopic

[5] On voit ici que la piété filiale ne résulte pas seulement de l'obligation quasi juridique créée par la dette envers les parents, mais aussi de l'affection envers eux

[6] La version de Wieger est plus sobre en terme de promesses

[7] Voir son article dans :
Religion et société en Chine ancienne et médiévale, John Lagerwey (dir.), Cerf 2009, 724 p.

MARTIN, François, « Les bouddhistes laïcs, leurs idéaux et leurs pratiques », p. 559.

[8] BAREAU, André, Recherches sur la biographie du Buddha dans les Sutrapitaka et les Vinayapitaka anciens : de la quête de l'Éveil à la conversion de Sariputra et de Maudgalyana, Publications de l'Ecole Française d'Extrême-Orient, volume LIII, Paris 1963, p. 358

[9] Voir : Religion et société en Chine ancienne et médiévale, John Lagerwey (dir.), Cerf 2009, 724 p.

MARTIN, François, « Les bouddhistes laïcs, leurs idéaux et leurs pratiques », p. 559.