Espérer ensemble

La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - Bibliographie

2014-05-16T22:10:52Z

Bibliographie
Notre étude s'est appuyée sur les ouvrages recensés ci-dessous.

Concernant la mission jésuite au Japon au XVI° siècle

Saint Françoix-Xavier, Epistolae S. francisci Xaverii Aliaque eius scripta, tomus II (1535-1548), G. Schurhammer s.j. et I. Wicki s.j., Monumenta Historica Soc. Iesu, Romae, 1944
Saint Françoix-Xavier, Epistolae S. francisci Xaverii Aliaque eius scripta, tomus II (1549-1552), G. Schurhammer s.j. et I. Wicki s.j., Monumenta Historica Soc. Iesu, Romae, 1945
Saint François-Xavier, Correspondance 1535-1552, Lettres et documents, traduction intégrale, présentation, notes et index de Hugues Didier, Christus, Desclée de Brouwer Bellarmin, 1987
Frois Luis, Traité de Luis Frois, s.j. (1585) sur les contradictions de moeurs entre Européens et Japonais, premières informations sur le Japon de Jorge Alvares & Nicolas Lanzillotto, traduit par X. de Castro et R. Schrimpf, présenté par J. Manuel Garcia, Éditions Chandeigne, 1993
Valignano Alexandre, Les Jésuites au Japon, Relation missionnaire (1583), traduction, présentation et notes de J. Besineau, s.j., Desclée de Brouwer Bellarmin, 1990
J. Brodrick s.j., Saint François Xavier (1506-1552), Traduit par J. Boulangé s.j. et Ch. Lambotte s.j., Spes, Paris, 1954

Concernant l'histoire générale du Japon

G. Sansom, Histoire du Japon, traduit de l'anglais par E. Diacon, [titre original : A history of Japan, Tuttle, Vermont and Tokyo, 1974] Fayard, 1998
L. Hearn, Japan, an attempt at interpretation, (voir le chap. XV “The Jesuit peril') Mac Millan, 1904

Concernant l'histoire des sectes Jôdô Shû et Jôdô-Shinshû

J. C. Dobbins, Jôdo Shinshû, Shin Buddhism in Medieval Japan, Published by Indiana University Press, 1989, Paperback edition by University of Hawai'i press, Honolulu, 2002
Hônen, Le gué vers la Terre Pure, Senchaku-shû, traduit du sino-japonais par J. Ducor, Fayard, 2005

Concernant l'histoire du bouddhisme et du christianisme en Chine

P. Demiéville, Choix d'études bouddhique (1929-1970), Leiden, E.J. Brill, 1973
J. Gernet, Chine et Christianisme, Action et réaction, NRF, Éditions Gallimard, 1982

Concernant l'histoire du bouddhisme en général

L. de la Vallée-Poussin, Le dogme et la philosophie du Bouddhisme, Beauchêne, 1930
E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Des origines à l'ère Saka, Publications Universitaires de Louvain, 1958
P. Magnin, Bouddhisme, unité et diversité, Expériences de libération

La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 5 - Conclusion sur l'art de la rencontre

2014-05-16T22:06:22Z

La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 1 - Le contexte
La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 2 - Sa vision des "bonzes"
La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 3 - Ce que François-Xavier ne savait pas
La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 4 - Le dialogue inter-religieux depuis Vatican II
La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 5 - Conclusion sur l'art de la rencontre

[1.] La rencontre de François-Xavier avec les bonzes nous semble emblématique de ce que peut produire une relation à la vérité excluant l'autre.

François-Xavier dit aux bonzes que leur fondateur est un démon sur le plan doctrinal, et que par conséquent, ils ne peuvent qu'être des hommes dépravés sur le plan moral, ce dont il trouve confirmation à l'occasion de pratiques sexuelles qu'il attribue indistinctement aux bonzes.
Il remet en question l'espérance que les bonzes suscitaient dans leurs fidèles, concernant le sort des ancêtres dans les enfers. Il provoque ainsi l'angoisse des aspirants au baptême, il fait pleurer les chrétiens japonais.

[2.] Évitons l'anachronisme. Il ne s'agit pas de faire le procès de François-Xavier et de sa manière d'entrer en relation avec les bonzes : sa pratique évangélisatrice est tributaire de la théologie qu'il a reçue, théologie où le salut et la vérité sont perçus comme médiatisés de manière exclusive par l'Église catholique visible – « extra Ecclesiam nullus salus ».

Plusieurs siècles de rencontre avec des cultures différentes ont fait avancer la réflexion chrétienne catholique sur les traditions religieuses : il est désormais admis que toute tradition religieuse fonctionne en système, chaque élément reçoit son sens de sa relation avec le tout dans un conditionnement mutuel.
Par exemple, quand François-Xavier apprend que Shaka et Amida ont vécu des milliers d'années, il en conclut à leur nature démoniaque. L'analyse actuelle serait plutôt de dire que la doctrine bouddhiste rend ainsi compte de l'action extraordinaire de salut des bouddhas, en partant de l'anthropologie bouddhiste basée sur les transmigrations et le cycle des naissances.

[3.] L'entreprise évangélisatrice actuelle, dans l'Église catholique, s'est renouvelée depuis Vatican II, nous semble-t-il.

Elle a une vision plus positive de ce qu'elle appelle les « autres traditions religieuses » ;
Elle est plus soucieuse de mettre en avant le mystère du Christ, à partir duquel elle déploie le mystère du Dieu créateur. L'accent porte moins sur la capacité du christianisme à susciter l'adhésion de la raison qu'à susciter l'adhésion de la foi ; le plan relationnel est plus mis en avant que le plan rationnel [1].

[4.] Ce faisant, l'évangélisation continuera de prendre en compte la réponse des premiers baptisés japonais interrogés par François-Xavier :

Bien des fois, je leur ai demandé quoi donc, à leur avis, nous avions de meilleur en notre Loi. Ils m'ont toujours répondu que c'était la confession et la communion et qu'aucun homme doué de raison ne pourrait manquer de devenir Chrétien [2].

[5.] Confession et communion : ces deux sacrements renvoient à un Dieu personnel qui pardonne (confession) et qui admet à sa table (communion).
Sur ces deux points, christianisme et bouddhisme peuvent se rencontrer, pour constater leurs désaccords mais aussi leurs analogies.

[6.] Pour conclure, nous indiquerons que la page de couverture et la page de dos se répondent. Sur l'île du Kyûshû, au port de Kagoshima, ont eu lieu à sept siècles d'intervalle deux débarquements :

celui d'un moine bouddhiste chinois en 753,
puis celui d'un prêtre jésuite espagnol en 1449.

L'un se nommait Ganjin, l'autre François-Xavier. L'un et l'autre ont quitté leur pays natal sans espoir de retour, afin de porter le message de libération propre à leur tradition dans un pays étranger. Deux « évangélisateurs », portés par deux grandes traditions religieuses à vocation universelle, deux grandes traditions toutes deux soucieuses du salut des hommes sur toute la surface de la terre.

Nous pouvons espérer que la rencontre de ces deux traditions s'approfondira de manière pacifique. Si notre modeste travail d'histoire, mené à partir d'une position occidentale et chrétienne catholique, peut y contribuer, nous en serons heureux.

[1] Il est bien entendu que François-Xavier développait aussi l'aspect relationnel du mystère divin : cet aspect était sans doute développé au sein de la catéchèse, qui se déroulait devant l'auditoire plus restreint des aspirants au baptême.

[2] Didier, Ep. 85 du 22.VI.1549 p.310 §4

La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 4 - Le dialogue inter-religieux depuis Vatican II

2014-05-16T22:04:00Z

Table des matières

1. La vérité des religions non chrétiennes dans la conception catholique du temps de François-Xavier - Le dialogue impossible

2. La vérité des religions non chrétiennes dans la conception catholique de notre temps - Le dialogue nécessaire

1. La vérité des religions non chrétiennes dans la conception catholique du temps de François-Xavier - Le dialogue impossible

[1.] Nous l'avons vu plus haut, François-Xavier conçoit la vérité de manière exclusive : la vérité se trouve entièrement de son côté, tandis que la fausseté, sinon le mensonge, se trouvent du côté des bonzes :
« les lois des saints [Shaka et Amida], ... sont fausses et ... la Loi de Dieu est vraie » [1]

Nous avons montré comment François-Xavier diabolise Shaka et Amida. Il nous semble que cette diabolisation résulte de la conviction commune des évangélisateurs de l'époque : ils considèrent la maxime de saint Cyprien « extra ecclesiam, nullus salus » dans son sens étroit [2] : en dehors de l'Église catholique et son point d'entrée unique, le baptême dans la confession catholique, il n'est point de salut.

Cette position, communément appelée « ecclésiocentrisme » en théologie des religions, amène nécessairement à refuser à toute autre tradition religieuse la capacité à procurer le salut à ses adeptes, et, en passant à l'extrême, à lui attribuer des qualités démoniaques dans la mesure où cette tradition empêche ses adeptes d'entrer dans l'Église catholique et donc d'être sauvés.

[2.] Nous voudrions développer un deuxième point de vue, qui complète le premier et le renforce dans son exclusivisme et sa polarisation (toute la vérité d'un côté, aucune vérité de l'autre). Il nous semble que François-Xavier part d'une certaine conception de la vérité, comme le montrerait l'histoire des mentalités. A cette époque de la Renaissance, où l'homme occidental développe une connaissance scientifique qui lui permet d'avoir de plus en plus d'emprise sur le monde, la vérité peut renvoyer non pas à un état, mais à une activité, et plus précisément à un combat, celui de la raison, dont la lumière dissipe les ténèbres de la mentalité superstitieuse et magique [3]. Vérité donc que l'on s'approprie, qui se décline dans des discours démonstratifs dont la rationalité impose à l'auditeur la justesse du propos – du moins tant que cet auditeur est rationnel.

[3.] François-Xavier relève de cette mentalité. Ainsi, avant son départ, il semble compter sur la capacité de raison des japonais pour le succès de sa mission :

J'ai demandé à Anjirô si, au cas où j'irais dans son pays avec lui, les gens du Japon se feraient chrétiens.
Il m'a répondu que les gens de son pays ne se feraient pas chrétiens tout de suite.
Il m'a dit :
qu'ils me poseraient d'abord beaucoup de questions,
qu'ils verraient ce que je leur répondrais et ce que moi, j'en comprendrais
et surtout si je vis conformément à ce que je dis.
Si je faisais bien ces deux choses, parler bien et répondre de façon satisfaisante à leurs questions, ainsi que vivre en sorte qu'ils ne trouvent pas matière à reproche, il ne faudrait que la moitié d'une année après avoir eu cette expérience de moi pour que le roi, les gens nobles et toutes les autres personnes capables de discernement se fassent chrétiens.
Il m'a dit en effet que ce sont des gens qui ne sont gouvernés que par la raison [4].

[4.] A en croire Anjirô, l'homme japonais se caractérise par l'empire de la raison [5].
Les élites (et aussi « les autres personnes capables de discernement », rationnelles donc) adhèreront en moins d'un an, dit Anjirô – et avec elles les masses qu'elles entraînent [6]. Pour se « faire chrétien », selon l'expression de François-Xavier , le japonais attend une conformité des actes aux paroles (et donc il s'agit d'un discours, sinon moral, du moins avec une composante morale) ; quant aux paroles, elles viendront en réponse aux questions des japonais.
En tout cela, il peut n'être question que de conformité aux exigences de la raison :
conformité des réponses de François-Xavier aux questions des japonais ;
conformité du comportement de François-Xavier à ce qu'il dit.

[5.] On retrouve ici le topos des deux caractéristiques de la prédication, qui vont de pair : praedicatio verbo et exemplo. Le prédicateur doit montrer une vie conforme à sa propre parole (verbum), au sens où sa vie devient un exemple, une illustration, de ce qu'il dit (exemplum), exemple qui précède, accompagne et continue la prédication.
La vérité des paroles du prédicateur – de l'évangélisateur – reçoit confirmation de sa façon personnelle de vivre. La vérité apparaît donc ici comme existentielle, elle est ce qui s'adresse au souci ultime de l'homme [7]. Or cette vérité existentielle semble s'imposer à la raison, elle semble affaire de raison, si l'on en croit Anjirô, et à travers lui François-Xavier [8]. Tout se passe comme si la proposition chrétienne s'apparentait à une question d'intelligence – et non de foi ; ne serait requis que l'assentiment intellectuel, rationnel – ce qui implique que le donné proposé à l'adhésion serait du domaine du notionnel, du conceptuel, du rationnel [9].

[6.] Il nous semble que telle est la position de François-Xavier , qui met en avant dans sa doctrine les aspects « explicatifs » : explication des origines du monde, du jugement des âmes. François-Xavier en a tiré parti pour revendiquer la supériorité de sa doctrine sur celles des écoles bouddhistes, incapables selon lui de répondre sur ce plan.
Pour lui, la doctrine chrétienne porte aussi bien sur la marche du ciel que sur la façon dont on y va, pour reprendre la formule de Galilée dans une lettre à Christine de Lorraine datée de 1615 : aussi François-Xavier n'hésite-t-il pas à conforter sa prétention à la vérité de sa doctrine par les vérités d'ordre scientifique :

Ils ne savaient pas que le monde est rond et ils ne connaissaient point le cours du soleil ils ont posé des questions sur ces choses et sur d'autres, telles que comètes, éclairs, pluie, neige, et d'autres semblables. Nous leur répondîmes et nous leur donnâmes des explications, ce dont ils furent très contents et très satisfaits, nous considérant comme des hommes doctes, ce qui ne les aida pas peu à accorder un grand crédit à nos paroles [10].

Pour François-Xavier , tout se passe comme si l'ignorance que la terre était ronde relevait du même registre que l'ignorance de l'existence du Dieu créateur. Ce qui explique que, pour lui, l'adhésion à la foi chrétienne soit une affaire de raison : la créature rationnelle ne peut qu'adhérer à la doctrine chrétienne, dans la mesure où effectivement la raison domine en elle.

[7.] Notons que le discours sur les astres permettait à François-Xavier de contredire les croyances magiques sur les phénomènes célestes : les astres cessent d'être des divinités, des entités personnelles, pour devenir des « choses » - dixit François-Xavier – soumises à des lois communes.
Le discours « scientifique » de François-Xavier , soutenu par les mathématiques et la physique occidentales de l'époque, permet donc à François-Xavier de s'attaquer aux conceptions que nous appellerions shintoïstes : le discours scientifique n'est pas neutre. François-Xavier l'instrumentalise pour appuyer sa force de conviction ; l'histoire moderne montrera que ce discours ne se laisse pas instrumentaliser car il a sa cohérence propre, qui n'est pas celle du discours de foi. Nous avons mentionné Galilée, il faudrait en reparler ici.

[8.] Au bout de la moitié de l'année, contrairement aux prévisions de la lettre de 1548 précitée, les conversions massives promises n'ont pas eu lieu. Serait-ce que les japonais ne sont pas si gouvernés par la raison que cela ? Non, dit François-Xavier dans sa lettre, ce sont les chefs et les bonzes qui empêchent par la force les japonais de se convertir [11]. Et François-Xavier de rebondir : allons porter la contradiction en Chine, puisque c'est de là que viennent les sources qui font autorité chez les bonzes.

[9.] Il convient cependant de relativiser ce que François-Xavier rapporte lui-même de sa méthode d'évangélisation. Les japonais chrétiens paieront chèrement leur attachement à la foi chrétienne (François-Xavier aurait dit à la « Loi de Dieu »). Cela montre que l'évangélisation qu'il a mise en place a suscité une adhésion qui n'était pas seulement intellectuelle.

2. La vérité des religions non chrétiennes dans la conception catholique de notre temps - Le dialogue nécessaire

2.a) Le dialogue, comme composante nécessaire de la mission

[10.] Depuis le Concile Vatican II, l'Église catholique a entrepris de repenser la question du rapport des religions « non chrétiennes » à la vérité. Paul VI dans la première encyclique de son pontificat, Ecclesiam suam, a affirmé la possibilité de la présence d'éléments de vérité dans des « religions non chrétiennes » [12].
Pour la première fois dans un document magistériel, la rencontre sous la forme du « dialogue » y fait l'objet d'une théorisation [13], sachant que ce dialogue est situé comme une composante de la mission, mais non comme son tout [14] : le dialogue s'oppose la confrontation, à l'affrontement, il signifie l'échange dans une relation interpersonnelle de respect mutuel.

[11.] Plus tard, la terminologie magistérielle s'est renouvelée, et l'on a préféré parler des « autres religions » plutôt que des « religions non chrétiennes » : en rapportant une religion à la religion chrétienne, il s'agit de porter l'accent sur son altérité, plutôt que sur sa caractérisation négative. Ainsi, le « Secrétariat pour les non chrétiens », fondé en 1964, s'appelle depuis 1988 « Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux ».
Ces changements de terminologie recouvrent une expression renouvelée de la question de la vérité des autres religions, renouvellement qui a commencé de manière nette dans la déclaration conciliaire Nostra aetate de Vatican II datée du 28 octobre 1965 [15] : cette encyclique affirme la présence d'éléments de vérité dans les autres religions, tout en rappelant que la « plénitude » de la vérité se trouve en Jésus Christ.

[12.] Le Concile Vatican II a réaffirmé avec force une anthropologie fondée sur la dignité unique de l'homme en tant que personne faite à l'image et à la ressemblance de Dieu. Cette anthropologie interdit à l'évangéliste de se satisfaire des conversions forcées des sujets du lieu, suite au baptême du prince, du daimyô.
Citons la déclaration conciliaire Dignitatis Humanae de décembre 1965 :

« La vérité doit être cherchée selon la manière propre à la personne humaine et à sa nature sociale, à savoir par une libre recherche , par le moyen de l'enseignement ou de l'éducation, de l'échange et du dialogue par lesquels les uns exposent aux autres la vérité , qu'ils ont trouvée ou pensent avoir trouvée, afin de s'aider mutuellement dans la quête de la vérité ; la vérité une fois connue, c'est par un assentiment personnel qu'il faut y adhérer fermement » (n° 3)

[13.] Notons qu'ici le chrétien apparaît en situation de recherche de la vérité : celle-ci n'apparaît pas comme une vérité objectivée (dans les Écritures et les sacrements, dans l'organisation hiérarchique de l'Église « visible »), vérité qu'on possèderait, dont on disposerait comme d'un capital qu'on aurait sous la main ; la vérité apparaît dans ce passage comme en avant de l'humanité, comme restant à établir dans le temps, comme un projet commun où le chrétien non seulement donne, mais aussi reçoit : il y a ici un échange, une mutualité qui sont sous-entendus.

[14.] En 1984, soit vingt ans après Nostra aetate, le Secrétariat pour les non chrétiens reprend en particulier ce développement dans un document intitulé :
« ATTITUDE DE L'EGLISE CATHOLIQUE DEVANT LES CROYANTS DES AUTRES RELIGIONS -Réflexions et orientations concernant le dialogue et la mission » [16]
La vérité y apparaît comme une réalité eschatologique, en avant de soi, devant laquelle le chrétien se trouvait ensemble avec son « frère » d'une autre religion. Elle s'apparente à une tâche commune, dont le chrétien n'a pas le monopole exclusif et qu'il entreprend avec l'aide de son frère d'une autre religion. Nous appuyons nos dires sur le passage suivant du document, qui définit le « dialogue » avec les autres religions comme un des éléments de la mission :
« Il y a, aussi, le dialogue grâce auquel les chrétiens rencontrent les croyants d'autres traditions religieuses pour marcher ensemble à la recherche de la vérité et pour collaborer en des oeuvres d'intérêt commun ». (n°13)

b) Le dialogue mené sans concession au « relativisme »

[15.] La spécificité chrétienne était cependant maintenue, contre toute dérive relativiste qui aboutit à affirmer que les prétentions à la vérité de chaque religion se valent toutes et que ce qui est vrai chez l'une ne l'est pas chez l'autre. En effet, les théories relativistes reposent sur le postulat de base qu'il n'existe pas de vérité absolue, ou, si elle existe, qu'elle n'est pas accessible à l'homme du fait de sa condition d'être constitué dans le temps et dans l'espace. A ce titre, la position relativiste refuse en particulier la prétention du christianisme à la vérité absolue, lui qui fait dépendre le salut de tout homme du mystère de Jésus Christ.

[16.] Le Magistère rejette ces théories relativistes. Il soutient que la vérité absolue existe, qu'elle est disponible et accessible aux hommes, et qu'elle a été donnée de manière entière, complète et définitive une fois pour toutes : en effet, dit le Magistère, elle s'est manifestée de manière pleine et entière en Jésus Christ. La vérité a déjà été donnée comme entièrement réalisée et accomplie dans l'évènement de Jésus Christ, mort sur la croix et ressuscité : la vérité eschatologique est la vérité « historique » du Christ, réalisée à un moment du temps en sa personne et se déployant dans le temps jusqu'à sa fin pour tout homme et pour tous les hommes.

[17.] Le Magistère rappelle que cette vérité qu'est le Christ anime la religion chrétienne, qui se trouve dans une position unique par rapport aux autres religions.
Paul VI, s'il admettait des éléments de vérité dans les autres religions, affirmait cependant que seule la religion chrétienne gardait l'entièreté, la plénitude de la vérité :
« par devoir de loyauté, nous devons manifester notre conviction que la vraie religion est unique et que c'est la religion chrétienne, et nourrir l'espoir de la voir reconnue comme telle par tous ceux qui cherchent et adorent Dieu » (Ecclesiam suam, § 111)
La religion chrétienne est unique, et c'est la seule vraie religion en ce sens qu'elle est
« la forme exempte d'erreur, parfaite et définitive, sous laquelle il veut être connu, aimé et servi ». (ibid.)

[18.] Le document Dominus Iesus de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi viendra redire cela en 2000, 36 ans après Ecclesiam suam de Paul VI :
La parité , condition du dialogue, signifie égale dignité personnelle des parties , non pas égalité des doctrines et encore moins égalité entre Jésus-Christ — Dieu lui-même fait homme — et les fondateurs des autres religions .( Dominus Iesus, §22)

Les avancées de Dignitatis humanae se font sentir ici, puisque la parité dans le dialogue résulte de la dignité de la personne. Dominus Iesus réagit en même temps aux dérives relativistes qu'il diagnostique à l'intérieur même de la théologie catholique, en réaffirmant que le statut des religions par rapport à la vérité n'est pas le même - il n'y a pas parité entre les doctrines – mais qu'il est différencié et hiérarchisé ; ce qui vaut pour les doctrines vaut encore plus et a fortiori au niveau des fondateurs :

il n'y a pas égalité entre Jésus et « Shaka », pourrions-nous dire en reprenant la problématique de François-Xavier.

En effet, d'après la déclaration de Dominus Iesus, le fondateur de la doctrine chrétienne est Jésus Christ, « Dieu lui-même fait homme ». Dans la foi chrétienne, l'incarnation est un évènement qui s'est produit une fois et une seule dans l'histoire des hommes : Shaka est un homme, il n'est pas Dieu, à la différence de Jésus. On réentend ici François-Xavier qui se demandait quel type d'homme était Shaka. Cependant, à la différence de François-Xavier, le missionnaire moderne ne devrait plus dire que Shaka est un démon.

[1] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 368 § 16.

[2] Pour l'histoire de cette maxime, voir Bernard Sesboüé, Hors de l'Église pas de salut. Histoire d'une formule et problèmes d'interprétation, Paris, Éd. Desclée de Brouwer, 2004.
La maxime de Cyprien, avec son interprétation exclusive, a été réaffirmée au Concile de Florence de 1442 :

« Elle [La très sainte Église catholique romaine] croit fermement, professe et prêche qu'" aucun de ceux qui se trouvent en dehors de l'Église catholique, non seulement païens mais encore juifs ou hérétiques et schismatiques ne peuvent devenir participants à la vie éternelle, mais iront " dans le feu éternel qui est préparé par le diable et ses anges" Mt 25,41 à moins qu'avant la fin de leur vie ils ne lui aient été agrégés ; elle professe aussi que l'unité du corps de l'Église a un tel pouvoir que les sacrements de l'Église n'ont d'utilité en vue du salut que pour ceux qui demeurent en elle, pour eux seuls jeûnes, aumônes et tous les autres devoirs de la piété et exercices de la milice chrétienne enfantent les récompenses éternelles, et que " personne ne peut être sauvé, si grandes que soient ses aumônes, même s'il verse son sang pour le nom du Christ, s'il n'est pas demeuré dans le sein et dans l'unité de l'Église catholique." ( Denzinger - Décret pour les jacobites.1351) »

[3] le 16° siècle est aussi marqué par une attitude que les modernes qualifieraient d'irrationnelle, avec l'engouement des Renaissants pour l'alchimie par exemple, ou la croyance aux sorcières

[4] Didier, Ep. 59 du 20.I.1548 p.207-208 §17

[5] François-Xavier n'a sans doute pas de mal à le croire, dans une époque où la crédulité commune est prête à admettre l'existence de créatures merveilleuses sur des terres que l'on vient juste de découvrir. A son époque, l'anthropologie n'avait pas encore cartographié l'ensemble du peuplement humain.

[6] Le délai semble bien cours pour un résultat aussi massif. Faut-il voir ici une exagération d'Anjirô (et de François-Xavier) dans leurs prévisions de conversion, pour « vendre » la mission du Japon aux décideurs jésuites ? Le genre épistolaire de la lettre du missionnaire a pu prêter à ce type d'exagération : il s'agit de montrer aux lecteurs européens que la mission est en bonne voie, afin de justifier l'utilisation des fonds passés... et en demander d'autres pour l'avenir.

[7] Exemple de formulation commune possible : le sens de la vie, la question de l'origine et de la fin. Kant le dira autrement, au travers de ses trois questions existentielles : « Que puis-je savoir ? Que dois-je faire ? Que puis-je espérer ? »

[8] Nous pensons que François-Xavier a fait sienne la position d'Anjirô. Nous en voulons pour preuve la lettre où François-Xavier reprend à son compte des thèmes que nous venons de voir dans la bouche d'Anjirô. Cette lettre a été écrite après que François-Xavier ait débarqué au Japon :
« Par la grâce de Dieu notre Seigneur, nous apportâmes des réponses satisfaisantes à toutes ces questions, qui furent les plus importantes, si bien qu'ils en étaient satisfaits. Pour la plus grande manifestation de la miséricorde de Dieu, les Japonais obéissent plus à la raison qu'aucun autre peuple de la Gentilité jamais vu par moi ». Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 370 § 21.
Il s'agit de s'adresser à la raison des Japonais, supposés excessivement rationnels.

[9] Cette conception de l'évangélisation entre en tension avec une autre qui est plus sensible à la rupture qu'induit la proclamation évangélique avec les cultures humaines et leur sagesse (cf. le topos d'origine paulinienne sur le « scandale de la croix »).

[10] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 370 § 21.

[11] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 365 § 13

[12] "La dialectique de cet exercice de pensée et de patience [le dialogue] nous fera découvrir des éléments de vérité également dans les opinions des autres". (Ecclesiam suam, §86)

[13] Paul VI écrira la phrase fameuse :
"L'Église doit entrer en dialogue avec le monde dans lequel elle vit et duquel elle est faite. L'Église se fait parole ; l'Église se fait message ; l'Église se fait conversation. "(Ecclesiam suam, §67)

[14] Le dialogue [colloquio en italien et non pas dialogo] est donc un moyen d'exercer la mission apostolique ; c'est un art de communication spirituelle. (Ecclesiam suam, §83)

[15] Citons plus largement le passage :

« L'Église catholique ne rejette rien de ce qui est vrai et saint dans ces religions [dont le bouddhisme, explicitement cité]. Elle considère avec un respect sincère ces manières d'agir et de vivre, ces règles et ces doctrines qui, quoiqu'elles diffèrent en beaucoup de points de ce qu'elle-même tient et propose, cependant apportent souvent un rayon de la Vérité qui illumine tous les hommes ». Nostra Aetate, 3.

Il faut cependant lire la suite du passage pour avoir une idée complète de ce que le Concile a voulu dire :

« Toutefois, elle annonce, et elle est tenue d'annoncer sans cesse, le Christ qui est " la voie, la vérité et la vie " (Jean 14, 6), dans lequel les hommes doivent trouver la plénitude de la vie religieuse et dans lequel Dieu s'est réconcilié toutes choses. » » Nostra Aetate, 3.

[16] Cf. n°18, qui reprend le n°3 précité de Dignitatis humanae.

La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 3 - Ce que François-Xavier ne savait pas

2014-05-16T22:02:43Z

Table des matières

1. Quelques exemples d'incompréhension

2. Relecture à partir de l'histoire du bouddhisme

2.a) Du temps pour faire entrer en résonance des cultures
2.b) Qui sont Shaka et Amida ?
2.c) Des hommes et des démons
2.d) Des enfers
2.e) De la nature de l'âme

3. Relecture à partir de l'histoire des missions au Japon et en Chine

1. Quelques exemples d'incompréhension

[1.] Nous rappellerons deux épisodes qui montrent l'incompréhension mutuelle.

1.a) L'immortalité de l'âme

[2.] Nous rappellerons tout d'abord la rencontre avec l'abbé Zen Sôto du monastère de Fukoshôji, de Kagoshima, appelé Ninjitsu, et que François-Xavier dit être devenu son ami « que c'est merveille ». L'âme de l'homme est-elle ou non immortelle ? demande François-Xavier . Il reçoit de Ninjitsu des réponses tantôt négatives, tantôt positives [1]. François-Xavier attribue cette indécision de Ninjitsu à des doutes, et même à une incapacité à répondre.

Il ne nous semble pas qu'il faille attribuer l'attitude de Ninjitsu seulement à la défaillance du traducteur, en l'occurrence ici Paul de la Sainte Foi [2]. Il s'agit ici de la problématique de l'identité personnelle : pour François-Xavier, l'homme, composé d'une âme et d'un corps, a dans l'âme un principe d'identité numérique personnelle et individuelle qui est immortel (bien que créée, l'âme subsiste « éternellement » au sens où elle ne peut retourner au néant dont elle a été tirée). François-Xavier ne pouvait pas connaître la doctrine bouddhiste de l'anatman – cf. infra.

1.b) La confusion provoquée par une image d'une Vierge à l'Enfant

[3.] Toujours à Kagoshima, François-Xavier relatera le curieux évènement que déclenchera Paul de Sainte Foi lorsqu'il montrera au daimyô de Satsuma (où se trouve la ville de Paul) une image de Notre Dame : Shimatzu Takahisa et sa suite se mettent à adorer l'image avec grande révérence [3].
Sans doute le daimyô a-t-il vu dans cette image une représentation du bodhisattva [4] de la Compassion, Avalokitesvara, appelé au Japon Kannôn 觀音.

Nous avons ici un exemple de la confusion qu'induit un faux « air de famille » entre deux langages : nous avions vu la confusion qui est née de l'utilisation de Dainichi par François-Xavier dans l'ordre du langage verbal ; nous avons maintenant un exemple de la confusion qui résulte d'une même image dans le langage plastique.

2. Relecture à partir de l'histoire du bouddhisme

2.a) Du temps pour faire entrer en résonance des cultures

[4.] François-Xavier entre en contact avec une tradition religieuse dont on saura plus tard qu'elle vient de l'Inde et qu'elle s'origine dans un personnage historique (« historique » au sens où l'on peut situer le personnage dans une échelle des temps humaine [5] et non pas mythique, le temps mythique étant introduit par une formule comme « en ce temps-là », « in illo tempore »), appelé « Bouddha », ou titularisé comme « bouddha ».

Cette tradition a donné naissance à un corpus écrit conséquent : le bouddhisme existe au Japon depuis le VI° siècle de l'ère chrétienne et il y a donné lieu à des écrits aussi bien en langue chinoise qu'en langue japonaise [|– au temps d'Hônen, mort en 1212, il était de bon ton d'écrire les traités bouddhistes en chinois, ce qui leur donnait un aspect de « sérieux » - Cf. Hônen, 法然 Le gué vers la Terre Pure, Senchaku-shû, traduit du sino-japonais par J. Ducor, Fayard, 2005 p.24]].

Ce corpus proprement japonais s'alimentait aussi au corpus écrit bouddhiste chinois, lequel a pu se développer à partir du début de notre ère [6].

[5.] On peut donc voir l'étendue et la complexité atteinte par la tradition bouddhiste au moment où François-Xavier débarque au Japon.
En deux ans de présence au Japon, il n'avait pas le temps d'en embrasser toute la complexité. Cette impossibilité matérielle était renforcée par le fait que François-Xavier dépendait de traducteurs pour entrer en relation avec cette tradition.
Or ceux-ci étaient-ils au fait des subtilités bouddhistes ? Sans doute non : ils devaient avoir le profil d'un Anjirô : comme lui, ils avaient une connaissance de base du bouddhisme, celle de l'homme dans la rue, qui est le plus souvent une pratique de conformité socio-culturelle qu'une réflexion systématique.

2.b) Qui sont Shaka et Amida ?

[6.] Nous avons vu plus haut que François-Xavier a entendu parler de deux principaux fondateurs de secte, Shaka et Amida.

Nous savons maintenant que Shaka renvoie au clan des Sakya, dont est issu le « sage des Sakyas », le Sakyāmuni 釈迦牟尼 [7].
Amida 阿弥陀 quant à lui renvoie au Bouddha Amitābha/Amitayus.

L'un, « Shaka », est un personnage historique, l'autre, « Amida », renvoie à un personnage non attesté historiquement..

Du point de vue historique, les écrits sur Amida sont postérieurs à ceux sur Sakyāmuni ; dépendance chronologique, et aussi dépendance logique : l'un des trois textes fondateurs de l' « amidisme » (c'est-à-dire plus précisément de l'école de la Terre Pure) montre Sakyāmuni proposant la terre d'Amida comme une des terres possibles du Bouddha, ce qui fait dire à Magnin que, dans ce texte, « Le Bouddha Amitābha est une forme idéalisée du Bouddha historique Sakyāmuni » [8].

[7.] François-Xavier cite Shaka et Amida comme deux fondateurs principaux des écoles bouddhistes. François-Xavier a reçu la perception de ses informateurs japonais, sensibles à la diversité des écoles – nous préférons parler d'écoles pour éviter le terme péjoratif de « secte » - qui pouvaient se réclamer d'un bodhisattva particulier dont elle promouvait l'efficacité salvifique.

A l'époque de François-Xavier, l'école de la Terre Pure avait acquis une grande notoriété et une très grande popularité au travers de sa branche Shinshû　真宗 [9] : la popularité de la Terre Pure devait beaucoup au talent d'organisateur et de propagandiste de Rennyo 莲如 (mort en 1499) à la tête de la sous-branche Honganji 本願寺 du Shinshû [10].

Le bouddhisme compte en règle générale cinq destinées, cinq types d'existence [11]. Cela explique que François-Xavier mette l'accent sur Amida, en plus de Shaka, comme fondateur de secte.

François-Xavier a bien perçu l'importance de ces deux personnages, mais il n'a pas su – il n'a pas pu – les articuler entre eux : il n'a pas vu la dépendance logique et chronologique d'Amida avec Shaka, et plus généralement l'articulation entre le « Bouddha historique » (le Bouddha avec un ‘b' majuscule) et les bodhisattva (au sens du Grand Véhicule).

2.c) Des hommes et des démons
[8.] François-Xavier s'était demandé si ces deux fondateurs étaient des hommes, avant de conclure à leur caractère d'inspirations démoniaques, sinon d'êtres démoniaques. Il va de soi qu'un tel jugement était inacceptable pour les bonzes.

François-Xavier avait pourtant établi une base de départ pour une rencontre respectueuse avec les bonzes, quand il se demandait si Shaka et Amida étaient des sortes de « philosophes ». François-Xavier a bien saisi au début que les deux personnages étaient des hommes, qui s'efforçaient d'atteindre la vérité et la libération, et que la tradition rendait compte de leur geste en particulier dans un volet philosophique – spéculatif , en plus d'autres volets comme le volet pratique (avec la liturgie, l'ascèse, la morale).

[9.] Cependant, François-Xavier s'est mépris quand il a décrit Shaka et Amida comme des hommes ayant vécu des milliers d'année dans des pénitences substitutives pour les autres hommes : la durée de leur vie lui a fait conclure à leur caractère démoniaque. Il n'avait pas perçu un aspect du dogme bouddhiste, savoir celui de la « transmigration ».
En régime chrétien, l'homme commence d'exister, vit et meurt sur cette terre une seule fois, et ce qui naît homme ne cesse jamais de l'être.
Il n'en va pas de même en régime bouddhiste :

l'homme passe par une infinité de vies et morts successives,
chacune des existences successives n'est pas forcément une existence humaine, elle ne se déroule pas forcément sur cette terre.

[10.] La question de savoir si Shaka était un homme ou non doit donc jouer à travers l'anthropologie sous-jacente des bonzes : pour eux, la « carrière » de Shaka n'a pas commencé avec sa naissance dans le clan des Sakyas deux mille ans avant, elle a une origine indéterminée dans le temps, comme toute existence d'ailleurs, et Shaka n'a pas seulement été un homme au cours de ces existences passées.

De plus, dire d'un être qu'il est un homme n'a pas le même sens pour François-Xavier et pour les bonzes : en régime bouddhiste, l'homme d'aujourd'hui a pu être l'animal d'hier et le « dieu » de demain.

L'interdiction de la viande carnée s'explique par ce dogme de la transmigration : celui qui tue un animal est peut-être en train de tuer son père ou sa mère (dans une autre existence). Comme le dit La Vallée Poussin, il est heureux que, dans ce dogme, la transmigration ne fasse pas passer dans les plantes et les minerais [12].

[11.] Il faudrait développer ici l'évolution du discours sur le Bouddha dans la tradition bouddhiste (il y a une « bouddhologie » comme il y a une « christologie »). La perception du Bouddha s'est peu à peu élargie, sa geste s'est amplifiée jusqu'à absorber l'aspect « historique » dans une ontologie, celle des trois corps du Bouddha, dans laquelle « les maîtres du Grand Véhicule affirment l'identité de nature entre le Bouddha et la Loi » [13]. Par conséquent, la réponse à la question de savoir si Shaka était un homme ou non a reçu une réponse affirmative tout au long de l'histoire du bouddhisme, mais elle jouait dans une bouddhologie qui a évolué.

2.d) Des enfers
[12.] La problématique des enfers, qui paraissait cruciale à François-Xavier dans l'opposition qu'il rencontrait avec les bonzes, est radicalement différente en bouddhisme et en christianisme.
Les représentations en sont certes communes, avec la variété effrayante des supplices infligés ; elles visent toutes deux à effrayer le spectateur, afin de provoquer en lui le désir de changer son comportement ;
mais les enfers servent en bouddhisme à apurer le compte des actes mauvais des existences passée – il y a bien la possibilité de l'apurement des péchés, qui s'achève par une nouvelle existence en dehors des enfers ;
en christianisme au contraire, les tourments infligés dans l'Enfer (au singulier) sont sans issue temporelle.

François-Xavier n'a pas perçu le caractère temporaire du séjour parmi les condamnés en enfer, parce qu'il n'a pas perçu le dogme de la transmigration, qui fait qu'aucune destination de l'existence n'est définitive dans le temps.

[13.] Dans cette problématique des enfers, il faut signaler qu'en régime bouddhiste, il n'est pas besoin d'une instance rétributive extérieure, personnalisée ou non : l'orientation vers telle ou telle destinée – et en particulier vers celle des Enfers – se fait de manière immanente, intrinsèque, en fonction du « portefeuille » de bonnes et de mauvaises actions : ce « portefeuille » entraîne des « fruits de rétribution » [14], c'est-à-dire des destinées, qui peuvent être paradisiaques ou infernales, mais qui de toute façon s'achèveront lorsque les actions correspondantes auront épuisé leur « fruit de rétribution » [15].

En bouddhisme, il n'y a pas d'orientation finale, terminale, ni vers le paradis ni vers l'enfer, orientation qui résulterait de manière extrinsèque de la sentence d'un juge rétributeur, à savoir Dieu, du moins dans la conception du christianisme de l'époque de François-Xavier.

Cette conception bouddhiste semble [16] s'opposer frontalement à la conception chrétienne, ce que François-Xavier n'a pas articulé même s'il semble en avoir eu l'intuition.

[14.] Plus généralement, François-Xavier se heurte à une conception cosmographique où l'ordonnancement des choses et des temps se fait de manière immanente, et où la question d'une instance personnelle ordonnatrice ne se pose donc pas. Là aussi, la façon d'annoncer le Christ en partant d'un Dieu créateur perçu comme garant de l'ordre cosmique, sur terre comme dans les cieux – comme « ordinateur » au sens étymologique du terme – semble heurter frontalement la conception bouddhiste d'un ordre immanent.

2.e) De la nature de l'âme

[15.] François-Xavier s'est heurté aux hésitations de Ninjitsu sur la question de l'immortalité de l'âme. Nous pouvons comprendre ces hésitations et ces revirements de Ninjistu à partir de notre compréhension actuelle du bouddhisme : Ninjitsu adhère à un des dogmes essentiels du bouddhisme, celui de la doctrine du « non-moi » [17].
La conception du « Je » résulte d'une mauvaise analyse de la suite de phénomènes qui s'enchaînent dans une existence, puis une autre : la succession des phénomènes donne l'impression – erronée -d'un principe sous-jacent qui assurerait la continuité de la série, l'impression d'un « Je ». [18].

A notre avis, le problème de Ninjitsu est d'arriver à comprendre ce que François-Xavier désigne par « âme immortelle ».

François-Xavier fait jouer l'« âme » en opposition et en complémentarité avec le « corps », ce qui fait que Ninjitsu a dû y voir la partie immatérielle qui constitue l'homme, par opposition à la partie corporelle, ce qui, dans la scolastique bouddhiste originelle, se traduit par les quatre « agrégats » (skandha) immatériels, qui se combinent avec le cinquième agrégat de la corporéité. Or ces skandhas sont temporaires, impermanents, qu'ils soient matériels ou immatériels [19], donc Ninjitsu répond négativement à François-Xavier.

Si Ninjitsu comprend par « âme » le « Je » au sens où l'entend le dogme bouddhiste, c'est-à-dire une réalité « illusoire » sans substance propre, là encore il répondra négativement à François-Xavier sur la question de l'immortalité de l'âme, tout simplement parce que d'âme, il n'y a pas.

[16.] Mais en même temps, l'immortalité peut désigner l'infinie ronde des existences qui se déroule tant qu'il n'y a pas libération au sens bouddhiste, c'est-à-dire sortie de la ronde, brèche. Auquel cas, l'âme est bien immortelle, au sens où la série prise illusoirement pour « Je » peut se dérouler à l'infini dans le temps, et Ninjitsu peut alors répondre positivement à François-Xavier [20].

[17.] La question de l'immortalité de l'âme n'est pas posée au niveau requis, elle est posée sans qu'aient été mises au jour les « jeux de langage » propres de chacune des deux traditions. Nous ne pouvons pas développer ici.

Signalons simplement que François-Xavier met en avant la capacité de sa Loi à répondre à l'immortalité de l'âme et à l'origine du monde, entre autres. Or ces deux questions ne sont pas perçues comme primordiales dans le bouddhisme, et le Bouddha était réputé avoir refusé de les traiter, même s'il en savait les réponses, d'après la scolastique primitive du bouddhisme [21] : la question des commencements absolus [22], des causes, doit être subordonnée à la question unique et centrale de la sortie de la roue douloureuse des naissances et morts, et à la saisie de l'opportunité infiniment rare qui est donnée à l'être qui mène une existence d'homme pendant la période de la proclamation de la Bonne Loi du Bouddha, l'opportunité de réaliser la sortie de ce cycle douloureux : il s'agit de ne pas se comporter comme cet homme qui est blessé par une flèche et qui veut tout savoir sur celui qui l'a attaqué, avant même de se laisser soigner [23].

[18.] Il faudrait aussi développer la question de l'intercession des bonzes pour les êtres dans les enfers. Nous n'avons pas le moyen de traiter la question, aussi la laisserons-nous en suspens.
Nous dirons simplement, à titre indicatif, que le dogme de la rétribution des actes, dans sa variante originelle, n'autorisait pas l'intercession d'un tiers, ni la neutralisation des mauvaises actions par un surplus de bonnes actions : les fruits de rétribution des actes mauvais devaient s'exprimer un jour ou l'autre [24]. Des allègements à cette rigueur seront apportés au fil du temps, mais nous ne pouvons développer ce point.

3. Relecture à partir de l'histoire des missions au Japon et en Chine

[19.] Nous avons essayé de relire l'histoire de la rencontre de François-Xavier avec les bonzes à partir de ce que nous connaissons maintenant de la doctrine bouddhiste d'une part, de la situation du bouddhisme au Japon à l'époque de François-Xavier d'autre part. Nous avons bien conscience du caractère sommaire de nos résultats, tant le champ est immense.

3.a) La suite immédiate de la mission de François-Xavier au Japon

[20.] Nous allons maintenant montrer succinctement comment la position polémique de François-Xavier avec les bonzes s'est développée dans les années qui ont suivi son départ du Japon.
Nous considèrerons surtout les années qui précèdent l'unification définitive du pays en 1590 sous Hideyoshi. En 1590, les deux premiers daimyos convertis au christianisme sont morts depuis trois ans et le Kyûshû n'a plus de daimyos indépendants.
Nous disposons du témoignage de Frois et de Valignano (arrivés respectivement pour la première fois au Japon en 1564 et en 1579). Tous deux ont rencontré des survivants de la mission de François-Xavier, et, en 1548, Frois a vu François-Xavier avant son départ pour le Japon [25].

[21.] Nous avons vu que les Jésuites ont rencontré leur plus grand succès dans l'île de Kyûshû.
Des daimyôs du Kyûshû [26] se convertiront – par intérêt pour le commerce avec les Portugais diront certains, dont les Jésuites eux-mêmes [27]. Ils entraîneront avec eux leur population, dont on peut supposer qu'elle n'avait sans doute pas le choix [28].

L'autre conséquence de la conversion des daimyôs portera sur les sanctuaires bouddhistes, qui seront brûlés, si l'on en croit certains écrits [29] - dans le cadre de notre étude, nous n'avons pas trouvé de sources pour établir que les bonzes auraient été persécutés physiquement.

Ce seront les daimyos qui donneront les ordres de destruction, et non les Jésuites.

Cela dit, ceux-ci ont repris la posture de François-Xavier, qui diabolisait littéralement Shaka et Amidi : il est bien évident que le comportement de destruction et de persécution trouvait là sa justification a posteriori, sinon a priori.

[22.] Notons aussi que cette destruction portait sur les « temples des idoles », donc sur les temples bouddhistes qui abritaient force statues et images.
Concernait-elle aussi les temples shinto ? Valignano ne semble pas faire de différences entre temples bouddhistes et sanctuaires shinto – mais les daimyô les connaissaient [30].
Distinguaient-ils entre les deux ?
L'historien Sansom indique que Hideyoshi prétextera en 1587 de ce que les missionnaires détruisent « les édifices bouddhistes et shintoistes [31] » pour les bannir. La destruction portait donc indifféremment sur les sanctuaires bouddhistes et shintoistes.

Il faut noter en particulier la destruction d'un haut lieu shinto par le « Roi » François du Bungo [32].

3.b) Un écho de la mission de François-Xavier en Chine

[23.] On sait que François-Xavier voulait porter lui-même la mission en Chine, et qu'il est mort à sa porte. Or cette idée semble être née au Japon : il semblait à François-Xavier que, puisque les écrits des sectes qu'il combattait provenaient de Chine, et que ce pays de la Chine était tenu en haute estime par les japonais, le mieux était d'aller porter la contradiction en Chine même :

Je pense que cette année 1552 je partirai pour l'endroit où réside le roi de Chine. C'est en effet un pays où l'on peut accroître beaucoup la Loi de Notre Seigneur Jésus-Christ ; et si là-bas les gens l'acceptaient, cela aiderait beaucoup ceux du Japon à perdre la confiance mise par eux dans les sectes auxquelles ils croient . [33]

[24.] Étudions donc quelques échos de la geste de François-Xavier dans la mission des Jésuites en Chine [34]

[25.] Le missionnaire jésuite en Chine reprend le geste de diabolisation des doctrines bouddhistes de François-Xavier, diabolisation qui englobait non seulement les saints bouddhistes, mais aussi les divinités taoïstes.

« Bouddha, Bodhisattva , Génies et Immortels, ils les injurient en les appelant diables et ils disent qu'ils ont tous été précipités en enfer . Leurs livres disent qu'en sacrifiant au Ciel, â la Terre, au Soleil et â la Lune, aux Bodhisattva, aux Génies, aux Immortels et aux autres êtres de ce genre, on enfreint chaque fois une des grandes défenses du Maître du Ciel et qu'ainsi on se rend profondément coupable à son égard. »
« Ces Barbares installent à la place du Souverain d'en haut [de la Chine] un nommé Yesu mis au monde par une femme barbare et ils ont donné au diable le nom du Bouddha Çâkyamuni » [35]

[26.] Par conséquent, le culte rendu au Bouddha ou aux bodhisattvas s'adressait en fait à des démons, et leurs représentations étaient des idoles [36] :
il en résultait nécessairement qu'il fallait détruire ces représentations. Si l'on en croit Gernet, les catéchumènes devaient pratiquer ce geste « iconoclaste ».

Pour les chrétiens, tout culte est en effet diabolique en dehors de celui de Dieu, de la Vierge et des saints. La foi exige qu'on détruise tous les témoignages du paganisme. Tout aspirant au baptême devait donc d'abord se débarrasser de tout ce qui, chez lui, rappelait la superstition : livres taoïstes ou bouddhistes, ouvrages de divination, statuettes et images de divinités. L'usage date des commencements de la mission , comme le montre une lettre écrite de Zhaoqing par Ricci, le 24 novembre 1585 [37]

[27.] Cela dit, la situation en Chine diffère de celle du Japon, en ce que les missionnaires ne font pas la rencontre d'une seule grande traditions : ils devront se positionner non seulement par rapport au bouddhisme, mais aussi par rapport au confucianisme. Dans ce jeu à trois en Chine, l'attaque des missionnaires chrétiens contre le bouddhisme leur vaudra au début la sympathie des « confucéens ».

[1] Didier, Ép. 90 du 5.XI.1549,p.332 §19

[2] voir le propos de Ninjitsu rapporté dans J. Brodrick s.j., Saint François Xavier (1506-1552), traduit par J. Boulangé s.j. et Ch. Lambotte s.j., Spes, Paris, 1954 p.381

[3] Didier, Ép. 90 du 5.XI.1549,p.340 §39

[4] « Le bodhisattva est celui qui a produit la pensée de l'illumination .. en faisant le voue d‘atteindre un jour la suprême et parfaite illumination en vue du bien et du bonheur de toutes les créatures : idéal altruiste particulièrement apprécié des laïcs, par opposition au souci de perfection individuelle caressé par les religieux. » - E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Des origines à l'ère Saka, Publications Universitaires de Louvain, 1958, p. 693. Le sens du mot « bodhisattva » donné ici relève du Grand Véhicule.

Voir aussi P. Magnin, Bouddhisme, unité et diversité, Expériences de libération p. 698.

[5] Le Bouddha Sakyamuni serait mort en 486 ou 368 avant l'ère chrétienne, selon la chronologie longue ou courte. Cf. E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Des origines à l'ère Saka, Publications Universitaires de Louvain, 1958, p.14-15. Voir aussi : P. Magnin, Bouddhisme, unité et diversité, Expériences de libération p. 52-53

[6] Demieville date l'introduction du bouddhisme en Chine au plus tard au début de notre ère, sans doute à partir de la Sérinde. A partir de 181, Ngan Hiuan « l'Arsacide aux mystères » aurait commencé à traduire des textes bouddhistes en chinois ; en 166, l'empereur est dit avoir sacrifié au Houang Lao (le vieux jaune) et au Buddha – cf. P. Demiéville, Choix d'études bouddhique (1929-1970), Leiden, E.J. Brill, 1973p. 365-367.

[7] Cf. P. Magnin, Bouddhisme, unité et diversité, Expériences de libération p. 69.

[8] Cf. P. Magnin, Bouddhisme, unité et diversité, Expériences de libération p. 461.

[9] « Between the thirteenth and the fifteenth centuries, the Shinshû blossomed from an obscure band of Pure Land adherents into one of the largest and most powerfuI schools of Buddhism in Japan”. - J. C. Dobbins, Jôdo Shinshû, Shin Buddhism in Medieval Japan, Published by Indiana University Press, 1989, Paperback edition by University of Hawai'i press, Honolulu, 2002 p. 63

[10] “Rennyo's most obvious accomplishment during his stewardship of the Honganji was the transformation cf the Shinshû from a secondary religious movement into a formidable Buddhist school in Japan. The vast number of peasants joining its ranks, during an era of struggle for autonomous control of their villages, made it a power to be reckoned with both socially and politically”. - J. C. Dobbins, Jôdo Shinshû, Shin Buddhism in Medieval Japan, Published by Indiana University Press, 1989, Paperback edition by University of Hawai'i press, Honolulu, 2002 p. 154

[11] les trois destinées malheureuses, (celles des animaux, des condamnés dans les enfers, des esprits affamés), et les deux destinées heureuses (celles des hommes, celles des « dieux » - deva et brahma en sanskrit) ; une sixième destinée a pu plus tard se profiler, celle des ashuras.

[12] L. de la Vallée-Poussin, Le dogme et la philosophie du Bouddhisme, Beauchêne, 1930, p.15

[13] Cf. P. Magnin, Bouddhisme, unité et diversité, Expériences de libération p. 360-361.

[14] Le fruit de rétribution est, en ordre principal. une sensation agréable ou pénible et, en ordre secondaire, un organisme qui rend possible cette sensation. En un mot, toute existence, ou plus exactement toute naissance (janman) avec les sensations qu'elle comporte est fruit de rétribution. E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Des origines à l'ère Saka, Publications Universitaires de Louvain, 1958, p.36

[15] Toutes les destinées bonnes ou mauvaises qui constituent le fruit de 1'acte disparaîtront lorsque ce fruit sera épuisé ; elles ne constituent qu'une étape sur la Voie de la transmigration douloureuse E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Des origines à l'ère Saka, Publications Universitaires de Louvain, 1958, p.37

[16] Nous disons bien « semble », parce qu'en fait nous ne parlons pas des mêmes choses : paradis et enfer ne recouvrent pas les mêmes significations dans les deux traditions – on croit parler de la même chose, mais le jeu de langage n'est pas le même. Ce n'est pas le lieu de développer ici ce qui ressort d'une approche comparative des religions

[17] Pour les passages susceptibles d'une interprétation en faveur de la réalité d'un principe personnel, pugdala (le sûtra du Porteur du fardeau, la parabole du bosquet de Jeta, voir L. de la Vallée-Poussin, Le dogme et la philosophie du Bouddhisme, Beauchêne, 1930 p.99-100).

[18] Les phénomènes (matière, sensations, notions, volitions et connaissances) qui se succèdent en série selon un mécanisme invariable ne durent qu'un moment ; voués à la disparition, ils sont douloureux ; comme tels, ils sont dépourvus de toute autonomie, ils ne constituent pas un Ego et ne dépendent pas d'un Ego. C'est par méprise que nous les considérons comme moi ou comme mien. E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Des origines à l'ère Saka, Publications Universitaires de Louvain, 1958, p.48
D'où les paradoxes cités par Lamotte : « la douleur existe, mais personne n'est affligé ; il n‘y a point d‘agent, mais l'activité est un fait » p. 43 Le Nirvana est, mais le sujet nirvàné n'est point, Le Chemin existe, mais nul ne l'emprunte p.45
Voir aussi, ibidem : « Pour le bouddhisme, le Moi, l‘Ego, la Personnalité (ātman) est une pure expression conventionnelle (..) ne répondant à aucune réalité objective : il n'y a pas de Moi et rien n'appartient an Moi ; tout se résume à la production de phénomènes physiques et mentaux naissant et périssant selon les lois éternelles de la production en dépendance (pratītyasamutpāda) » p. 699

[19] L'Écriture [bouddhiste] insiste sur le caractère impermanent des skandhas :

le corps est semblable à un flocon d'écume ;
la sensation, à une bulle qui crève à la surface de l'eau ;
la notion, à un mirage ; les formations mentales, au tronc fallacieux du bananier ;
l'intellect, au singe qui saute de branche en branche, ou au jeu fantasmagorique que crée le magicien.

Vf/ L. de la Vallée-Poussin, Le dogme et la philosophie du Bouddhisme, Beauchêne, 1930P. 98-99

[20] Il faudrait revenir sur cette question de l'immortalité de l'âme : elle renvoie à la conception de l'éternité, qu'une compréhension commune en régime chrétien identifie – un peu trop vite – au temps mondain qui se déroulerait à l'infini, sans interruption. Ce temps-là ressemble fort sous cet angle au temps du Samsara, temps qui représente finalement le caractère infernal de l'existence pour les bouddhistes, le temps dont il faut absolument s'arracher. On peut se demander en tant que chrétien si l'éternité conçue sous cet angle est bien ce que la tradition chrétienne entend dans l'expression « vie éternelle ». Si l'on pouvait en dire quelque chose, ne faudrait-il pas plutôt dire l'éternité comme un temps qui serait un présent d'une densité infinie parce qu'il serait une présence à Quelqu'un d'une densité infinie, d'un poids d'être infini (Quelqu'un qu'on pourrait appeler « Dieu ») ?

[21] Cf. la parabole des feuilles de Cimçapā, L. de la Vallée-Poussin, Le dogme et la philosophie du Bouddhisme, Beauchêne, 1930 p. 84-85.
Voir aussi le passage sur les « points réservés » par le Bouddha chez E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Des origines à l'ère Saka, Publications Universitaires de Louvain, 1958, p.52

[22] Le Samsāra ou ronde des renaissances a son origine dans 1‘éternité : « Impossible de découvrir aucun commencement à partir duquel les êtres engagés dans l'ignorance, enchaînés par la soif de l‘existence, errent à l'aventure de migration en migration ». E. Lamotte, Histoire du Bouddhisme indien, Des origines à l'ère Saka, Publications Universitaires de Louvain, 1958, p 34

[23] Cf. L. de la Vallée-Poussin, Le dogme et la philosophie du Bouddhisme, Beauchêne, 1930 p. 85-86

[24] Pour le pécheur, il ne peut que désespérer : en vain couvrira-t-il sou péché par des bonnes actions sans nombre, le péché, comme un feu sous la cendre, attend son heure et mûrira en douleurs infernales après que les bonnes actions auront mûri en joies paradisiaques, — si les bonnes actions sont vraiment très fortes, et si le péché n'est pas un des cinq péchés n mortels qui sont immédiatement rémunérés. C'est ainsi que les dieux tombent des paradis dans les géhennes, regrettant l'arbre paradisiaque et la bien-aimée. L. de la Vallée-Poussin, Le dogme et la philosophie du Bouddhisme, Beauchêne, 1930, p.30-31.

[25] Frois Luis, Traité de Luis Frois, s.j. (1585) sur les contradictions de mœurs entre Européens et Japonais, premières informations sur le Japon de Jorge Alvares & Nicolas Lanzillotto, traduit par X. de Castro et R. Schrimpf, présenté par J. Manuel Garcia, Éditions Chandeigne, 1993 p.19

[26] Se font baptiser : en 1563, Barthélémy (Omura Sumitada 大村纯忠) ; en 1578, (François Otomo Yoshishige大友义镇)

[27] Valignano recommandait de développer l'apostolat sur le Honshû, dans la région du Miyakô (京, la « capitale » littéralement, c'est-à-dire à l'époque Kyôtô), , car il avait bien conscience du caractère intéressé des conversions de Daimyô sur le Kyûshû ; voir la quatrième raison qu'il en donne dans Valignano Alexandre, Les Jésuites au Japon, Relation missionnaire (1583), traduction, présentation et notes de J. Besineau, s.j., Desclée de Brouwer Bellarmin, 1990 p.142

[28] Il convient de ne pas majorer cet aspect contraignant de la conversion au christianisme : la résistance des paysans chrétiens lors des persécutions anti-chrétiennes du siècle suivant montrera que les conversions, forcées ou non, ont été suivies par un profond attachement à la foi chrétienne, y compris au prix du martyr. Cf. ce qu'en dit l'historien Sansom : « Certains d'entre eux [paysans et artisans] furent enjoints de se convertir par leurs maitres, mais la plupart le firent volontairement, trouvant une consolation dans la doctrine chrétienne, une aide matérielle sous forme de dons, des soins médicaux dans les infirmeries jésuites, et un statut nouveau, un sentiment de bien.être dans les petites écoles et les églises chrétiennes ou ils assistaient à la messe. Que la foi de ces gens simples fût très profondément enracinée est prouvé par la conduite inébranlable qui fut la leur lors des persécutions dont ils allaient être victimes ». G. Sansom, Histoire du Japon, traduit de l'anglais par E. Diacon, [titre original : A history of Japan, Tuttle, Vermont and Tokyo, 1974] Fayard, 1998, p.664

[29] « On avança bravement, en détruisant sans scrupule les « temples des idoles », dont les poutres les plus solides serviraient à de nouvelles églises chrétiennes. Car, Cabral, Almeida et le jeune Rodrigués suivaient les troupes du « roi de Bungo », qui sait, peut-être, pensaient-ils, le nouveau Constantin d'un Kyûshû entièrement converti ».
Note sur Otomo, lors de son attaque sur un Daimyô voisin, dans Valignano Alexandre, Les Jésuites au Japon, Relation missionnaire (1583), traduction, présentation et notes de J. Besineau, s.j., Desclée de Brouwer Bellarmin, 1990 p.270-271.
Concernant Bartholomé, on trouve le même comportement de destruction : « Enfin après que se soient passées ainsi plusieurs années, Notre Seigneur [Bartholomé] est revenu vers les siens et a donné de telles forces aux pères que dans l'année 1575 furent détruits et brûlés tous les monastères et les temples des bonzes, et que les pères convertirent en peu de mois tous les non-chrétiens, sans laisser trace du travail des bonzes.
Dans Valignano Alexandre, Les Jésuites au Japon, Relation missionnaire (1583), traduction, présentation et notes de J. Besineau, s.j., Desclée de Brouwer Bellarmin, 1990 p.209-210. Valignano décrit la lutte de Bartholomé en 1575 pour reprendre le pouvoir dans son territoire, lutte pendant laquelle le travail des Jésuites a été détruit. Valignano dit que l'ennemi de Bartholomé avait trouvé « l'aide des bonzes et des non-chrétiens de ses domaines, mécontents de voir leurs idoles détruites » Ibidem p.209. on retrouve la mention des « temples des idoles » « détruits », ainsi que la mention des baptêmes des masses en p. 94.

[30] Rappelons que le mot « temple » se dit de deux façons en japonais, selon qu'il s'agit d'un temple bouddhiste (ji in寺院) ou shinto (jin ja　神社).

[31] Cf. G. Sansom, Histoire du Japon, traduit de l'anglais par E. Diacon, [titre original : A history of Japan, Tuttle, Vermont and Tokyo, 1974] Fayard, 1998, p.706.
A noter avec Sansom que cette accusation avait déjà été utilisée contre la secte Ikkô (affiliée à l'école Jôdô, au même titre que l'école Shinshû, mais confondue à tort avec cette dernière). La secte Ikkô présente une forte analogie avec les « Schwärmer » dont se plaignait Luther, au sens où elle prétendait être déjà dans la possession de la fin eschatologique (l'assurance de renaître dans la Terre Pure d'Amida), ce qui lui donnait l'occasion d'une grande liberté par rapport aux contraintes sociales.

[32] Les missionnaires, de leur côté, s'ils ne portaient pas eux-mêmes les armes, laissaient les seigneurs chrétiens chasser les bonzes, démolir leurs temples ou les donner à la Compagnie. Frois rapporte par exemple que le "roi » du Bungo, alors en guerre avec celui du Hyuga, ordonna que tous les temples de cette région fussent brûlés. Ce fut le cas du temple shintoïque Toko-tachi Yakushi, vénéré comme le lieu d'origine de tous les kami du Japon, qui fut réduit en cendre sous 1es yeux impuissants de ses fidèles, lesquels se prosternèrent et dirent adieu aux karni qui les quittaient (Lettre d'Usuki du 30 décembre 1578). (Frois Luis, Traité de Luis Frois, s.j. (1585) sur les contradictions de moeurs entre Européens et Japonais, premières informations sur le Japon de Jorge Alvares & Nicolas Lanzillotto, traduit par X. de Castro et R. Schrimpf, présenté par J. Manuel Garcia, Éditions Chandeigne, 1993 p. 146

[33] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 379 § 51

[34] Nous nous appuierons sur le livre de J. Gernet, Chine et Christianisme, Action et réaction, NRF, Éditions Gallimard, 1982.
Ce livre présente un grand avantage : il traite de la rencontre des missionnaires avec les Chinois tels que les Chinois l'ont vécu et tels qu'ils la rapportent. A la différence de nos sources sur le Japon, nous disposons avec ce livre de textes écrits par des Chinois pour un lectorat chinois.
Nous émettrons cependant la réserve suivante : l'interprétation qu'en fait Gernet est celle d'un Occidental, imprégné de culture chrétienne, volens nolens. A-t-il su rester neutre dans son livre ? Nous en doutons personnellement.

[35] Gernet, p.242, citant des auteurs chinois de la première moitié du XVII° siècle

[36] Les missionnaires n'ont voulu voir dans le bouddhisme qu'une vulgaire idolâtrie et ils ont refusé tout effort pour comprendre une doctrine qui leur semblait inspirée par le démon.
A une lettre de Yu Chunxi qui l'engageait à ne pas s'attaquer au bouddhisme sans avoir lu les textes bouddhiques, Ricci avait répondu « Depuis que je suis entré en Chine, je n'ai jamais connu rien d'autre que Yao, Shun, le duc de Zhou et Confucius (c'est-à-dire la tradition confucéenne) et je ne changerai pas ». Gernet p.290

[37] Gernet, p. 242

La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 2 - Sa vision des "bonzes"

2014-05-16T22:02:26Z

Table des matières

1. Ce que François-Xavier sait des « bonzes » avant d'arriver au Japon

2. Ce que François-Xavier découvre au Japon sur les « bonzes »

1. Ce que François-Xavier sait des « bonzes » avant d'arriver au Japon

1.a) Ce que François-Xavier sait de ses informateurs

[1.] Avant même d'arriver au Japon, François-Xavier a déjà une certaine connaissance des « bonzes » et de leurs traditions. Il tient ses informations d'abord du capitaine Jorge Alvares, qui lui a appris entre autres [1] :

que les bonzes vivent dans des « maisons de dévotion » où ils étudient des écritures chinoises (ils savent lire le chinois mais non le parler, remarque Jorge Alvares, qui connaît aussi la Chine – p.171)
qu'ils utilisent des instruments de musique chinois pour leurs rites et leurs offices (p.170)
que les femmes leur sont interdites sous peine de mort (p.170)
que ces bonzes « pratiquent la sodomie avec les garçons qu'ils enseignent, et ce n'est pas tenu pour répréhensible [2] » (p. 170)
que le régime des bonzes est végétarien (p.170)
qu'ils diffèrent par l'habit, gris ou noir (p. 171)
qu'ils honorent des « idoles » qui ressemblent aux statues des saints chrétiens (p.171)

[2.] Jorge Alvares fait remarquer que ces bonzes « sont des gens très curieux de savoir ce que nous adorons, ils apprécient nos images, qu'ils mettent sur leur front et montrent ainsi qu'ils désirent venir dans notre pays ». (p.171).

[3.] François-Xavier tient aussi une autre source d'information en la personne du japonais Anjirô, qu'il a rencontré à Malacca avec Jorge Alvares en 1547-1548, et qui parle « assez bien » le portugais (cf. lettre 59 du 20 I 1548). Anjirô sera baptisé au Collège Sainte Foi de Goa, et il recevra le nom de « Paul de Sainte Foi ». Il accompagnera François-Xavier dans sa mission au Japon : les missionnaires seront reçus dans la famille d'Anjirô à Kagoshima.

Dans sa lettre 70 du 12 I 1549, François-Xavier dit tenir de Paul :
que les Japonais vivent selon une « Loi » provenant du « Tenjku [3] », Loi qui n'est ni celle des Juifs ni celle des « Maures » ;
que cette Loi est enseignée dans de grandes universités.

[4.] François-Xavier forme le projet d'aller dans les universités du Japon, afin de connaître les Écritures de la Loi japonaise. Il sait qu'il ne peut pas compter sur Paul - Anjirô, « car c'est un homme sans instruction, étant donné qu'il n'a jamais pu toucher aux volumes des Écritures du Japon, qui sont, de la même façon que chez nous les livres écrits en latin, écrits en une langue pour ainsi dire étrangère [4] ».

La langue étrangère dont il s'agit est le chinois, comme l'a bien vu Jorge Alvares : les idéogrammes ont beau être communs à la Chine et au Japon, le japonais fonctionne avec une syntaxe différente, ce qui fait que la lecture d'un texte bouddhiste chinois demande des efforts à un japonais.

[5.] François-Xavier découvrira que non seulement Paul ne connaît pas les Écritures, mais que ses connaissances sont aussi très approximatives : Paul est à l'origine de la traduction initiale de Dieu par Dai nichi 大日 ("grand soleil"), si l'on en croit l' « information » de Nicolas Lanzillotto rédigée en 1548 [5] : ce qu'a dit Anjirô à Lanzillotto, il a dû aussi le dire à François-Xavier, même si on n'en trouve pas trace dans ses lettres avant son arrivée au Japon [6].

Voilà pourquoi François-Xavier proclamera aux japonais qu'il vient prêcher Dainichi – jusqu'au moment où il se rendra compte qu'il emprunte là un vocable propre à une des écoles bouddhistes appelée Shingon, fondée en 806 par Kûkai à son retour de Chine.
Dans cette école, Dainichi désigne l'un des Bouddhas appelé Vairocana, conçu dans le Shingon comme le Bouddha suprême. François-Xavier traduira alors « Dieu » par sa transcription phonétique en Japonais – De-u-su -, provoquant alors la moquerie de ses adversaires qui feindront d'entendre Dai uso 大嘘 (« grand mensonge ») [7].

1.b) Ce que François-Xavier sait déjà par lui-même

[6.] François-Xavier donne son intention : il s'agit pour lui de se confronter à la Loi et aux érudits, aux clercs du Japon. Il faut parler ici d'une confrontation, au sens où, pour François-Xavier, il s'agit d'aller affronter dans les « centres d'études » non seulement les infidèles, mais aussi les démons.
François-Xavier prononce une sentence sans appel :

« celui qui ne connaît ni Dieu ni Jésus-Christ, que peut-il savoir ? » [8]

François-Xavier hérite d'une attitude qui remonte à saint Augustin et, plus haut encore, à Paul, Paul reprenant lui-même l'attitude polémique juive contre la culture grecque : tout savoir qui n'est pas référé à Dieu est vain. Pire même, il est mauvais en ce qu'il fait obstacle à la vraie connaissance de Dieu, puisqu'il enfle d'orgueil la créature, et qu'il l'empêche ainsi de rendre le culte qui revient à son créateur.

En prenant une telle attitude, François-Xavier balaye d'un revers de main des siècles d'études et de réflexions bouddhistes, mais le suspecte-t-il ? Et le suspecterait-il, on voit mal comment cela aurait pu changer son appréciation.

[7.] La rencontre avec les « bonzes » part d'un principe où il s'agit d'apprendre aux bonzes une connaissance vitale (l'enjeu n'est rien moins que le salut des âmes), à savoir la connaissance du Dieu créateur et de son fils Jésus Christ, d'après la citation précédente. La rencontre a donc un caractère dissymétrique : les « bonzes » ne connaissent pas la Vérité, partant leurs vérités sont des savoirs vains, et même faux ; François-Xavier et les missionnaires chrétiens connaissent la Vérité, et ils ont le devoir de la faire connaître aux « bonzes ».

[8.] Plus loin, François-Xavier montre que la dimension christologique (la manifestation de Jésus Christ) est subordonnée à un théocentrisme (la glorification de Dieu d'abord perçu comme Dieu créateur) : il déclare en effet :

« Grande est la consolation que nous éprouvons en voyant que notre Seigneur voit les intentions, les désirs et les buts avec lesquels nous partons pour le Japon. Étant donné que notre départ a seulement pour fin que les images de Dieu connaissent le Créateur , que le Créateur soit glorifié par ses créatures qu'il créa à son image et à sa ressemblance et que les limites de la sainte Mère Église se dilatent, nous partons très confiants dans le succès de notre voyage [9]. »

Il s'agit pour François-Xavier d'établir la reconnaissance par les créatures humaines de leur Créateur, reconnaissance qui les amènent à le glorifier, comme l'image rend l'hommage à celui dont elle est l'image. Cette glorification, ce culte véritable au Dieu véritable, se fait à l'intérieur de l'Église, dont l'Église catholique romaine est la manifestation visible.

[9.] La perspective sotériologique et christologique est introduite par la troisième fin (« que les limites de la sainte Mère Église se dilatent »), en tant que l'Église médiatise le salut en Jésus Christ : pour François-Xavier, il est hors de doute que « extra ecclesiam, nullus salus est », « hors de l'Église point de salut », selon la formule de saint Cyprien.
Et l'appartenance à l'Église invisible, seul lieu du salut, passe par l'appartenance à l'Église visible : il faut avoir reçu le baptême.

Le développement sur le salut des ancêtres morts permet de vérifier que telle est bien la pensée de François-Xavier. On peut d'ors et déjà rappeler que, pour François-Xavier, le païen va en enfer, et l'on ne peut plus rien pour lui :

Le « Pirate » [le surnom du Chinois qui a amené François-Xavier au Japon] est mort ici, à Kagoshima il a été bon envers nous pendant tout le voyage et nous, nous ne pouvons pas être bons envers lui, car il est mort dans son infidélité et nous ne pouvons plus être bons envers lui en le recommandant à Dieu, car son âme doit se trouver en enfer [10].

[10.] Pour François-Xavier, l'infidélité ne semble pas être seulement une ignorance par défaut, l'infidèle étant celui qui ignorerait la révélation divine sans qu'il y ait faute de sa part : elle est une volonté de ne pas (re)connaître Dieu, et elle est sanctionnée en tant que faute par la condamnation divine.
On peut remarquer que, sans doute, le Chinois avait entendu la prédication de François-Xavier, et qu'il avait persévéré dans l'adoration de ses idoles : son infidélité peut sembler volontaire. Mais peut-on dire la même chose pour ceux qui sont morts « dans leur infidélité » sans avoir pu entendre la prédication du Christ de leur vivant ? En quoi les Japonais qui sont morts avant la venue de François-Xavier seraient-ils coupables de leur ignorance ? Nous traiterons de ce point plus bas.

2. Ce que François-Xavier découvre au Japon sur les « bonzes »

2.a) Des doctrines inspirées par les démons

[11.] Une fois débarqué au Japon, François-Xavier découvre que la Loi de Tenjiku se compose en fait de récits venus de Chine (ce qui n'exclut pas que leur origine soit Tenjicu, la Chine ayant joué le rôle de relais intermédiaire entre l'Inde / Tenjiku et le Japon) ; François-Xavier découvre que ces récits ont été écrits par deux hommes qui vivaient comme des « philosophes [11] ». Ils ont pour nom « Shaka et Amida » [12]. Ces deux hommes ont fait des « pénitences » de plusieurs millénaires, afin de sauver ceux qui ne se repentaient pas de leurs péchés, dit François-Xavier [13].

« Ces sectes soutiennent seulement que les hommes qui les ont fondées furent des hommes qui accomplirent de grandes pénitences, c'est-à-dire des pénitences de mille, de deux mille et de trois mille ans , et que s'ils firent de pareilles pénitences, c'était parce qu'ils prenaient en considération la perdition de beaucoup de gens qui ne faisaient aucune pénitence de leurs péchés. S'ils avaient accompli tant de pénitences, c'était pour ceux-ci , afin qu'il leur reste quelque remède . »

[12.] Et François-Xavier de s'interroger sur des philosophes qui peuvent avoir une activité sur plusieurs millénaires : quel type d'homme peuvent-ils être ? Sa conclusion est sans appel :

Je tâchai de savoir si ces Amida et Shaka avaient été des hommes adonnés à la philosophie. Je demandai aux Chrétiens de traduire fidèlement leurs vies. J'appris par ce qui est écrit dans leurs livres que ce ne sont pas des hommes, parce qu'ils y ont écrit que ceux-ci ont vécu mille ans et deux mille ans et que Shaka est né huit mille fois, ainsi que beaucoup d'autres impossibilités, si bien qu'ils n'ont point été des hommes, mais de pures inventions des démons [14],

[13.] Pour François-Xavier, il est évident que celui qui ne connaît pas Dieu et son Fils rédempteur ne peut être que sous la coupe du démon : le culte qu'il rend aux « idoles » ne s'adresse pas à Dieu mais au démon qui usurpe l'identité de Dieu. Ainsi, les « pauvres désirs » de François-Xavier portent sur les « malheureux Japonais », prisonniers du démon depuis 1 500 ans :

« ... nos pauvres désirs, qui sont de délivrer les âmes qui vivent captives de Lucifer depuis plus de mille cinq cents ans, ce dernier se faisant adorer par elles comme Dieu sur la terre. En effet, il n'a pas été assez puissant pour y parvenir dans le Ciel et c'est pourquoi il s'en venge autant qu'il le peut sur bien des hommes, et aussi sur ces malheureux Japonais. [15] »

[14.] Les 1 500 ans renvoient à la période écoulée entre la venue du Christ et le moment où il est annoncé par François-Xavier au Japon. Ils sont à distinguer de la période qui va de la création du monde à la venue du Christ, en ce qu'avant la venue du Christ, il n'était pas possible à aucun homme d'être sauvé, tandis que, depuis la venue du Christ, le salut est devenu une possibilité.

[15.] La théologie chrétienne classique attribuait cependant un destin particulier au peuple d'Israël et à ses patriarches : ces derniers attendaient dans un lieu spécial des Enfers (considérés comme le séjour des morts, où l'on est dans la privation de la vision béatifique de Dieu) la venue du Christ, dont ils avaient la révélation prophétique de leur vivant ; lors de sa descente aux Enfers, le Christ les libère de ce lieu.
Dans ce lieu spécial des Enfers, les condamnés ne souffraient pas de la « peine des sens », et leur séjour y était provisoire. François-Xavier n'y met pas Shaka et Amida, qui sont des démons et qui méritent l'enfer le plus bas. Y mettait-il les « malheureux japonais » morts avant l'arrivée de François-Xavier ? Nous débattrons de ce point plus bas.

[16.] Pour François-Xavier, les sectateurs de Shaka et Amida, les bonzes et bonzesses, sont condamnés, comme le montre leur comportement sexuel, qui résulte de leur incapacité à reconnaître Dieu :

Quant à moi, je ne m'étonne point des péchés qu'il y a chez les bonzes et chez les bonzesses, bien qu'ils soient une grande quantité en effet, des gens qui s'abstiennent d'adorer Dieu pour adorer le démon en le considérant comme leur seigneur, ne peuvent manquer de commettre d'énormes péchés [à savoir nommément la sodomie et l'avortement]. Je m'étonne plutôt de ce qu'ils n'en fassent pas davantage qu'ils n'en font. [16]

L'infidélité apparaît ici comme une faute volontaire des bonzes et bonzesses :

d'une part, ils pêchent par omission lorsqu'ils « s'abstiennent » d'adorer Dieu – c'est une décision personnelle de leur part - ;
d'autre part, ils pêchent par action en adorant le démon et en se soumettant à lui – le démon ayant ici le nom de Shaka ou d'Amida, selon le fondateur que s'est choisi la secte.

[17.] En attribuant l'immoralité sexuelle des bonzes et bonzesses à leur infidélité, François-Xavier ne fait que reprendre la théologie courante à son époque, et qui s'est développée à partir de l'épître aux Romains de Paul :

Ils ont échangé la vérité de Dieu contre le mensonge, adoré et servi la créature au lieu du Créateur qui est béni éternellement. Amen. C'est pourquoi Dieu les a livrés à des passions avilissantes : leurs femmes ont échangé les rapports naturels pour des rapports contre nature ; les hommes de même, abandonnant les rapports naturels avec la femme, se sont enflammés de désir les uns pour les autres, commettant l'infamie d'homme à homme et recevant en leur personne le juste salaire de leur égarement. [17].

François-Xavier reprend donc un topos théologique, qu'il applique à la réalité des bonzes et bonzesses du Japon. Aussi peut-il dire qu'il ne « s'étonne point » : le comportement des bonzes et bonzesses était prévisible selon la grille de lecture qu'il a reçue dans les Universités chrétiennes.

2.b) Pas de salut en dehors de l'Église catholique

[18.] Encore faut-il demander à François-Xavier comment les bonzes et bonzesses peuvent choisir de ne pas adorer Dieu, s'ils l'ignorent.
La réponse est elle aussi un topos, celui de la Loi naturelle : tout homme, parce qu'il est formé à l'image et ressemblance de Dieu, connaît Dieu à travers les lois (morales) que celui-ci a inscrit dans son cœur dès sa naissance.
Nous retrouvons ce topos chez François-Xavier quand il doit répondre à l'angoisse des Japonais attirés par le christianisme. Citons longuement François-Xavier, car il illustre une problématique qui se reposera aux missionnaires jésuites en Chine, celui du salut des ancêtres.

[19.]

« 23. avant de recevoir le baptême, ces gens de Yamaguchi éprouvèrent de grands doutes à propos de la suprême bonté de Dieu et ils disaient qu'il n'est pas miséricordieux, puisqu'il ne s'est pas manifesté plus tôt à eux, avant que nous ne vinssions là-bas. s'il est vrai (comme nous le disions) que tous ceux qui n'adorent pas Dieu vont en enfer, Dieu, disaient-ils , n'a pas eu pitié de leurs ancêtres car il les a laissés aller en enfer , sans leur donner la moindre connaissance de lui-même.

24. Tel fut l'un des grands doutes qu'ils objectèrent à l'adoration de Dieu. Mais il plut à Notre Seigneur de les rendre capables de la vérité et de les délivrer du doute dans lequel ils se trouvaient. Nous leur apportâmes la raison grâce à laquelle nous leur prouvâmes que la Loi de Dieu est la première de toutes , en leur disant ceci :
avant que les Lois de la Chine ne parvinssent au Japon, les Japonais savaient que tuer, voler, porter de faux témoignages et agir contre les dix commandements était mal, ils éprouvaient déjà des remords de conscience, en signe du mal commis, car s'éloigner du mal et faire le bien étaient des choses inscrites dans les cœurs des hommes. Ainsi , les gens connaissaient donc les commandements de Dieu, sans que personne d'autre ne les leur eût enseignés, si ce n'est le Créateur de tous les gens .

25. S'ils avaient quelque doute à ce sujet, ils pouvaient faire cette expérience : prendre un homme qui a grandi dans les bois, n'a aucune connaissance des Lois venues de Chine et ne sait ni lire ni écrire. Qu'ils demandent donc à cet homme qui a grandi dans la brousse si tuer, voler ou agir contre les dix commandements est un péché ou non, si c'est un bien ou non de les observer. Par la réponse que celui-ci donnerait, aussi barbare qu'il puisse être et bien que personne ne l'ait instruit, ils verraient clairement que cet homme connaît la Loi de Dieu . Qui donc lui a enseigné le bien et le mai, si ce n'est Dieu qui l'a créé ? Et s'il existe chez les barbares une telle connaissance, qu'en sera-t-il chez les gens doués de sagesse ? Ainsi donc, avant même qu'il existât une loi écrite, la Loi de Dieu était inscrite dans les cœurs des hommes . Ce raisonnement leur plut tellement à eux tous qu'ils en furent très satisfaits. Les avoir tirés de ce doute les aida beaucoup à devenir chrétiens . [18]

[20.] La question est celle du salut des ancêtres. Elle a certes un rapport indirect à notre sujet. Nous la reprenons ici parce que la réponse de François-Xavier rejoint directement notre sujet. François-Xavier répond que la Loi de Dieu (sous la forme des dix commandements) est inscrite dans le cœur de tout homme dès sa naissance, et indépendamment de sa culture (cf. l'exemple de François-Xavier de l'homme « grandi dans la brousse ») ; par conséquent, la Loi de Dieu est antérieure à toute Loi, y compris « les Lois de la Chine » qui sont parvenues au Japon, c'est-à-dire les Lois de Shaka et Amida.

Cette antériorité chronologique découle d'une antériorité ontologique : la Loi de Dieu est antérieure à toute Loi parce que Dieu est le Dieu créateur : c'est parce qu'il est le Dieu créateur des hommes que chaque homme créé par lui porte inscrit dans son cœur dès sa naissance, et même dès sa conception, la Loi de Dieu.

[21.] François-Xavier dit que sa réponse réjouit les aspirants au baptême, en levant leur doute : ils sont rassurés sur la bonté de Dieu : leurs ancêtres n'étaient pas jugés injustement par Dieu, puisqu'ils avaient « naturellement » la connaissance des dix commandements, autrement dit ils pouvaient choisir de faire le bien ou de faire le mal, envers leur prochain et envers Dieu, même avant que le Christ soit proclamé.
Et Brodrick de se réjouir lui aussi de la réponse de François-Xavier [19].

Plus tard, en Chine, Matteo espèrera [22] que Confucius sera sauvé ; mais il sera critiqué pour cela, et les missionnaires de Macao « ne se gênaient pas pour proclamer que tous les Saints du confucianisme, Yao, Shun, Yu, le roi Wen et Confucius lui-même étaient des diables » [20].
Concernant Shaka et Amida, Matteo rejoignait cependant la position de François-Xavier et faisait d'eux des diables.

[22.] Cela dit, il convient de ne pas se réjouir trop vite.
François-Xavier dit que les ancêtres japonais ont la connaissance des commandements divins, et donc qu'ils peuvent y obéir dans la mesure où leur intelligence est « naturellement » éclairée par cette Loi de Dieu immanente. Mais peuvent-ils y obéir, au sens où leur volonté les porterait à choisir le bien et à rejeter le mal ?
Ou bien faut-il considérer que depuis la faute d'Adam, la nature humaine est corrompue, qu'il n'est plus possible à l'homme d'obéir aux commandements naturels, et que, d'une manière ou d'une autre, à un moment ou un autre, l'homme pêchera, et même « mortellement », c'est-à-dire de façon à « mériter » l'enfer ?
A suivre cette hypothèse de l'universelle incapacité à faire la volonté de Dieu [21], il faut bien conclure alors que tous les ancêtres des Japonais sont en enfer – et que l'on n'y peut rien.

[23.] Est-ce la pensée de François-Xavier ? Il ne le dit pas explicitement, donc cela reste affaire d'interprétation. On peut adopter l'interprétation pessimiste si on pousse l'affirmation de François-Xavier dans sa conclusion logique : François-Xavier affirme soupirer après la libération des « âmes qui vivent captives de Lucifer depuis plus de mille cinq cents ans, ce dernier se faisant adorer par elles comme Dieu sur la terre [22] » ; cela signifie que les ancêtres ont adoré Lucifer et non Dieu, et qu'ils ont eu le comportement qui en découle, comportement condamnable de jure et condamné de facto par Dieu ; leurs « âmes » se trouvent donc en enfer, et on ne peut plus rien pour eux, de même que François-Xavier ne pouvait plus rien pour le « Pirate ».

[24.] Pour finir sur ce sujet, signalons simplement que, si François-Xavier a réconforté les aspirants au baptême, plus loin dans la même lettre, il fera pleurer les baptisés en leur disant que, pour les ancêtres damnés – mais le sont-ils tous ? – on ne peut plus rien [23].

2.c) Vérité ici, erreur et mensonge là

[25.] Lois venues de Chine qui sont inspirées par les démons, adorateurs de Shaka et d'Amida qui adorent en fait des démons, telle est l'opinion de François-Xavier sur les sectes des « bonzes » et « bonzesses ».
Par opposition, François-Xavier perçoit sa propre doctrine comme inspirée par Dieu, et comme libératrice des démons. François-Xavier résume sa perception en termes d'opposition entre vérité et fausseté, la vérité se trouvant tout entière de son côté, tandis que la fausseté – François-Xavier parlera aussi de « mensonges » [24] – se trouve du côté des Lois venues de Chine.

Pour François-Xavier, il suffit de réfléchir, d'utiliser la raison, pour s'apercevoir que les lois du Japon sont fausses. Il cite pour preuve l'exemple d'un érudit japonais de Yamaguchi qui, avant même que François-Xavier prêche, avait quitté l'état de bonze « parce qu'il a jugé que les Lois du Japon ne sont pas vraies ; c'est pour cela qu'il n'y croyait pas et que lui, il a toujours adoré celui qui a créé le monde [25] ».

L'argument rationnel décisif est celui du Dieu créateur, dont les « Lois du Japon » ne parlent pas.
Pour les Japonais qui ont entendu la prédication de François-Xavier, à eux qui sont, aux yeux de François-Xavier, les hommes les plus raisonnables du monde, il est évident que « la Loi de Dieu est vraie et que leurs Lois sont fausses » [26] : s'ils ne se convertissent pas, dit François-Xavier, c'est par peur de leur daimyô.
Un peu plus loin, François-Xavier fera même reconnaître par les « prêtres japonais » et les « nonnes » que « les lois des saints [Shaka et Amida, qui sont en fait pour François-Xavier des démons], auxquelles ils avaient crues, sont fausses et que la Loi de Dieu est vraie » [27].

[26.] En adoptant une position où la vérité se trouve d'un seul côté, et où tout ce qui s'est pensé et pratiqué dans les doctrines bouddhistes du Japon se trouve rangé du côté de la fausseté, il est évident que François-Xavier va vers l'affrontement avec les « bonzes ». Il le dit lui-même dès 1549 :

« Étant donné qu'eux et nous, nous avons des opinions très opposées sur la façon de sentir Dieu et sur la manière que doivent suivre les gens pour être sauvés, il ne sera pas étonnant que nous soyons très persécutés par eux, et plus qu'en paroles [28] ».

[27.] Il faut se demander quelles sont les « opinions très opposées » dont parle François-Xavier. Il nous semble qu'on les trouve dans le programme de prédication de François-Xavier, celui qu'il a fait traduire à grand peine à Kagoshima, « la ville de Paul », pendant un an,

« à savoir : la création du monde , expliquée avec toute la .brièveté possible ainsi que ce qui est nécessaire pour qu'ils puissent savoir qu'il y a un Créateur de toutes les choses, ce dont ils n'avaient aucune connaissance, et d'autres choses nécessaires en outre, jusqu'à en venir à l'incarnation du Christ, et traitant de la vie du Christ à travers tous ses mystères jusqu'à l'Ascension, ainsi qu'une explication du Jour du Jugement [29] ».

[28. François-Xavier expose donc l'histoire du monde vue entièrement comme une histoire progressive du salut, allant du commencement (la création du monde par le Dieu unique, suivie de la faute d'Adam) jusqu'à la fin à venir (lors du Jour du Jugement qui est le jour de la rétribution finale, lorsque chacun ressuscitera soit pour la condamnation soit pour la glorification). Entre ce début et cette fin se trouve l'évènement de la vie, mort et résurrection du Christ, évènement par lequel Dieu donne sa grâce à l'homme pécheur qui confesse son Fils Christ et Seigneur [30].

[29.] François-Xavier fait remarquer que les Japonais ignoraient l'existence du Dieu créateur, mais il ne dit pas cela de la venue du Christ, ni du Jour du Jugement.
Les Japonais auraient donc eu une certaine connaissance de la venue du Christ, et du Jour du Jugement ? Les Shaka, Amida et autres fondateurs de sectes auraient jouer un rôle de sauveur analogue à celui du Christ, et les enfers et paradis de ces sectes auraient un rapport avec les destinations finales du Jour du Jugement ? Nous allons revenir sur ces points.

[30.] François-Xavier a mentionné uniquement la révélation du Dieu créateur comme connaissance entièrement nouvelle. En effet, c'est celle-là qui choque le plus ses auditeurs, habitués à la conception chinoise et indienne d'un cosmos sans commencement.

... les Japonais ne possèdent, d'après les récits de leurs sectes, aucune connaissance de la création du monde, soleil, lune, étoiles, terre et mer, ainsi que de toutes les autres choses... Il leur semble que tout cela n'a point de commencement . Ce qui les impressionnait le plus, ce fut de nous entendre dire que les âmes ont un Créateur qui les a créées. 19. C'est de cela qu'en général ils s'étonnaient beaucoup, à savoir que puisque, dans le récit de leurs saints, on ne mentionnait pas ce Créateur, il ne pouvait y avoir de Créateur de toutes les choses.

Nous retrouvons là l'opposition connue entre la conception juive et chrétienne d'un temps linéaire, avec un début et une fin absolus, et la conception asiatique d'un temps cyclique constitué d'une répétition à l'infini de cycles de contraction et d'expansion.

[31.] François-Xavier ne semble pas faire de différences entre les enfers et paradis des sectes du Japon, et leur pendant en christianisme, ce qui explique sans doute qu'il ne mentionne pas le Jour du Jugement comme une entière nouveauté pour les Japonais :

« Aucune de ces neuf sectes ne parle de la création du monde ni de celle des âmes .
Ils [sic] disent tous qu'il y a un enfer et un Paradis et cependant aucune secte n'explique ce qu'est donc le Paradis et encore moins ne dit quelle est l'ordonnance ou la sentence en vertu de laquelle les âmes vont en enfer » [31].

[32. François-Xavier en déduit la supériorité de la Loi qu'il proclame, en terme de rationalité : à la différence des sectes qui en sont incapables, sa Loi peut « expliquer » la création du monde ; elle peut aussi « expliquer » le processus d'aiguillage soit vers le Paradis soit vers l'Enfer.

[33.] François-Xavier retrouve dans les personnages des « saints » (au dire des Japonais, et non de François-Xavier), fondateurs des sectes, la notion chrétienne (et juive) d'un personnage identifié comme un sauveur qui vient sauver les hommes menacés de l'enfer. Nous avons déjà vu que Shaka et Amida ont enduré des siècles de pénitence afin de laisser un « remède » aux hommes impénitents [32]. D'après François-Xavier, les bonzes promettent que celui qui croit en tel fondateur (Amida ou Shaka) sera délivré des enfers par ce fondateur, quels que soient les péchés qu'il a commis par ailleurs :

Dans toutes leurs prédications [les bonzes, ces « sortes de prêtres »], le point principal abordé est que les gens ne doivent avoir de doutes sur aucun sujet même s'ils ont commis de nombreux péchés et même s'ils en commettent encore, ce saint fondateur de la Loi qu'ils ont choisie les délivrera de l'enfer , s'ils y vont, à la condition que les bonzes prient pour eux, étant donné qu'ils observent les cinq commandements. [33]

[34.] L'analogie avec le Christ a dû sembler évidente à François-Xavier : il s'agit à chaque fois d'un personnage dont la vie, marquée de « pénitences », a été voulue et vécue « pour les pécheurs », afin qu'ils échappent aux enfers. Au « pécheur », il est demandé de croire en ce personnage : sans la « foi », on ne peut être sauvé.
Il y a bien sûr des différences qui font que le rapport d'analogie n'est pas un rapport d'identité. La plus considérable pour François-Xavier est bien entendu que ces « saints », Shaka et Amida, sont des « pseudo-saints » - faux saints mais vrais démons.

[35.] François-Xavier analyse la façon dont les « bonzes » tirent profit du « remède » mérité par les millénaires de pénitence des saints fondateurs : les bonzes se posent en intermédiaires entre le « remède » des « saints » et les laïcs, intermédiaires qualifiés par leur observance des cinq commandements, et qu'il convient de rémunérer. Malheur donc au pauvre qui ne peut pas faire d'aumônes, dit François-Xavier !

Les « bonzes » ajoutent un deuxième ressort au « business model » que leur attribue François-Xavier : ils promettent de prendre sur eux le châtiment mérité par les « laïcs », toujours sous réserve de dons en échange :

En expliquant au peuple la doctrine de leurs sectes, les bonzes et les bonzesses ont persuadé les gens qu'ils ne pouvaient pas observer ces cinq commandements, car ils sont des hommes qui fréquentent le monde et qu'ils ne pourraient pas les observer.
10. C'est pourquoi, eux, ils ont voulu prendre sur eux-mêmes le mal qui leur adviendrait du fait de l'inobservance de ces cinq commandements, à la condition que le peuple leur donne des maisons et des monastères , des rentes et de l'argent pour leurs besoins , et surtout à la condition que les gens les respectent et les honorent beaucoup. S'ils faisaient cela, eux, ils observeraient les commandements à leur place [34].

[36.] Là encore, il y a des analogies qui ont dû frapper François-Xavier : on a affaire à une société étagée entre les « laïcs » et les « religieux » ; on trouve en jeu l'idée de la substitution d'une personne à une autre lors de l'exécution d'un châtiment. Les effets financiers d'une telle doctrine se retrouvent aussi par analogie dans les ventes d'indulgences en Chrétienté.

[37.] L'opposition devient ici mortelle : en effet, si les bonzes tirent leur revenu de la haute opinion que les laïcs ont d'eux, et que cette haute opinion n'est pas justifiée, cela veut dire que les bonzes mentent et la proclamation de la vérité entraînera leur ruine économique.
Nous ne sommes plus ici seulement dans le domaine des idées mais dans celui de l'argent. Et de fait, dit François-Xavier, la ruine des monastères est déjà annoncée, et déjà des bonzes reconnaissent qu'ils n'ont pas le pouvoir de retirer les hommes des enfers [35].

[38.] François-Xavier tient alors un propos surprenant :

« C'est sur l'enfer que portèrent tous les désaccords entre les bonzes et nous ; il me semble que nous tarderons à être amis [à lire sans doute en un sens ironique] ».

Il ne me semble pas qu'il faille lire cela uniquement dans l'optique du « business model » attribué aux sectateurs de Shaka et Amida. L'incompréhension est plus profonde que cela, elle tient à des règles du jeu conceptuelles qui fonctionnent différemment en bouddhisme et en christianisme. (à suivre..)

[1] Les pages de ce paragraphe renvoient au livre : Frois Luis, Traité de Luis Frois, s.j. (1585) sur les contradictions de moeurs entre Européens et Japonais, premières informations sur le Japon de Jorge Alvares & Nicolas Lanzillotto, traduit par X. de Castro et R. Schrimpf, présenté par J. Manuel Garcia, Éditions Chandeigne, 1993

[2] François-Xavier reviendra à plusieurs reprises dans ses lettres sur ce point. Il semble que ce fait soit effectivement avéré dans l'histoire des monastères bouddhistes au Japon – cf. l'article « l'homosexualité, ni prohibée ni exhibée » de Philippe Pons, dans L'état du Japon, collectif sous la direction de J.F. Sabouret, La Découverte, 1995, p. 148 : « L'homosexualité a inspiré une abondante littérature. L'un des grands genres fut les chigo monogatari ou « récits de chigo »稚児物語 – jeunes garçons âgés de sept à quatorze ans confiés à un temple pour servir les moines et étudier ».

[3] c'est-à-dire l'Inde, où François-Xavier se trouvait justement : le bouddhisme ne s'est pas maintenu en Inde, mais il a prospéré dans sa variante sinisée au Japon : François-Xavier ne pouvait pas savoir qu'il se tenait dans le pays d'origine de la Loi du Japon.

[4] Saint François-Xavier, Correspondance 1535-1552, Lettres et documents, traduction intégrale, présentation, notes et index de Hugues Didier, Christus, Desclée de Brouwer Bellarmin, 1987, Ep. 72 du 14.I.1549, p. 258

[5] Voir Frois Luis, Traité de Luis Frois, s.j. (1585) sur les contradictions de moeurs entre Européens et Japonais, premières informations sur le Japon de Jorge Alvares & Nicolas Lanzillotto, traduit par X. de Castro et R. Schrimpf, présenté par J. Manuel Garcia, Éditions Chandeigne, 1993 , p. 176.
Voir aussi sur le sujet : J. Brodrick s.j., Saint François Xavier (1506-1552), Traduit par J. Boulangé s.j. et Ch. Lambotte s.j., Spes, Paris, 1954p. 386-387, 392-395

[6] Pour cet épisode du Dainichi, cf. note 57 de Schurhammer, Ép.96 du 29.I.1552, p. 266 : « Xaverius a Paulo Anjirô in errorem inductus, nomen Dainichi pro Deo elegerat. Cum autem bonzii sectae Shingon religionem missionariorum suam esse Yamaguchii spargerent, Xaverius stupefactus in sacris buddhistarum libris requiri iussit. »

[7] Cf. Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 374 § 33.

[8] Didier, Ep. 85 du 22.VI.1549 p.312 §9

[9] Didier, Ep. 85 du 22.VI.1549, p.313 §11

[10] Didier, Ép. 94 du 5.XI.1549 p.373 §8
Voir la mise au point de Brodrick au propos de François-Xavier sur le « Pirate » dans J. Brodrick s.j., Saint François Xavier (1506-1552), Traduit par J. Boulangé s.j. et Ch. Lambotte s.j., Spes, Paris, 1954 p. 386-387p.353

[11] Didier, ep.90 du 5.XI.1549, p.330-331 §15

[12] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p.362 §5 ; Ép. 96 du 29.I.1552, p.373 §29

[13] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 362.§7

[14] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 373 .§30].

Entre la lettre 90 du 5.XI.1549 et la lettre 96 du 29.I.1552, François-Xavier a abouti à la conclusion que les fondateurs des sectes bouddhistes (François-Xavier en ignore le terme) ne sont pas des hommes qui auraient vécu en philosophes : Amida et Shaka sont les inventions des démons, et même, dira François-Xavier, ce sont des démons :

Pour l'amour de Notre Seigneur, et pour son service, je prie tous ceux qui liront cette lettre de prier Dieu de nous donner la victoire sur ces deux démons, Shaka et Amida, et sur tous les autres [[ Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 373 .§31

[15] Didier, Ép. 90 du 5.XI.1549, p 345 .§52

[16] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552,.p 372-373 § 28

[17] Rom 1,25-27 dans la traduction de la T.O.B.

[18] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 370-371 .§23-25

[19] J. Brodrick s.j., Saint François Xavier (1506-1552), Traduit par J. Boulangé s.j. et Ch. Lambotte s.j., Spes, Paris, 1954 p. 433

[20] Gernet, Chine et Christianisme, Action et réaction, NRF, Éditions Gallimard, 1982. p. 238

[21] thèse que Paul soutiendra comme conséquence de l'affirmation du salut universel en Jésus Christ, même si l'ordre de l'exposition peut faire croire que la faillibilité universelle est le donné primordial que le salut en Christ viendrait « corriger » :

« 22 C'est la justice de Dieu par la foi en Jésus Christ pour tous ceux qui croient, car il n'y a pas de différence : 23 tous ont péché, sont privés de la gloire de Dieu, 24 mais sont gratuitement justifiés par sa grâce, en vertu de la délivrance accomplie en Jésus Christ ». (Rom 3,22-24 dans la traduction de la T.O.B.)

Voir aussi :

« Voilà pourquoi, de même que par un seul homme le péché est entré dans le monde et par le péché la mort, et qu'ainsi la mort a atteint tous les hommes : d'ailleurs tous ont péché... » (Rom 5,12 dans la traduction de la T.O.B.)

[22] Cf. Didier, Ép. 90 du 5.XI.1549, p 345 .§52, déjà cité plus haut

[23] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 378-379 § 48-49

[24] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552 §26 p.371

[25] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 377 § 44

[26] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 365 § 13

[27] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 368 § 16

[28] Didier, Ép. 90 du 5.XI.1549, p 343 .§47

[29] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 365 § 13

[30] Nous retrouvons en Chine le programme d'évangélisation de François-Xavier : « Certes, écrit-il [Ricci] en 1596, nous n'expliquons pas jusqu'à ce jour tous les mystères de notre sainte foi ; toutefois, nous avançons en en posant les fondements principaux : Dieu créateur du ciel et de la terre, l'âme immortelle, la récompense des bons et la punition des méchants, toutes choses inconnues et non crues par eux jusqu'à présent » J. Gernet, Chine et Christianisme, Action et réaction, NRF, Éditions Gallimard, 1982,p. 31

[31] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 362.§7

[32] Cf. Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 362.§7

[33] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 363.§11 ; ibid. §9

[34] Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 363.§9-10

[35] Cf. Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 372.§26

La mission du jésuite François-Xavier (1506-1552) au Japon - 1 - Le contexte

2014-05-16T22:02:06Z

Introduction.

[1.] François-Xavier arrive au Japon, à Kagoshima sur l'île de Kyûshû, à bord d'une jonque chinoise, le 15 août 1549 [1]. Il est accompagné de trois japonais dont Anjirô, qui a pris le nom de baptême de Paul de la Croix, ainsi que de deux frères jésuites espagnols, le père Cosmes de Torres et le frère Juan Fernandez, ainsi qu'un Indien malabar du nom d'Amador [2].
Deux ans plus tard, en novembre 1551, François Xavier s'embarque sur un navire portugais au port de Funai, toujours sur cette même île de Kyûshû : il quitte le Japon pour ne plus y revenir. Restés au Japon derrière lui, ses deux frères continuent la mission.

[2.] Entre ces deux dates, François-Xavier a rencontré une grande tradition religieuse, dont il ignorait qu'elle s'appelait le bouddhisme [3].
Il avait quelques connaissances sur cette tradition avant d'arriver au Japon ; il savait qu'elle serait un vis-à-vis redoutable : ses informateurs lui avaient dit qu'elle était profondément installée au Japon, il savait aussi qu'un réseau d'« universités » (selon les propres termes de François-Xavier) faisait vivre un corpus doctrinal important, corpus écrit qui plus est, ce qui laissait augurer d'une civilisation sophistiquée (nous étaierons tous ces points plus bas).

[3.] Comment s'est déroulée cette rencontre ? Que nous dit cette rencontre sur la façon dont la mission chrétienne a rencontré une autre tradition, elle aussi à vocation universelle, elle aussi missionnaire ?
Ce n'était certes pas la première fois que le mouvement missionnaire chrétien rencontrait une tradition universaliste et missionnaire : il l'avait déjà fait lorsqu'il s'était confronté à l'Islam. Mais ici, nous sommes en dehors du cadre des religions monothéistes, cadre commun aux religions juive, musulmane et chrétienne : il n'y a pas d' « air de famille » qui puisse jouer ici, ou alors il s'agira d'un quiproquo, comme nous le verrons.

[4.] Nous développerons notre étude en trois parties :

nous étudierons les lettres de François Xavier : nous verrons quelle image il avait des « bonzes » avant d'arriver au Japon, puis nous étudierons comment sa perception a évolué une fois qu'il a été sur place [4] ;
dans un deuxième temps, nous essaierons de reprendre et de « relire » (pour utiliser un terme ignatien) la rencontre de François-Xavier avec les « bonzes » et leur tradition, en faisant jouer des connaissances que François-Xavier ne pouvait avoir, à savoir l'histoire ultérieure de la mission jésuite au Japon mais aussi en Chine ; nous ferons aussi jouer la meilleure connaissance que nous avons en occident des doctrines bouddhistes.
Enfin, nous nous efforcerons de prendre du recul par rapport à l'objet historique que représentent les deux années de rencontre de François-Xavier avec les bonzes du Japon. Nous revisiterons la position – globalement négative et polémique – de François-Xavier à partir de son présupposé, la question de la vérité : nous nous appuierons sur les évolutions de l'Église catholique sur cette question, depuis le Concile de Vatican II.

[5.] On le voit, nous serons amenés à faire jouer plusieurs histoires : histoire du Japon, histoire du bouddhisme, histoire de l'Église catholique latine.
Il est bien entendu que nous ne pourrons pas approfondir tous les dégagements que nous ferons à partir de ces différentes disciplines. Il nous a cependant semblé important de les aborder, afin de ne pas en rester au matériau brut des lettres de François-Xavier, interprété seulement dans le cadre restreint des deux ans de présence de François-Xavier au Japon.

Le cadre et les limites de la rencontre

[6.] Avant de commencer notre étude, il nous semble important de préciser le contexte et les limites de celle-ci.

[7.] Tout d'abord, il ne s'agit pas de réduire la rencontre avec les « bonzes » à la seule mission et à la seule personne de François-Xavier.
La rencontre avec les bonzes a déjà eu lieu avant François-Xavier, si l'on se rappelle que les commerçants portugais ont abordé les côtes japonaises, avant même le débarquement de François-Xavier à Kagoshima en 1549 : depuis 1542 et la découverte du Japon par les naufragés portugais à Tanegashima, petite île de la province du Satsuma de Kyûshû, les commerçants portugais ont nécessairement rencontré d'une manière ou d'une autre les « bonzes ».

[8.] En ce sens, il ne nous semble pas exact d'attribuer à François-Xavier la création du mot « bonze » (du japonais bôzu, 坊主), contrairement à ce que font H. Didier et J. Brodrick [5] : si l'on en croit le dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, 1992 en deux tomes, ce mot est apparu en portugais en 1545, soit 4 ans avant l'arrivée de François-Xavier au Japon.

Un fait va dans le sens d'une antériorité du mot « bonze » à son utilisation par François-Xavier : la première relation décrivant les « bonzes » du Japon n'est pas de François-Xavier, elle provient d'un capitaine de navire, Jorge Alvares : il a écrit son « information » suite à la demande de François-Xavier [6], qu'il a rencontré à Malacca en 1547-1548. Cet écrit a atteint l'Europe en 1548, où il a circulé largement.
Or on y trouve explicitement l'appellation « bonze » [7]. Eu égard à la datation, François-Xavier n'est donc pas le premier à utiliser le mont « bonze », et il n'en est certainement pas le créateur.

[9.] La rencontre de François-Xavier avec les « bonzes » s'inscrit dans un contexte plus vaste, celui des échanges commerciaux entre le Japon et les portugais. Il s'avèrera que c'est d'abord l'aspect économique qui intéresse les daimyôs japonais, et non pas l'aspect doctrinal chrétien : quand le duc (daimyô) du Bungo fera venir François-Xavier, ce sera aussi parce qu'un navire portugais a abordé à l'un de ses ports [8].
Ce contexte économique n'est pas absent de la mission de François-Xavier : celui-ci a pu vivre sans travailler au Japon grâce à l'aide du roi catholique du Portugal [9], et l'on peut se demander si ce roi ne soignait pas aussi les intérêts temporels du Portugal [10].

[10.] Il faut aussi souligner le caractère géographiquement limité de la mission de François-Xavier au Japon : François-Xavier débarque au Kyûshû et c'est de là qu'il rembarquera ; entre temps, il sera allé sur l'île principale de Hondo, mais pour peu de temps et avec peu de résultats : à Kyôto 京都 (que François-Xavier appelle « Miyako » - 京 ce qui signifie « capitale ») il ne réussira pas à voir le shôgun, ni à se faire admettre dans les monastères du Hieizan.
Quant à Yamaguchi, ville située sur l'île principale, où François-Xavier a abordé afin de rejoindre Miyakô, et où il a laissé deux frères jésuites, ceux-ci échapperont de justesse à la mort lors de la rébellion d'un vassal du daimyô Ouchi Yoshitaka, et ils devront se réfugier en toute hâte au Kyûshû [11].

[11.] Il ne faut pas donc exagérer la place de François-Xavier dans l'histoire de la rencontre de l'Occident avec les « bonzes » - et le bouddhisme – du Japon. Il ne faut pas non plus exagérer l'impact de la mission de François-Xavier dans l'histoire du Japon. Comme le dit l'historien du Japon, Sansom,

« il est bien naturel que les Occidentaux accordent une attention particulière à l'expansion du christianisme au Japon, mais d'un point de vue strictement historique l'activité des missionnaires ne constitue qu'un épisode dans l'histoire du pays- Qu'il s'agisse d'un épisode important, personne ne le niera, et l'étonnant succès des pères jésuites est d'un indéniable intérêt sur le plan de l'adaptation culturelle. Toutefois, on aurait du mal à prouver que la propagande chrétienne au XVI° siècle exerça une influence importante et durable sur l'évolution sociopolitique du Japon [12] . »

[12.] Pour le dire autrement, il s'agit de ne pas céder à la tentation de l'européocentrisme, tentation qui est inévitable puisque l'on parle toujours à partir d'un point de vue, ici celui d'un européen de religion chrétienne et de confession catholique.
Notons que cette tentation est renforcée par notre incapacité à lire les ouvrages japonais traitant du même sujet : comme le montre la bibliographie, nos références sont uniquement européennes ou américaines.

[13.] Il ne nous sera donc pas possible de faire jouer un autre point de vue, qui serait celui d'un moine Zen, d'un prêtre Jôdô, ou d'un historien japonais.
Lorsque nous parlerons du bouddhisme et des « bonzes », nous parlerons donc de l' « extérieur » de cette tradition, à partir de problématiques et de filtres interprétatifs dérivés du christianisme ; nous nous exposons ainsi au risque de ne pas percevoir la cohérence propre de la tradition religieuse bouddhiste. Nous acceptons ce risque, en espérant que nous exposerons avec suffisamment de justesse les concepts et les notions bouddhistes.

[14.] L'autre difficulté sera d'éviter l'anachronisme : il s'agira de ne pas juger l'action évangélisatrice de François-Xavier à partir de la situation actuelle de l'évangélisation, situation marquée à notre avis par trois grands chantiers au sein de l'Église catholique latine :

la tentative de prise en compte de jure d'un « pluralisme » religieux qui est, lui, de facto ;
la pratique du dialogue interreligieux, articulée sur des essais de théorisation ;
la promulgation de la dignité humaine, avec comme conséquence particulière, la valeur reconnue de la liberté religieuse.

De ces trois chantiers émergent un certain nombre d' « avancées » - sans que nous adoptions pour autant la vision progressiste de l'histoire. A la lumière de ces avancées, nous serions tentés de condamner la position de François-Xavier vis-à-vis des bonzes. Nous commettrions alors une erreur d'anachronisme, en projetant sur une époque passée des problématiques étrangères à l'époque.
Nous développerons ces avancées dans la troisième partie. Elles ont trait, nous semble-t-il, au rapport à la façon dont l'Église catholique a traité de la question de la vérité des traditions religieuses.

[1] « Jour de Notre Dame en août de l'an 1549 » (- Saint François-Xavier, Correspondance 1535-1552, Lettres et documents, traduction intégrale, présentation, notes et index de Hugues Didier, Christus, Desclée de Brouwer Bellarmin, 1987, ep. 90 du 5 XI 1549, p. 329 § 11).
Noter que François-Xavier donnera une autre date, celle du « 20 août 1549 », dans sa lettre du 29 I 1552 (ibid., ep. 96 p.360 §1)

[2] Cf. ep. 84 du 20-22.VI.1549 dans - Saint François-Xavier, Correspondance 1535-1552, Lettres et documents, traduction intégrale, présentation, notes et index de Hugues Didier, Christus, Desclée de Brouwer Bellarmin, 1987, p. 306 §14

[3] L'appellation au singulier du « bouddhisme » recouvre une réalité protéiforme, irréductible à tel ou tel courant du bouddhisme.

[4] Nous utiliserons les lettres de François-Xavier dans leur traduction française (Didier) et dans leur version originale (Schurhammer et Wicki) – cf. bibliographie. Nous référencerons les citations en indiquant « Didier » ou « Schurhammer » pour indiquer leur provenance. N ;B. : la typographie dans les citations est de notre fait.

[5] « en japonais : bôzu : c'est Xavier qui fut le premier Européen à utiliser le terme » (- Saint François-Xavier, Correspondance 1535-1552, Lettres et documents, traduction intégrale, présentation, notes et index de Hugues Didier, Christus, Desclée de Brouwer Bellarmin, 1987 n.14 p. 331).
« Les Européens connaissaient depuis longtemps bien des choses sur la Chine, par les écrits de Marco Polo et d'autres voyageurs ; mais leurs premières idées précises sur le Japon, dépouillées de toute fantaisie, leur vinrent par les lettres de Xavier, où ils trouvèrent aussi pour leurs dictionnaires un mot nouveau, bonze. » (J. Brodrick s.j., Saint François Xavier (1506-1552), Traduit par J. Boulangé s.j. et Ch. Lambotte s.j., Spes, Paris, 1954 p. 357)

[6] « A un marchand portugais qui est un ami mien [Jorge Alvares d'après Schurhammer, tome 1, p.392] et qui a passé un grand moment au Japon, au pays d'Anjirô, j'ai demandé de me fournir par écrit des informations sur ce pays et sur ses gens, sur ce qu'il avait vu et entendu auprès de personnes qui lui semblaient dire la vérité. Il m'a donné ces informations par écrit et si détaillées, que je vous les envoie avec cette lettre de moi. Tous les marchands portugais qui reviennent du Japon me disent que si j'y allais, j'y accomplirais un grand service de Dieu Notre Seigneur, plus grand qu'auprès des Gentils de l'Inde, car ce sont des gens très doués de raison. » Ep. 59 du 20 I 1548, p.208 §18

[7] « Ces Japonais ont deux sortes de maisons de dévotion, et ces maisons ont des prêtres qui y vivent, et chacun a une cellule où il dort, et où il a ses livres. On les appelles bonzes, ils lisent à la manière chinoise, et ils ont plusieurs écritures des Chinois. Ils sonnent le minuit, les matines, les vêpres et toutes les heures canoniales, et la tombée de la nuit. » (Frois Luis, Traité de Luis Frois, s.j. (1585) sur les contradictions de moeurs entre Européens et Japonais, premières informations sur le Japon de Jorge Alvares & Nicolas Lanszollotto, traduit par X. de Castro et R. Schrimpf, présenté par J. Manuel Garcia, Éditions Chandeigne, 1993 p.170)

[8] "Tandis que le P. Cosme de Torres, nous séjournions dans cette même ville de Yamanguchi, un très grand seigneur qui est duc de Bungo m'écrivit pour me dire de venir là où il se trouvait, car un navire portugais était arrivé dans son port et il était important pour lui de m'entretenir de certaines choses". In Didier, Ép. 96 du 29.I.1552, p 375.§36

[9] « Pendant tout le temps que nous avons passé au Japon, c'est-à-dire plus de deux ans et demi, nous avons toujours vécu grâce aux aumônes que le très chrétien roi du Portugal ordonne de nous verser en ces contrées quand nous partîmes pour le Japon, il nous fit donner plus de deux mille cruzados. On ne peut croire combien nous sommes favorisés par Son Altesse, ni l'énormité des dépenses qu'il fait pour nous lorsqu'il fait de si larges aumônes pour des collèges, des maisons et pour tous les autres besoins ». (ep 96, Didier, p. 376 §40)

[10] cf. la lettre 96 du 26.I.1549 adressée à ce même roi Jean III, qu'il menace – indirectement - de la damnation pour sa rapacité.

[11] En 1583, Valignano recensera 25 000 chrétiens dans la région de Miyakô, contre 125 000 chrétiens sur l'île de Kyûshû (dans les régions du Shimo et du Bungo) ? Cf. Valignano Alexandre, Les Jésuites au Japon, Relation missionnaire (1583), traduction, présentation et notes de J. Besineau, s.j., Desclée de Brouwer Bellarmin, 1990p. 90-91.

[12] G. Sansom, Histoire du Japon, traduit de l'anglais par E. Diacon, [titre original : A history of Japan, Tuttle, Vermont and Tokyo, 1974] Fayard, 1998, p.733.

Un témoin privilégié du Japon de Meiji : le père Aimé Villion (1843-1932)

2014-03-10T01:26:23Z

Vous appréciez la présence de notre site sur le Web : vous pouvez faire un don à la communauté dans laquelle je vis (cliquer ici pour voir comment procéder)

Nous partons du livre du père Aimé Villion, Cinquante ans d'apostolat au Japon, publié en 1923 aux éditions des Missions étrangères de Paris (M.E.P.) de Hong-Kong.
Dans ce livre, nous entendrons un témoin privilégié de l'époque Meiji, si importante pour le Japon. Nous croyons utile de récapituler les dates et les événements dont parle Aimé Villion ; nous préciserons aussi la ou les pages où les dates apparaissent.
Sachant que l'ouvrage de Villion est rare, nous nous permettrons de citer les textes aussi largement que possible. Rappelons que Villion parle d'abord comme témoin engagé, et non comme historien de profession : le souci historique n'est pas la visée première de son travail.

Tableau des dates et événements rapportés par le père Aimé Villion

Date rapportée	Événement
1174-1268	p.211 :Villion cite les dates de la vie de Shinran shônin, le fondateur de la « secte » du Jôdo shinshû.
15 août 1549	p. 195 : Débarquement de François-Xavier au Japon.« Arrivé à Kayoshima [sic] le 15 Août 1549, saint François-Xavier fit demander aussitôt une audience au prince de Satsuma, Shimazu Takahisa ».
1550	p. 367 :Villion renvoie à François-Xavier dépeignant les qualités des Japonais.« Cette faculté éminente de nos chers Japonais, curieux, inquisiteurs, avides d'apprendre, ainsi que les dépeignait déjà en 1550 leur grand apôtre [François Xavier] »
1552	p. 322 : Villion se réfère au souhait de François Xavier : « J'espère, avant une année, vous annoncer que nous avons érigé, au milieu de cette ville de Méaco [1], une église à la gloire de la Reine du ciel, écrivait il en 1552 de Yamanaguchi au gouverneur de Malacca, Pedra da silva ».
18 novembre 1596	p. 111 : Affaire du galion espagnol échoué au Tosa.« C'était justement sur les côtes de ce même Tosa .. que le 18 novembre 1596 le Prince Chôsokabe faisait échouer le galion espagnol le Saint-Philippe, désemparé par dix jours de typhon. C'est là ce qui mit fin aux tergiversations du Taikô Toyotomi Hideyoshi, qui, poussé par l'avarice, fit confisquer officiellement les trésors apportés des Philippines sur le galion, donna les derniers ordres de la persécution et lança l'édit de mort contre nos 26 Martyrs »
1597	p. 31 [2] : Martyr de 26 chrétiens, rappelé par Villion à l'occasion des déportations de 1870 : « Les 26 de 1597, et les milliers du XVIIe siècle... doivent contempler avec bonheur cette grande confession de la foi... Gloire à Dieu ! »
1601	p. 364 : Bataille de Sekigahra.« En 1601, après la bataille décisive de Sekigahara... Tokugawa Ieyasu avait réduit deux deux tiers l'apanage des Môri... L'attente fut longue ; ce n'est que 250 ans après que l'occasion favorable se présenta [lors du renversement du dernier Shôgun Tokugawa]. »
1622-1651	p. 115 : Shogunat de Tokugawa Iemitsu.« C'est sous le règne de Tokugawa Iemitsu (1622-1651) le troisième Shôgun, que ces édits [de proscription] infâmes avaient été placardés,... »
1844	Arrivée de deux missionnaires « En 1844, une corvette française, l'Alcmène, avait débarqué deux missionnaires à Naha, dans l'île d'Okinawa, pour y résider, apprendre la langue et attendre l'heure propice pour entrer dans le pays interdit. L'un d'eux était le P. Forcade, mort Archevêque d'Aix en 1887. »
1853	p. 82 : Arrivée du Commodore Perry
1854	p.188 [3] : Grande épidémie de choléra pendant que Villion est à Lyon. Son frère lui montre un remède qu'il utilisera au Japon à Kôbe
1856	p. 82 : Arrivée à Naha (Okinawa) du père Mounicou
1862	Incendie à Kyôto, « lors de l'attaque manquée des gens de Chôshû pour s'emparer de l'empereur ». Le « grand temple Higashi Hongwanji... avait été détruit »
1862	p. 410 [4] : Bombardement de Shimonoseki en représailles par les canonnières européennes.
17 juillet 1864	p. 6 : Neuf martyrs des M.E.P. « toute la mission de Corée »
17 mars 1865	p.11 [5] : Le père Petitjean découvre des chrétiens dans son église de Nagasaki. Tout commence par la question d'une chrétienne cachée : « Où est l'image de Maria sama ? ».
Mars 1866	p.10 : Grande persécution en Corée de la « merveilleuse foi de Corée,... néophytes sublimes engendrés d'eux mêmes, peut on dire, poussés comme un champignon merveilleusement sorti des germes de quelques livres de doctrine fortuitement importés de Chine au XVIIII e siècle ».
16 juin 1866	p. 197 : Adieu déchirant de Villion à son père.« J'avoue que ces quelques instants [séparation de Villion d'avec la communauté chrétienne de Kôbe en 1879] furent cruels. Ils me rappelaient les dix minutes, les dernières passées en tête à tête avec mon père, à la gare de Lyon le 16 juin 1866, à l'arrêt du train qui m'emmenait à Marseille, lors de mon départ pour les missions : je lui parlais, mais sans avoir la force de lever les yeux sur lui, dans la crainte que le cœur ne vienne à me manquer ! »
19 juin 1866	p.6 : Villion part de Marseille
22 octobre 1866	p.10 : Bernard Petitjean arrive à Hong Kong pour recevoir la consécration épiscopale
1867	p.331 : Suicide d'un Noble « forcé à s'empoisonner en 1867, avec d'autres officiers de la Cour, à cause de certains soupçons qui avaient couru au sujet de la maladie qui avait emporté rapidement l'empereur Kômei tennô ».
1867	p.258 : Conflit entre partisans du Shôgun et partisans de l'Empereur« C'était au temps des troubles de la Restauration en 1867. Un souffle de révolution gagnait tous les esprits. Parmi les serviteurs même des Tokugawa, beaucoup considéraient comme nécessaire l'abdication du Shôgun pour rétablir l'autorité immédiate du Mikado. »
Printemps 1867	p.14 : Arrestation de 35 notables (chrétiens) de la vallée d'Urakami
1868	p.11 : Mgr Petitjean appelle Villion au Japon où « La guerre de la Restauration s'y poursuivait encore, shogun contre Chôshû et Satsuma, gens du Sud contre l'autocratie des Tokugawa »
1868	p.89 [6] : Redécoupage administratif du Japon« C'était le temps où l'on divisait le Japon en départements (ken .　県 [7]..) pour remplacer les fiefs (han 藩..) de l'ancienne féodalité abolie ».
Janvier 1868	p.83 : Ouverture du port de Kôbe aux étrangers.« Les ministres européens avaient pu arracher au gouvernement du Shôgun Keiki l'ouverture du port de Kôbe... L'ouverture de ce port s'accomplissait en janvier 1868, juste au moment où s'écroulait la puissance des Tokugawa. »
Janvier 1868	p. 44 [8] : La ligue des satchôto, c'est-à-dire des trois grands daimyô du Satsuma, Chôshû et Tosa, avait, en Janvier 1868, triomphé de Tokugawa Kekiki
8 juin 1868	p.21 : Édit de proscription des chrétiens« Forcé par l'opinion publique, le gouvernement nouveau, bien qu'avec les meilleurs intentions, ne fut pas assez fort au début pour s'opposer à l'exécution d'un décret porté le 8 juin 1868 et publié dans le Journal Officiel du temps : Le nombre des chrétiens ayant augmenté récemment dans les villages d'Urakami, près de Nagasaki, par ordre de la plus haute autorité tous seront emprisonnés, conformément au document ci-annexé... en tout, 4100 déportés, chez 34 Daimyôs.
Juillet 1868	p.15 [9] : Emprisonnement de 180 chefs de famille (chrétiens) de la vallée [de Murakami ?], exilés à Hagi.
Juillet 1869	p.19 : « Tous ces princes qui tant d'années durant avaient versé le sang de nos Pères, allaient voir liquider leur situation. Un décret de l'Empereur les convoqua tous à Yedo au mois de juillet 1869 ».
Été 1869	p.18 : Derniers combats au Nord, à Hokaido, où « Le brave Enomoto.. avait réuni la flotte du Taikun »
1870	p.23 [10] : 1870, l'année terrible, dont la France a gardé le souvenir lugubre ; dont l'Église entière , en son chef, a subi le contre-coup.
Janvier 1870	p.323 [11] : « jours terribles, inoubliables, de la déportation des 3.800 confesseurs d'Urakami en Janvier 1870 »
1870	p.210 : Décret autorisant les religieux à se marier.« un décret impérial promulgué en 1870, la 3° année de la restauration, avait relevé du vœu de célibat tous les religieux de l'Empire. »
Décembre 1870	Retour à Nagasaki de Mg Petitjean, parti à Rome pour le Concile, où « la proclamation du dogme de l'Infaillibilité avait clos pour un temps les sessions du Concile ».
1871	p.11 : Mgr Petitjean quitte Nagasaki pour Yokohama
1871	p. 87 : Témoignage d'une chrétienne citée par Villion, pour étayer l'existence de la volonté du gouvernement Meiji de prohiber le bouddhisme.« un décret menaçait de renverser toutes les pagodes de l'Empire, invitant les bonzes à choisir entre le métier de soldat et celui d'agriculteur. Que ce décret ait été lancé, j'en ai la preuve longtemps après, par une de nos bonnes chrétiennes, Lucia Matsumoto qui me disait en 1886 à Kyôto : ‘Je puis vous affirmer, Père, que, en la 4e année de Meiji (1871), nous avons reçu une circulaire de la mairie de notre quartier, nous ordonnant de cesser toutes les invocations et cérémonies du nembutsu (psalmodie bouddhiste).' »
28 septembre 1871	p.105,106 : Lettre de bénédiction du Pape Pie IX « A notre cher fils Bernard [Petijean], Évêque du Japon. (...) donné a Rome auprès de Saint-Pierre le 28 septembre 1871,la vingt-sixième année de notre pontificat »
16 octobre 1871	p.82 : Décès à Kôbe du Père Mounicou, « reste des vénérés Anciens qui avaient rouvert la Mission du Japon. Il avait débuté par un séjour de 4 ans aux îles Ryûkyû, cet archipel au Sud du Japon, entre Formose et le Japon lui-même. »
24 novembre 1871	p.83 [12] : Arrivée de Villion à Kôbé « ou Hyôgo comme on le nommait alors, du nom de la ville japonaise qui est tout à côté ».
22 décembre 1871	p.89 [13] : Tour des grandes villes occidentales par une ambassade japonaise, afin de renégocier les Traités« La grande ambassade s'embarqua à Yokohama le 22 décembre 1871. ... Iwakura Tomomi, Udaijin (ministre de droite)... Terashima Munemori, Vice ministre des Affaires Étrangères ; Kido Takamasa, le principal auteur de la Restauration Okubo Toshimichi, Ministre des Finances ; Itô Hirobumi, le futur grand homme d'État, le père de la Constitution de 1889. C‘était l'élite du Japon. Dieu avait ses vues, en les amenant ainsi en Europe, afin qu'ils puissent y reconnaître son œuvre dans le fond de notre civilisation chrétienne. »
Hiver 1872	p. 92, 93 ,94 [14] : Opinion publique anglo-saxonne sensibilisée au sort des chrétiens japonais
Été 1872	p.89 : Arrivée à terme des traités anglais et français
1873-1874	p.136 : Période difficile pour Villion, qui est tenté de partir aux États Unis« Je pensais sérieusement à chercher ailleurs un champ de travail libre pour le royaume de Dieu. Un saint et noble cœur d'évêque, dont le zèle a tant fait dans l'Amérique du Nord, m'attirait malgré moi : Après des luttes des souffrances et de cruelles angoisses, j'allais m'y décider, malgré les sages observations de notre Vicaire Apostolique ? Un an de pareil effort est un rude purgatoire, je le dis franchement. Aussi 1873-1874 restera toujours en ma mémoire
1873	p. 46 [15] : le prince Iwakura en 1873 télégraphie de Berlin à Yedo pour faire remettre en liberté les chrétiens d'Urakami captifs
Mars 1873	p.115 [16] » de Yokohama
1875	p.206 ?? [17] : Villion rencontre à Kôbe Émile Guimet, son condisciple au collège de Neuville-sur-Saône

1875	p.195 [18] : Fondation de l'Université du Dôshida par les Presbytériens à Kyôto. « Depuis trois ans, les Presbytériens d'Amérique avaient jeté les bases de leur fameuse Université du Dôshida »
Pâques 1875	p.143 : Premier baptisé à Kôbe
1876	p.323 [19] : Division du Japon en deux Vicariats.« En 1876 la division du Nord et du Sud donnait deux Evêques au troupeau grandissant, le bien aimé Mgr Osouf à Tôkyô, le vénéré Mgr Petitjean, à ses chères ouailles du premier bercail ».
Printemps 1876	p.148 : Location d'une maison pour des conférences publiques [où ?]
Épiphanie 1878	p.159 : Baptême de 82 catéchumènes [où ?])
1878	p. 167 : Villion voyage en dehors de la concession.« C'était toute une affaire, en cette 9 année de meiji (1878) que de sortir de la concession... ce me fut une facilité pour obtenir de la Préfecture l'autorisation de me lancer hors des limites fixées par les traités ».
1878	p. 395 : Révolte de Saigô Takamori contre le gouvernement Meiji.« Leo Nakashima... prit part comme officier à l'échauffourée de Maebara en 1878 et au début de la campagne de Saigô Takamori en Satsuma, et fut obligé ... de se cacher au moment de la défaite du part. »
Novembre 1878	p.195 [20] : Mgr Petitjean ordonne à Villion d'aller à Kyôto
1879	p. 379 [21] : Épidémie de choléra à Kôbe
Lundi 28 septembre 1879	p. 196 [22], p. 226 : Villion arrive par le train de Kôbe à Kyôto
5 février 1881 [?]	p. 227 : Premier baptême à Kyôto de Villion« Et ce fut au jour de nos 26 saints Martyrs japonais, le 5 Février 1831, que notre petite chapelle fut régénéré le premier catéchumène, Paul Miki Nakamura, qui fut une des colonnes de l'Eglise de Kyôto, un bon et excellent chrétien... »
10 janvier 1882	p. 252 : Villion déménage dans « une nouvelle maison de prière », mieux située, à Kyôto. La maison est achetée et non plus louée comme lors de la première installation – l'achat est fait sous un prête-nom japonais.
27 décembre 1883	p.278 [23] : Affaire des malversations au Higashi Hongwanji : « 360 000 dollars manquaient aux coffres des recettes. Plus de 350 fidèles de la secte, hommes de position et samurai en grand nombre, guidés par un officier du nom de Ushigoru, du clan de Kaga, étaient venus de 80 lieues et avaient enfoncé les portes de la chancellerie pour demander au grand prêtre Monzeki la tête du bonze Abe, le grand trésorier »

9 octobre 1884	p.291 [24] : Décès de Mgr Petitjean, « enterré dans sa chère église de Nagasaki, à l'endroit même où, 19 ans auparavant, la Sainte Vierge lui accorda la grande grâce de la découverte des anciens chrétien du Japon »
18 janvier 1885	p.292-293 : Mort de Mgr Laucaigne, évêque auxiliaire, enterré à Osaka
21 septembre 1885	p.299 : Sacre de Mgr Cousin, « Le vénéré Mgr Osouf était le consécrateur ; un cher ami, Mgr Blanc de Corée, était venu comme assistant ; le Père Evrard, notre doyen, faisait fonction du second Pontife assistant »
15 octobre 1885	p.305 : Accueil des trois Sœurs à la gare de Kyôto. Visite aux Sœurs de « Madame Sone, la belle-sœur du Ministre des Finances, de celui qui signera plus tard la révision des traités en 1894 ».
29 septembre 1886	p.301 : Décès de Thomas Nakano, un catéchiste très aimé, ce qui entraîne un lourd passage à vide de Villion. « Je restai immobile comme une pierre de marbre... C'était le 6° anniversaire de mon entrée à Kyôto. – Comment ne suis je pas mort avec lui ce jour-là ?Je m'y étais trop attaché ! Je le compris : pour mon châtiment, je tombai dans la plus complète langueur et perdis toute énergie ... Mgr Cousin vient plus d'une fois secouer ma langueur.. « Vous offensez Dieu par cette douleur trop naturelle. Quel profit pour son œuvre si vous venez à mourir vous aussi »
1886	p. 148 : Conférences publiques de Villion, efficacement aidé par Paul Tomita « en pleine ville sacrée de Kyoto, la Mecque du Bouddhisme »
24 décembre 1886	p.314 : Baptême d'un lieutenant en garnison à Otsu
11 juin 1888	p. 323 : Après création d'un troisième Vicariat, sacre épiscopal de Mgr Midoux à Yokohama« Le Père Félix Midou, Provicaire de Mgr Osouf, fut préconisé évêque de Caesaropolis et Vicaire Apostolique du Japon Central, Osaka devenant le siège du nouvel évêché ».
Septembre 1888	p.331 : Acquisition d'un terrain non morcelé à Kyôto pour bâtir une église
11 février 1889	p.14 [25] : "glorieuse proclamation de S.M . l'Empereur Meiji, inscrivant a jamais son nom dans l'histoire par la ‘liberté de religion' »
18 février 1889	p.336 : Mandé à Osaka par Mgr Midon, Villion reçoit l'ordre d'aller évangéliser les provinces de l'Ouest.
24 février 1889	p. 337 : Départ de Kyôto pour Yamaguchi
Avril 1889	p.340-341 : A nouveau, Villion doute et est tenté par un nouveau départ en Amérique. Le père Evrard l'en dissuade au dernier moment.« La nuit, les idées les plus sombres m'assaillaient : mon temps au Japon semblait près de finir, si je ne me décidais à aller continuer ailleurs l'oeuvre de ma sainte vocation....Au milieu d'avril, je m'enfuis donc clandestinement de Yamaguchi. Je me rendis à Kôbe, puis à Osaka pour demander à mon Evêque une lettre de celebret, et je m'acheminai vers Yokohama pour prendre passage sur un des paquebots du Pacific Mail ».
Après avril 1889	p. 342 : Villion se repose au sanatorium de Hong Kong, suite à sa crise.
1 mai 1890	p. 343 : Église de Saint François-Xavier ouverte au culte à Kyôto
1891	p. 391 : Apparition de la grippe.« C'est à cete époque (1891) que parut pour la première fois cette maladie nouvelle, si connue depuis sous le nom d' « influenza »...Notre pauvre évêque, Monseigneur Midon, terrassé par la maladie, fut obligé de partir...[à Marseille] d'où il ne devait pas revenir.. ce ne fut qu'au printemps de 1893 que mes forces me revinrent complètement
1892	p.273( ?) [26] : Congrès des Religions à Chicago« Hirai Kinzô devait plus tard être chargé par Hongwanji de réfuter le Nouveau Testament,.. était envoyé comme délégué du Bouddhisme en Amérique au fameux congrès des religions à Chicago en 1802 »
1894	p. 306 : Révision des traités
[1894-1895 guerre sino-japonaise, traité de Shimonoseki signé le 17 avril 1895 – Villion ne donne pas les dates]	[27] : Guerre sino-japonaise et Traité de Shimonseki« Je me trouvais par hasard à Shimonoseki même, où avaient lieu les conférences pour le traite de paix avec l'ambassadeur chinois Li Hung Chang. ... un assassin tira sur l'ambassadeur.... Toutefois, cet attentat modifia, en les adoucissant, les clauses du traité de Shimonoseki. L'une d'elles, hélas ! allait susciter la malencontreuse intervention des puissances européennes, Russie, Allemande et France. Ce fut un brandon de discorde qui allait couver pendant dix ans dans le cœur des japonais et éclater plus tard dans la terrible guerre russo japonaise. »

8 octobre 1895	p.315 : Assassinat de la reine de Corée, à l'instigation du colonel Miura. Un chrétien Fujita, baptisé par Villion, fait partie des assassins.« pourquoi faut-il que son ardent patriotisme l'ait entraîné quelques années plus tard en une aventure regrettable ? .. je lisais en effet, son nom dans les journaux, parmi les agresseurs du palais de Séoul, lorsque le colonel Miura pénétrait de force avec une bande de conjurés, dans la résidence royale, pour y assassiner de nuit la pauvre reine, et mettre ainsi un terme aux intrigues sinophiles de cette femme à la politique dangereuse. »
6 novembre 1895	p.409 : Sur ordre de Mgr Vasselon, successeur de Mgr Midon décédé, Villion quitte Yamaguchi pour Hagi.« Là dans le Nagato, plus de 40 lieues me tendaient les bras. Je m'y sentais appelé. D'autre part, la chère chrétienté de Yamaguchi était sur un bon pied. Il me restait le devoir d'aller défricher le nord avec plus d'assiduité en y fixant ma résidence. Mon évêque, Mgr Vasselon, avait médité aussi ce nouveau plan de campagne, et il m'envoya enfin l'ordre de transporter mes pénates à Hagi, pour y créer un autre centre d'apostolat. »
5 septembre 1896	p.419 : Érection d'une croix pour les marins français du Dupleix, tués lors du combat de Shimonoseki (mention de la date du 5 septembre 1864 [?] en p.418).« C'était le jour anniversaire de leur mort, 5 septembre 1896. Ainsi la croix dominait l'entrée du détroit et tout heureux je répétais : « O Crux, ave, spes unica ! »
18 octobre 1896	« Élection de Mgr Chatron au siège vacant d'Osaka », suite au décès de Mgr Vasselon au bout de deux ans d'épiscopat (cf. p 415).
Décembre 1901	p.434 : Relation entre Villion et le Père J.M. Cros, s.j., historien spécialiste de François-Xavier
Février 1902	p.435 : Envoi d'Europe d'un « précieux fragment d'une sandale du Saint » [François-Xavier]
27 mai [1905, Villion ne précise pas l'année]	p. 446-447 : Anéantissement de la flotte russe par la flotte japonaise, lors de la guerre russo-japonaise.Villion entend le combat au loin« C'était le grondement terrible des grosses pièces d'artillerie de marine. Horreur ! penser que des hommes, nos semblables, s'entr'égorgeaient là sans pitié à peu de distance de nous (Tsushima est à 150 km de Hagi) ».
Juin 1905	p.450 : Enterrement chrétien de Yasuo, tué à Moukden
19 juin 1908	p. 458-459 : Villion assiste à une cérémonie « de la secte ardente de Nichiren, les fanatiques croyants du Sutra Hokkekyô ».« Je restai tout ému de cette cérémonie fort religieusement accomplie. Elle m'avait reporté (qu'on me le pardonne !) à mes beaux jours du séminaire d'Issy, où les matinées de la communauté se déroulaient ainsi. Ah ! pauvres bonzes de Minobu, avec leur religiosité !.. « 'Si scires donum Dei ! ». Mon Dieu, je n'ai pas le courage de leur jeter la pierre ! »
Août 1914	p.484 [28] : Première Guerre Mondiale.« Août 1914. – Ici, je m'arrête malgré moi... Je n'ai plus le courage de tracer aucun souvenir.. Prions en silence ! Laissons passer la justice de Dieu !..Parce, Domine, parce populo tuo ! »
26 mai 1916	p.487 : « Mon cinquantenaire de prêtrise ! »
3 septembre 1923	p.488 : Villion termine sa « 80^e année »

[1] Miyako 京, « capitale » NDLR

[2] Voir aussi p.227, p.327 « Souvenirs palpitants de leurs héros religieux. .. Pie IX nous ayant accordé de célébrer une fois par an les fêtes spéciales de nos divers Martyrs japonais à la date même de leur immolation..... les 26 saints Martyrs de Nagasaki, saint Paul Miki, les saints enfants Antononi et Ludovico Ibaraki, » etc (p.327)

[3] Voir aussi p.379 :« Un plus éloquent prédicateur, ce fut le choléra, comme jadis à Kôbe en 1879 ». p.379

[4] Voir aussi p.416 : « Une corvette française, le Dupleix... un de ceux qui en 1862 composaient la flottille internationale chargée de forcer les portes du Japon. Il avait donc pris part au bombardement de Shimonoseki » p. 416.
Voir aussi la mention des « onze navires noirs, ainsi qu'ils les appelaient » ibidem

[5] voir aussi p. 37, p. 80 : « [chrétiens] Découverts à lui 5 ans auparavant, aux pieds de la bonne Mère : « Nous avons le même coeur que vous »... c'est-àdire « notre foi est la vôtre ». » p. 81
p.124 : la circonstance me reporte malgré moi au souvenir de ce glorieux 17 mars 1865, où le cher P. Petitjean, notre futur évêque, s'était vu aborder, à l'église de Nagasaki, par les premiers chrétiens qui se découvraient ce jour-là en demandant : « Où est l'image de Santa Maria ?... Car nous avons le même cœur que vous ! ». C' était la résurrection de l'Église du Japon, par la découverte des descendants des innombrables martyrs du XVIIe siècle. » p 124
p. 291 : À propos de Mgr Petitjean, enterré en 1884 « dans sa chère église de Nagasaki, à l'endroit même où, 19 ans auparavant, la Sainte Vierge lui accorda la grande grâce de la découverte des anciens chrétien du Japon, là où il était agenouillé, quand une femme, se détachant d'une bande de visiteurs, s'approcha de lui, demandant : « Où est la sainte image de Maria Sama ? » C'était la parole qui devait amener la découverte de 5.000 chrétiens dans la vallée d'Urakami, puis de tant d'autres ailleurs. » p.291
Voir aussi p.323 : « L'évangélisation du Japon devait être une fleur de la fin du siècle. A peine éclose en 1865 à la découverte miraculeuse des chrétiens du XVIIe siècle, à Nagasaki, elle avait été rompue sur sa tige aux jours terribles, inoubliables, de la déportation des 3800 confesseurs d'Urakami en Janvier 1870 ». (p.323) ]
p.486 :« Mais.. au Japon, ... on y célèbre le cinquantième anniversaire de la découverte des chrétiens à Nagasaki (17 mars 1865) et la bénédiction de la nouvelle église d'Urakami. » p.486

[6] Voir aussi p. 167 : « Le gouvernement de la restauration remaniait les départements qu'il avait établis trop hâtivement en 1868 » p.167

[7] Villion utilise ici un ancien idéogramme.

[8] Voir aussi p.362 : « Cette classe célèbre des Samurai de Chôshû, ... c'était eux surtout dont le loyal patriotisme avait balayé, vingt ans auparavant, l'ancienne féodalité et le Shôgun »
p. 364 « ... nouveau gouvernement qui, pendant les vingt premières années de l'ère Meiji, porta le nom de gouvernement de Satchô, c'est-à-dire des deux puissants clans de Satsuma et Chôshû, qui avaient renversé le régime féodal ». p.364

[9] voir aussi p.18
voir aussi p. 41 qui parle d'août et non de juillet : « ce sont ceux qui ont été expédié de Nagasaki, lors de la première déportation de leurs parents, le groupe des 180 chefs de famille, en août 1868 » p. 41

[10] voir aussi p. 78 : « année sinistre en France. Dieu va donc frapper le gouvernent de Napoléon qui a abandonne la cause des chrétiens aux premiers mois de cette année...ce n'est que le 29 (septembre) que nous apprenons le désastre de Sedan et la proclamation de la république » p. 78

[11] Voir aussi p.334 : « Je revoyais devant mes yeux les 18 navires de la déportation d'Urakami, au 1er janvier 1870 ; je me rappelais les cris d'angoisse du pauvre Mgr Laucaigne, le 6 Janvier, en voyant sortir du port le premier steamer chargé de 300 chrétiens, ses enfants chéris : « C'est fini, à jamais fini ! » - « Non, m'écriai-je alors, la déportation d'aujourd'hui sera l'Épiphanie du Japon, le prix de la liberté ! »
Mon Dieu, sans le savoir, je prophétisais vos miséricordes d'aujourd'hui ! [1889, année de la Constitution du Japon proclamant entre autres la liberté de religion] »

[12] Voir aussi p.134 : « A mon arrivé (1871), une dizaine de maisons s'y élevait à peine ; ... 20 ans après, Kôbe est, en 1900, une ville de 250.000 habitants. » p.134

[13] Voir aussi p.359 :« voyage diplomatique en 1871. .. ambassade du prince Iwakura et du futur prince Itô, lors de la révision des traités du Shôgunat » p.359

[14] Déjà, le 9 Février [1872], une députation nombreuse de l' « Alliance Évangélique », ayant à sa tête des hommes éminents, se présentait au Ministre, Lord Granville, lui représentant que, depuis la chute du gouvernement des Tokugawa, malgré la restauration du pouvoir du Mikado, les chrétiens étaient encore systématiquement persécutés, les anciens édits restaient affichés jusque dans le moindre village, portant encore : « la secte perfide des chrétiens est rigoureusement prohibée », etc (p.94)

[15] Voir aussi p. 114 : C'est de Berlin auprès du vieil Empereur Guillaume, que le grand homme d'état, Iwakura, ... lança l'avis pressant au gouvernement de Tôkyô ; « Si les chrétiens prisonniers ne sont remis en liberté aussitôt, notre ambassade n'aura aucun résultat ».

– Les yeux s'étaient ouverts enfin à la réalité ; les hommes d'état japonais avaient dû entendre les avis formellement exprimés à Washington, Londres, Saint-Pétersbourg et Berlin : « Si vous voulez être nos amis, comment osez-vous persécuter les chrétiens qui sont nos frères après tout ? leur religion est la nôtre, celle que vous appelez l'infâme secte du christianisme ! ».
Et devant la réprobation universelle, ils avaient formulé l'ultimatum. (p.114)

[16] Voir aussi p 117 : « ... les édits sont enlevés au Nippon bashi, "la place de Grève du Japon" « à Tôkyô ; .. l'iniquité de 1624 s'efface » p.117 ] : « ordre de faire disparaître l'édit de proscription placardé à l'entrée des villes et villages »|
|1875|145-146 : Famine, mauvaise récolte, « cherté de tout : en 1875, le riz a 12 sen la mesure du sho ( 1 lit 80) quand il était auparavant a 7,8 sen ; on voyait affluer les mendiant tout autour de la ville, et de malheureuses femmes avec leurs nourrissons pleurant, criant, les lèvres blêmissant avant de s'éteindre. ».Villion envoie 65 orphelins à « la vénérable Mère Mathilde [[Il s'agit de la soeur Mathilde Raclot des Sœurs de l'Enfant Jésus.
Pour plus d'information sur cette soeur
Voir aussi l'article de Harrington, Ann M. "The First Women Religious in Japan : Mother Saint Mathilde Raclot and the French Connection", The Catholic Historical Review, Volume 87, Number 4, October 2001, pp. 603-623

[17] Voir aussi p.303 :« M. Guimet, le fondateur du musée de ce nom, qui prétendait s'occuper de bouddhisme. J'ai dit déjà comment en 1875, à Kôbe, j'avais retrouvé cet ancien camarade de lycée » p. 303

[18] Voir aussi p 199 : « .. il fut décidé d'employer l'artifice usité par les ministres protestants, qui depuis trois ans y avaient pu pénétrer et prêchaient déjà publiquement au milieu des bonzeries ; ce moyen était d'être engagé comme professeur d'école privée de langues étrangères...Un jeune ministre protestant japonais, Niijim, ??.... Directeur de leur école d'anglais, le Dôshisha » p.199
p.200 : Ayant vérifié mon identité et me connaissant comme missionnaire de Kôbe, il [le gouverneur de Kyôto] avait dit : « encore une affaire de Christianisme ! Comme ces mécréants d'Américains, qui nous ont mis dedans il y a trois ans ; je n'en veux plus.. » p.201. la scène se passe en 1879, et le gouverneur parle du Dôshida, ouvert par les américains sous couvert d'enseigner l'anglais.
p.285 : « Là [dans la vallée de Tamba], je trouvai çà et là le travail des protestants ; leurs élèves du Dôshisha y étant envoyés fréquemment pour donner des conférences et distribuer des Bibles. On vint discuter avec nous les théories plus aisées du Shinkyô, la « religion nouvelle », ainsi appelée par opposition au catholicisme, Kyûkyô, la « vieille religion ».Naturellement toutes les calomnies sur lesquelles s'appuie le protestantisme pour se poser en réforme de la sainte Église nous furent servis. » p.285

[19] Voir aussi p.150 : « La Mission du Japon était divisée en Vicariat septentrional, ... Mgr Ousouf, évêque d'Arsinoë... Osaka était devenu le centre du Vicariat du Japon Méridional, depuis le lac Biwa, au milieu de l'Empire, jusqu'aux confins de Ryûkyû. » p.150

[20] Voir aussi p.176

[21] voir aussi p. 188 précité

[22] Voir aussi p. 201 : « Et le grand saint Michel me conduisait lui même aux mâtines de sa solennité, le 28 septembre à onze heures de la nuit, au centre même de la cité du diable, où s'élèvent 1100 temples bouddhiques ou shintoïstes. Et moi pauvre pygmée, tout seul au milieu de cela ! Ayez pitié de moi, Seigneur !..Et cependant, plus je considérais mon entière incapacité en face de l'œuvre, plus je sentis de force en mon âme. « C'est vous qui m'avez envoyé, Seigneur ! Après tout c'est votre œuvre. En avant, marche ! » p.201

[23] Voir aussi p.479 : « ... A la vue des scandales lamentables dont la presse nous humilie chaque jour : abus de confiance dans le commerce, dilapidation des biens du Hongwanji, le rejeton de Shinran shônin, Monzeki Otani Kôzui, obligé de donner sa démission,.. » p.479, Villion à un aéropage au Koya san.
Plus loin, p.480 : « .. Les journaux, depuis des mois, énuméraient les fautes du monde politique et religieux : les procès honteux de la marine, de la Maison Impériale ; ... Puis les scandales du Hongwanji : 2 millions de yen disparus de la caisse des œuvres de charité ; le Monzeki Otani Kôdzui, ?? le Bouddha vivant, obligé de démissionner et d'aller se cacher en Chine, après avoir bâti, près de Kôbe, une villa princière qui lui avait coûté plus d'un million de yen. »

[24] Voir aussi p.11

[25] Voir aussi p.334 : Cependant un événement historique retentissant se préparait alors en notre cher Japon, à peine sorti des langes de la féodalité. Ses progrès le poussant chaque jour à se mettre au niveau des grandes nations, une Constitution allait être octroyée à ses fidèles sujets par S.M. le Mikado. Le jour choisi pour cette solennité était le 11 février 1889, 2.549e anniversaire de la fondation de l'Empire Kigên-Sétsu par l'accession au trône du 1er Empereur Jimmu tennô. Le fils des dieux entrait en compromis avec son peuple et, dans un élan sublime de généreuse grandeur, accordait à tous des droits civils, créait des chambres électives, et surtout, - gloire soit à jamais rendue au Dieu du ciel qui dirige le cœur des Rois ! – l'article 18 proclamait à la face du ciel et de la terre la « liberté de religion, en tout ce qui ne trouble ni la paix de l'Empire ni les droits des particuliers »
p.488 : « Lorsque en 1868, l'Empereur Meiji tennô annonçait à son peuple l'octroi d'une Constitution, il lui disait que le temps était venu « de rompre avec des mauvaises coutumes invétérées pour revenir à la voie universelle (kôdô, ) ».

[26] Voir aussi p. 303 : « Je me souviens encore de ces heurs passées avec le jeune Hirai Kinzô, qui devait plus tard être délégué à Chicago en 1892, comme représentant du Bouddhisme au Congrès des religions. Quelle habileté lui fallait-il parfois pour réduire à néant les thèses matérialistes de ces libres penseurs qui soutenaient alors avec feu les doctrines de Darwin, de Spencer, mises à la mode par les bonzes pour essayer de saper l‘idée d'un Créateur. P.303

[27] Voir aussi p.446 : Mais voilà que va se dévoiler le plus beau traquenard que le diable ait pu préparer comme piège à l'esprit belliqueux du Japon, pour amener une augmentation de haine de race dans le peuple. Nous arrivons à la guerre russo japonaise. P.446. L'ironie vint s'ajouter à l'insulte quand les Russes se firent livrer Port Arthur, s'infiltrant un peu partout dans la Mandchourie et la Corée.

[28] Voir aussi p.485 :Fallait il que je vive jusqu'aujourd'hui pour voir nos jeunes confrères rappelés en France par la mobilisation et condamnés à faire la guerre, eux, les messagers de la paix ! ... Je n'ai plus courage d ‘écrire, mais seulement de prier, supplier, expier. » p.485