Espérer ensemble

Bernardette Soubirous (1844-1879) et les apparitions de Lourdes

2026-02-15T15:09:43Z

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Ce qui suit est extrait de : La liturgie des heures – I – Avent – Noël – Temps ordinaire semaines I-IX - N° 55201301 - © A.E.L.F., Paris 1980 - D 1980 - 0002 – 5 - ISBN 2-7189-0170-5 (tome I) - éditions Cerf – Desclée Desclée de Brouver -Mame pp. 1409-1411

11 février. Fête de Notre-Dame de Lourdes

Légende
Depuis les semaines qui coururent entre le 11 février et le 16 juillet 1858, la grotte de Massabielle attire les foules à Lourdes. En invoquant l'immaculée Mère de Dieu, qui s'y manifesta à Bernadette, le peuple chrétien découvre en Marie l'image de l'Église à venir, la préfiguration de la Jérusalem nouvelle, dont les portes sont ouvertes à tous les peuples.

LETTRE DE BERNADETTE AU PÈRE GONDRAND (28 mai 1861)
J'allai au bord du Gave ramasser du bois avec deux autres petites. J'entendis une rumeur. Je me tournai du côté de la prairie ; je vis que les arbres ne se remuaient pas du tout. Je levai la tête en regardant la grotte. Je vis une dame habillée de blanc : elle avait une robe blanche et une ceinture bleue et une rose jaune sur chaque pied, couleur de la chaîne de son chapelet.
Quand j'eus vu cela, je frottai mes yeux ; je croyais me tromper. Je mis la main dans ma poche ; j'y trouvai mon chapelet. Je voulais faire le signe de la croix ; je ne pus pas porter la main au front : elle m'est tombée. La vision fit le signe de la croix. Alors, ma main tremblait ; j'essayai de le faire et je pus. J'ai passé mon chapelet ; la vision faisait courir les grains du sien, mais elle ne remuait pas les lèvres. Quand j'eus fini mon chapelet, la vision disparut tout d'un coup.
J'ai demandé aux autres deux petites si elles n'avaient rien vu, elles me dirent que non. Elles me demandèrent ce que c'était, que je devais leur dire. Alors, je leur dis que j'avais vu une dame habillée de blanc, mais que je ne savais ce que c'était, mais qu'elles ne devaient pas le dire. Ensuite elles me dirent que je ne devais plus y revenir ; je leur dis que non. J'y revins le dimanche pour la seconde fois parce que je me sentais pressée intérieurement.
La dame ne me parla que la troisième fois. Elle me dit si je voulais y aller pendant quinze jours ; je répondis que oui. Elle me dit que je devais dire aux prêtres d'y faire construire une chapelle ; ensuite, elle me dit que je devais aller boire à la fontaine. N'en voyant pas, j'allai boire au Gave. Elle me dit que ce n'était pas là : elle me fit signe avec le doigt, en me montrant la fontaine. J'y fus ; je ne vis qu'un peu d'eau sale ; j'y portai la main. Je ne pus pas en prendre ; je me mis à gratter ; après, je pus en prendre.
Pendant trois fois je l'ai jetée, à la quatrième fois je pus en boire. Ensuite la vision disparut et je me retirai.
J'y revins pendant quinze jours ; la vision parut tous les jours à l'exception d'un lundi et d'un vendredi. Elle me répéta plusieurs fois que je devais dire aux prêtres qu'il devait s'y faire une chapelle et d'aller à la fontaine pour me laver et que je devais prier pour la conversion des pécheurs.
Pendant plusieurs fois, je lui demandai qui elle était. Elle ne faisait que sourire. Tenant ses deux bras pendants, elle leva les yeux en regardant le ciel, puis elle me dit qu'elle était l'immaculée Conception.
Dans l'espace de ces quinze jours elle me donna trois secrets, qu'elle me défendit de dire à personne. J'ai été fidèle jusqu'à présent.
Prière
Seigneur, toi qui aimes les hommes, viens au secours de notre faiblesse quand nous célébrons la Mère de Dieu, la Vierge immaculée : fais que par son intercession nous soyons guéris de nos péchés.

Thérèse de Lisieux (1873-1897) - Une spiritualité de l'holocauste ?

2024-12-08T21:47:30Z

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Voir aussi Thérèse de Lisieux (1873-1897) - Une chronologie

Table des matières

1§. Thérèse utilise le mot « holocauste » dans la formulation de son offrande à Dieu. Qu'est ce que ce mot peut bien vouloir dire quand Thérèse en hérite ? Et comment Thérèse le fait-elle jouer - en le subvertissant - dans sa spiritualité ? Et qu'en penser maintenant ? [1]

1. Holocauste : un mot à l'histoire chargée

2§. Dans l'Ancien testament [2], lorsqu'une victime animale était égorgée sur l'autel, une partie de l'animal était brûlée pour passer à Dieu tandis que l'autre était partagée entre les prêtres officiants et les commanditaires du sacrifice, en signe de communion de table avec Dieu.

3§. Dans certains cas, le sacrifice était total au sens que rien ne revenait aux officiants et aux commanditaires, la bête étant entièrement brûlée : on parlait alors en grec d'un sacrifice d'« holocauste », « holos » signifiant « total », « entier », « tout » [3].

4§. L'holocauste, comme sacrifice total donc d'autant plus coûteux, a pu encourager l'idée que les fautes les plus graves devaient être expiées par ce type de sacrifice, la réparation de l'offense faite à Dieu demandant le sacrifice le plus coûteux de la part de l'offenseur, autrement dit l'holocauste.

5§. Au temps de Thérèse, cette idée se retrouvait dans le sacrifice « vicaire » au sens où la victime – humaine cette fois – s'offrait en « holocauste » à la place des pécheurs aux coups de la fureur divine, « réparant » ainsi l'injustice commise envers Dieu.
Cette théologie de la réparation, qui a eu cours à partir du Moyen-âge dans l'Occident latin si je me rappelle bien, appliquait ce sacrifice d'holocauste en premier au Christ, la seule victime capable d'éteindre la colère de Dieu en même temps que de satisfaire aux exigences de sa justice. Les meilleures âmes, dans leur suite du Christ, pouvaient elles aussi s'engager sur ce chemin.

2. L'holocauste dans la spiritualité de Thérèse

6§. Thérèse n'entre pas dans cette logique d'un holocauste qui viendrait en réponse aux exigences de la justice divine. Elle préfère l'holocauste qui viendrait en réponse au besoin de l'amour divin de se donner sans mesure et c'est à ce titre qu'elle s'offre en holocauste non pas au feu de la justice mais à celui de l'amour [4].

7§. Thérèse a substitué la « loi de l'amour » à la « loi de la crainte » [5]. Elle sera celle qui s'offrira entièrement et sans reste au Dieu d'amour, et elle sera consumée telle un holocauste.

Afin de vivre dans un acte de parfait Amour Je m'offre comme victime d'holocauste à votre Amour miséricordieux, vous suppliant de me consumer sans cesse, laissant déborder en mon âme les flots de tendresse infinie qui sont renfermés en vous et qu'ainsi je devienne Martyre de votre Amour, ô mon Dieu !...
Que ce martyre après m'avoir préparée à paraître devant vous me fasse enfin mourir et que mon âme s'élance sans retard dans l'éternel embrassement de Votre Miséricordieux Amour...
Je veux, ô mon Bien-Aimé, à chaque battement de mon cœur vous renouveler cette offrande un nombre infini de fois, jusqu'à ce que les ombres s'étant évanouies je puisse vous redire mon Amour dans un Face à Face Eternel !...

Acte d'offrande du 9 juin 1895 [6]

8§. Cet holocauste aboutit à la mort, écrit Thérèse, mais cette mort n'est pas un anéantissement, elle est le prélude à la rencontre face à face entre son âme et Dieu.

9§.Déjà, lors de sa première communion le 8 mai 1884, elle avait présenté l'embrasement du Christ en elle comme une fusion où elle n'existait plus, seul subsistait Jésus :

Ah ! qu'il fut doux le premier baiser de Jésus à mon âme !... Ce fut un baiser d'amour, je me sentais aimée, et je disais aussi : « Je vous aime, je me donne à vous pour toujours. » Il n'y eut pas de demandes, pas de luttes, de sacrifices, depuis longtemps, Jésus et la pauvre petite Thérèse s'étaient regardés et s'étaient compris... Ce jour-là ce n'était plus un regard, mais une fusion, ils n'étaient plus deux, Thérèse avait disparu, comme la goutte d'eau qui se perd au sein de l'océan. Jésus restait seul, Il était le maître, le Roi. [7]

10§. On peut aussi penser au mot de Paul dans la même veine :

« Je vis, mais ce n'est plus moi qui vis, c'est le Christ qui vit en moi ». [8]

Si on lit Paul et Thérèse de manière trop rapide, on peut avoir l'impression que la venue de Jésus entraînait la disparition de son hôte, impression renforcée par l'utilisation du mot « holocauste » dans les écrits de Thérèse.

Mais ce serait aller trop vite, comme nous allons le voir.

3. Une reprise au regard de la transfiguration

11§. On peut se demander si au final, la loi d'amour et la loi de la crainte, la réponse à la justice de Dieu et la réponse à l'amour de Dieu, n'arrivent pas au même résultat, puisque dans les deux cas on a une victime humaine qui est consumée entièrement – par la justice ou l'amour, peu importe.

12§. Pour Thérèse, il ne s'agit cependant pas du même holocauste car le feu qui consume est différent : dans un cas, le feu est craint car il s'agit d'un châtiment, dans l'autre il est désiré car il est la communication par Dieu à la créature de l'amour qui l'habite, communication que Thérèse de son côté sollicite par amour pour ce Dieu d'amour qui n'est pas aimé autant qu'il le voudrait.

13§. Cette venue de Dieu comme un feu purifie Thérèse, l'élève et la fait passer par la mort qui mène à la vie éternelle.
Est-ce parce que nul ne peut voir Dieu sans mourir, autrement dit la structure de la création est incapable de supporter la visite de son créateur sans dommage ?
Thérèse ne le dit pas explicitement, mais sans doute la vision face à face suppose une transformation radicale de la créature pour qu'elle soit en mesure de se tenir en face de Celui qui l'a créé, l'au delà de tout, le comparable à rien de ce qui existe – l'être au delà des étants pour le philosophe.

14§. L'holocauste dont parle Thérèse signifie effectivement sa saisie totale par le feu de l'amour infiniment désirable de Dieu, saisie qui la consume entièrement mais sans aboutir au néant : son âme parvient alors à la vision de Dieu tel qu'il est, sans voile, face à Face.
– De fait, l'holocauste apparaît comme un anéantissement pour les hommes qui restent du côté de ce monde-ci, mais en fait la victime est entièrement passée du côté de Dieu, elle n'est donc pas anéantie.

15§. Quand Thérèse utilise le mot d' « holocauste », elle le débarrasse de la signification négative qu'il véhiculait de son temps en l'utilisant non pas dans une dynamique de réparation de torts faits à un Dieu offensé qui se venge, mais dans une dynamique d'un Dieu souffrant de ne pas pouvoir épancher son amour autant qu'il le voudrait.

16§. Mettant l'accent sur l'amour plutôt que la justice, Thérèse reste cependant dans la représentation d'un Dieu qui est un « feu dévorant » [9].
Cette représentation peut susciter des réserves. Personnellement je crois que si celui que la Bible appelle Dieu est vraiment celui auquel je crois, ce serait s'illusionner que de penser que l'on peut se tenir devant lui sans une transformation radicale au préalable – le feu serait alors l'expression imagée de cette transformation qui n'est pas une destruction.

17§. Pouvoir voir Dieu tel qu'll est, pouvoir plonger ses yeux dans les profondeurs de la divinité présuppose à mon avis une transformation de nos yeux : la lumière, je puis la voir, mais pas quand elle est aveuglante, pas quand sa puissance sature la capacité de ma rétine – et comment la voir quand il s'agit de la lumière dont toute lumière procède et qui précède toute lumière ? comment la voir quand il s'agit d'une lumière qui ne diffère pas de la lumière de manière quantitative mais qualitative ?

18§. Dieu comme un soleil (Thérèse parle d'une fournaise), et il s'agirait de le regarder en face – plus que cela, il s'agirait de se tenir en sa présence – se tenir au milieu du soleil ?
L'holocauste, ce serait la transformation intégrale et radicale de la créature qui la rendrait capable d'accueillir Dieu en son entier – et il s'agirait d'une consumation totale, au sens où le tout holos de la créature serait plongé dans la fournaise, purifié ? purifié comme l'or passé au creuset est débarrassé de ses scories – il n'est pas anéanti, de même que l'âme de Thérèse, purifiée, n'est pas anéantie, au contraire, elle entre au Ciel, elle entre dans la plénitude de la vie.

19§. L'holocauste entendu ainsi consonne avec la transfiguration, sauf qu'ici le feu brillant ne consume pas : Jésus transfiguré brille d'une lumière incomparable qui manifeste la divinité au delà de tout, mais, l'instant d'après, c'est l'homme bien connu des disciples qui les relève de la stupeur dans laquelle la théophanie les avait plongés [10] .

20§. Là aussi, il s'agit d'un feu qui prend le tout de la réalité créée. On ne parlera pas ici d'holocauste dans la mesure où la réalité naturelle qui accueille Dieu n'est pas altérée, à la différence de l'holocauste dont il ne reste que des cendres du côté de l'ordre créé.

21§. Cela dit, précisons tout de suite que Jésus relève d'un ordre créé capable d'accueillir entièrement Dieu parce qu'étanche au « péché » et qu'il n'a donc pas besoin de passer par une transformation purificatrice

22§. Jésus est capable de répondre entièrement aux motions de Dieu, sans leur résister, sans résistance.
En électricité, une résistance s'échauffe quand elle est traversée par le courant. Elle s'échauffe parce que les impuretés dans son métal vibrent et s'entrechoquent au passage du courant, dégageant de la chaleur – et aussi de la lumière (principe des ampoules électriques).
Dieu pourrait alors être comparé non plus à un feu mais à un courant d'un million de volts : les créatures traversées par lui s'échauffent et brûlent parce qu'elles résistent, parce que l'orgueil, l'avarice, l'avidité, l'égoïsme, l'appétit de jouir, de posséder, de dominer, de contrôler – les impuretés, la perversion de l'ordre du créé par le péché - réagissent à la circulation en eux de l'Amour pur.
Et il s'agirait, pour supporter la présence divine, d'être purifiés de ces impuretés – par la foi en Jésus Christ, mort pour nos péchés et ressuscité pour la vie éternelle, la vie avec Dieu, en Dieu – pour lui et pour tous ceux qui croient en lui ? Foi qui, en actes, transformerait jusqu'à les transfigurer nos existences ?

23§. La transfiguration vient corriger ce que peut avoir d'excessif l'holocauste qui porte l'accent sur l'anéantissement –du côté du monde créé , car elle montre Dieu présent dans une réalité relevant de l'ordre du créé sans que cette réalité en soit anéantie (du côté du monde créé là encore).
La transfiguration souligne non pas l'anéantissement mais l'accomplissement de la réalité relevant de l'ordre du crée quand la divinité l'habite – ce n'est plus la nature qui s'oppose à la grâce et qui se consume dans cette opposition (purification), mais la nature qui coopère à la grâce et s'en trouve parachevée, complétée (perfection)

24§. On retrouve ici l'adage « Gratia non tollit naturam sed perficiat [11] » : « la grâce ne supprime pas la nature, mais elle l'accomplit, elle l'amène à sa perfection ».
La transfiguration dit la capacité de l'ordre créé à être divinisé, à participer du divin, elle dit une création faite par Dieu et pour Dieu.
Dieu ne fait pas table rase de sa création, ici la Jérusalem céleste ne descend pas du ciel en arasant au préalable la Jérusalem terrestre, elle est la Jérusalem terrestre transformée, transfigurée par une réalité qui vient d'en haut, par la grâce.

25§. Pourquoi Dieu ne fait-il pas table rase de sa création ? Parce qu'en elle est imprimée de manière indélébile, inaliénable, la bonté qui a présidé à son existence, la bonté de Dieu. Dieu a dit de sa création qu'elle était bonne, et il ne reprend pas sa parole.
Alors, quels que soient les efforts désespérés du mal pour l'avilir, la souiller – et il est vrai qu'à certains moments, dans certaines situations, le mal donne l'impression – l'impression seulement – d'avoir gagné – la création conserve sa dignité, sa beauté, sa bonté fondamentales qui lui viennent de Dieu [12].

26§ Dieu vient sauver sa création et non la détruire, sachant que ce salut, nous l'avons vu plus haut, suppose une transformation radicale : nous serons sauvés, mais ce sera comme en étant passés par le feu (encore lui) [13].

27§ Sans doute Thérèse, en digne fille du Carmel, est attirée par la spiritualité du retrait au désert et elle consonne avec la figure emblématique du Carmel, celle du prophète Élie qui laisse derrière lui un monde oublieux de Dieu quand il ne lui est pas hostile, pour aller au désert où, sur la montagne du Carmel, il fera l'expérience de la rencontre face à Face avec Dieu, non pas dans la tempête ni dans le tremblement de terre ni dans le feu, mais dans le « bruissement d'un souffle ténu » [14].

28§ À mon avis, cette spiritualité porte son regard au loin, sur un Royaume de Dieu pas encore établi en plénitude et elle aspire à lui par delà un monde dont elle éprouve cruellement la futilité et la vanité : vallée de larmes appelée à s'effacer au grand jour de la rencontre finale avec Dieu, dans la vraie patrie qui est celle du ciel. Si le corps ressort de la vallée de larmes, l'âme elle est appelée à passer dans la patrie, où elle retrouvera tous les êtres chers qui l'ont précédée. Selon moi, cette spiritualité a rendu possible l'attrait de Thérèse pour l'image de l'holocauste – qui, rappelons-le, n'anéantit pas contrairement aux apparences mais fait passer la totalité de la victime dans la sphère divine, aux yeux du croyant du moins.

29§ Cette spiritualité du « pas encore », du « « pas là » trouve son opposé complémentaire dans une autre spiritualité, celle du « déjà là », aussi bien dans l'espace que dans le temps. Cette autre spiritualité, qui a aussi sa légitimité, voit dessiner en creux le Royaume de Dieu dans ce monde dont elle ne méconnaît pas les défauts et les vices, c'est dans, à travers et sous ce monde qu'elle perçoit le Royaume déjà là en germe, en train de se déployer dans, à travers et sous ce monde et pas ailleurs que là. Le processus de transformation n'est pas tant alors perçu comme une rupture radicale, totale, intégrale que comme une croissance – toute aussi radicale, toute aussi totale, toute aussi intégrale cependant. Cette spiritualité-là se retrouvera plus dans la transfiguration que dans l'holocauste.

30§ Je ne crois qu'il faille opposer absolument le « déjà là » et le « pas encore », chacun des deux serait faux s'il prétendait à l'exclusivité de la vérité, ils ont besoin l'un de l'autre pour s'empêcher de sombrer dans une posture extrême :

extrême du pessimisme par rapport à la nature, à la chair, au monde d'un côté, valorisation excessive de l'effet de la grâce par rapport à la nature vidée de sa consistance propre ;
extrême de l'optimisme naïf et dangereux quant à la bonté de la nature, de la chair, du monde de l'autre, valorisation excessive de la capacité de la nature à la divinisation aux dépens de la radicale altérité de Dieu par rapport à sa création.

31§ Comme quoi l'holocauste, bien entendu, sous-entend une transfiguration et réciproquement la transfiguration, bien entendue, sous-entend un holocauste.
Holocauste ou transfiguration ? Un peu des deux, mon capitaine.

Merci de votre attention.

[1] Cet article fait suite à une retraite que j'ai donnée aux soeurs dominicaines de Rettel. Simple admirateur et lecteur de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte-Face, je ne prétends pas à une quelconque expertise en "thérésiologie" et encore moins en spiritualité carmélitaine, je n'exclus donc pas des erreurs ou des contresens qui résulteraient de mes connaissances lacunaires.
Par ailleurs, il est entendu que le mot "holocauste" n'est pas la propriété ni de la religion chrétienne, ni à l'intérieur de celle-ci de la confession catholique ; il est aussi entendu qu'il joue autrement dans le judaIsme dont il est originaire. Nous nous exprimons à partir d'un point de vue chrétien et nous ne revendiquons aucune exclusive dans l'interprétation du mot "holocauste".

[2] ancien pour les chrétiens

[3] d'où catholique, « selon la totalité, le tout » : le salut de Dieu est « catholique » au sens où Dieu adresse son salut à tout l'homme, dans toutes ses dimensions, affectives, intellectuelles, corporelles, et à tous les hommes

[4]

Je pensais aux âmes qui s'offrent comme victimes à la Justice de Dieu afin de détourner et d'attirer sur elles les châtiments réservés aux coupables, cette offrande me semblait grande et généreuse, mais j'étais loin de me sentir portée à la faire. « Ô mon Dieu ! m'écriai-je au fond de mon cœur, n'y aura-t-il que votre Justice qui recevra des âmes s'immolant en victimes ?... Votre Amour Miséricordieux n'en a-t-il pas besoin lui aussi ?... De toutes parts il est méconnu, rejeté ; les cœurs dans lesquels vous désirez le prodiguer se tournent vers les créatures leur demandant le bonheur avec leur misérable affection, au lieu de se jeter dans vos bras et d'accepter votre Amour infini... Ô mon Dieu ! votre Amour méprisé va-t-il rester en votre Cœur ?
Il me semble que si vous trouviez des âmes s'offrant en Victimes d'holocaustes à votre Amour, vous les consumeriez rapidement, il me semble que vous seriez heureux de ne point comprimer les flots d'infinies tendresses qui sont en vous... Si votre Justice aime à se décharger, elle qui ne s'étend que sur la terre, combien plus votre Amour Miséricordieux désire-t-il embraser les âmes, puisque votre Miséricorde s'élève jusqu'aux Cieux... Ô mon Jésus ! que ce soit moi cette heureuse victime, consumez votre holocauste par le feu de votre Divin Amour !... »

Voir texte du manuscrit A de Thérèse sur www.archives-carmel-lisieux.fr

[5] Ainsi quand elle dit ne pas craindre que ses faiblesses déplaisent à Dieu car c'est à partir d'elles qu'elle ose tendre les bras vers Dieu et lui demander son aide en se confiant à son amour :

Il me semble lorsque Jésus descend dans mon cœur qu'il est content de se trouver si bien reçu et moi je suis contente aussi... Tout cela n'empêche les distractions et le sommeil de venir me visiter, mais au sortir de l'action de grâces voyant que je l'ai si mal faite je prends la résolution d'être tout le reste de la journée en action de grâces... Vous voyez, ma Mère chérie, que je suis loin d'être conduite par la voie de la crainte, je sais toujours trouver le moyen d'être heureuse et de profiter de mes misères... sans doute cela ne déplaît pas à Jésus, car II semble m'encourager dans ce chemin »

Voir texte du manuscrit A de Thérèse sur www.archives-carmel-lisieux.fr.

Ainsi elle écrira quand elle aura trouvé sa vocation d'être dans le cœur de l'Église l'amour :

« Pour satisfaire la justice Divine, il fallait des victimes parfaites, mais à la loi de crainte a succédé la loi d'Amour, et l'Amour m'a choisie pour holocauste, moi, faible et imparfaite créature… Ce choix n'est-il pas digne de l'Amour ? Oui, pour que l'Amour soit pleinement satisfait, il faut qu'il s'abaisse, qu'il s'abaisse jusqu'au néant et qu'il transforme en feu ce néant »

texte du manuscrit B de Thérèse sur www.archives-carmel-lisieux.fr

[6] Texte complet sur www.archives-carmel-lisieux.f

[7] Texte complet sur http://www.archives-carmel-lisieux.fr

[8] Galates 2,20

[9] Cf. Isaie 33,14-15 dans la traduction œcuménique biblique (TOB) :

Dans Sion, les pécheurs sont atterrés, un tremblement saisit les impies. Qui d'entre nous pourra tenir ? C'est un feu dévorant. Qui d'entre nous pourra tenir ? C'est une fournaise sans fin.
Celui qui se conduit selon la justice, qui parle sans détour, qui refuse un profit obtenu par la violence, qui secoue les mains pour ne pas accepter un présent, qui se bouche les oreilles pour ne pas écouter les paroles homicides, qui ferme les yeux pour ne pas regarder ce qui est mal.

Voir aussi Ex 24,17 ;
Dt 4,23-24 : Gardez-vous bien d'oublier l'alliance que le SEIGNEUR votre Dieu a conclue avec vous, et de vous faire une idole, une forme de tout ce que le SEIGNEUR ton Dieu t'a défendu de représenter. Car le SEIGNEUR ton Dieu est un feu dévorant, il est un Dieu exigeant.
Dt 9,3 : Tu vas reconnaître aujourd'hui que c'est le SEIGNEUR ton Dieu qui passe le Jourdain devant toi comme un feu dévorant ; c'est lui qui les exterminera, c'est lui qui les abattra devant toi. Tu les déposséderas et tu les feras disparaître aussitôt comme le SEIGNEUR te l'a promis.

[10] on peut citer d'autres endroits de la Bible où l'on retrouve une imagerie analogue : au mont Sinaï, le buisson ardent brûle mais sans se consumer ; Moïse rayonne de la gloire de Dieu sans le savoir, et ce rayonnement est provisoire, MoÏse n'est donc pas consumé. Dans le Nouveau testament, Marie accueille en elle la divinité sans cesser d'être femme

[11] Somme théologique de Thomas d'Aquin, Iª q. 1 a. 8 ad 2 . (tome 1, question 1, article 8, réponse au deuxième argument contraire).
Voir traduction en francais sur www.cvm.qc.ca/encephi/

[12] cette affirmation relève de la foi chrétienne de confession catholique, nous ne sommes pas habilités à parler pour les autres confessions chrétiennes

[13] 1 cor 3,13 dans la traduction œcuménique biblique :

… l''œuvre de chacun sera mise en évidence. Le jour du jugement la fera connaître, car il se manifeste par le feu, et le feu éprouvera ce que vaut l'œuvre de chacun. Celui dont l'œuvre subsistera recevra un salaire. Celui dont l'œuvre sera consumée en sera privé ; lui-même sera sauvé, mais comme on l'est à travers le feu.

[14] 1 Rois 19,11-12

Thérèse de Lisieux (1873-1897) - Une chronologie

2024-12-08T21:47:18Z

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Voir aussi Thérèse de Lisieux (1873-1897) - Une spiritualité de l'holocauste ?

Table des matières

Tableau récapitulatif des familles Martin et Guérin

1. Avant Thérèse : 1582-1858

La jeune fille Thérèse Martin : jusqu'à ses 15 ans
2. Le combat de la mère : 1858-1877
3. Le combat de la sensibilité : 1877-1886
4. Le combat pour entrer au Carmel : 1887-1888
5. L'entrée au Carmel : 1888-1890

La soeur carmélite Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte-Face : jusqu'à ses 24 ans
6. Le combat du père : 1890-1894
7. Le combat de Céline : 1894-1896
8. Le combat de la maladie : 1896-1897

9. Après la mort de Thérèse : 1897-2015
Bibliographie

Tableau récapitulatif des familles Martin et Guérin

Les parents

Nom de famille	Nom de baptême	Né(e)	Décès
Martin	Louis	1823	1894
Guérin	Zélie [1]	1831	1877
Guérin	Isidore [2]	1841	1909
Fournet	Céline [3]	1847	1900

Les enfants

Nom de famille	Nom de baptême	Né(e)	Nom de religion	Postulante	Novice [4]	Profèsse	Décès
Martin	Marie	1860	Sr Marie du Sacré-Cœur	15/10/1886	19/3/1887	22/5/1888	1940
Martin	Pauline	1861	Sr. Agnès de Jésus	2/10/1882	6/4/1883	8/5/1884	1951
Martin	Léonie	1863	Sr. Françoise-Thérèse	28/1/1899 [5]	30/6/1899	2/7/1900	1941
Martin	Hélène	1864					1870
Martin	Joseph-Louis	1866					1867
Martin	Joseph-Jean-Baptiste	1867					1868
Martin	Céline	1869	Sr. Geneviève de la Sainte-Face	14/9/1894	5/2/1895	24/2/1896	1959
Martin	Mélanie-Thérèse	1870					1870
Martin	Thérèse	1873	Sr. Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte-Face	9/4/1888	10/1/1889	8/9/1890 [6]	1897
Guérin	Marie [7]	1870	Sr Marie de l'Eucharistie	15/8/1895		25/3/1897	1905

1. Avant Thérèse : 1582-1858

4/10/1582 : décès de Thérèse d'Avila (1515-1582), réformatrice des Carmélites

1673 à 1675 : apparitions privées du Christ à Marguerite-Marie Alacoque (1647-1690), entrée au monastère de la Visitation [8] à Paray-le-Monial en 1671. Elle est à l'origine de la dévotion au Sacré-Cœur [9]. Elle sera canonisée le 13/5/1920 [10]

27/11/1830 : Apparition de la Vierge à Catherine Labouré (1806-1876), Fille de la Charité, à Paris. La Vierge des Buissonnets est sur le modèle de la Vierge de la médaille miraculeuse

1838 : Fondation du carmel de Lisieux avec, entre autres, sœur Geneviève de Sainte-Thérèse que connaîtra Thérèse

19/9/1846 : Apparitions à Notre-Dame de la Salette (Isère) de la Vierge à deux enfants bergers, Maximin Giraud et Mélanie Calvat

8/7/1848 : Décès de sœur Marie de Saint-Pierre (1816-1848) au carmel de Tours. Sa Vie est lue aux novices du carmel de Lisieux. Ses révélations ont inspiré la création de l'Archiconfrérie réparatrice de Saint-Dizier

16/4/1851 : À Tours, M. Léon-Pain-Dupont (1797-1876) installe une reproduction de la Sainte Face dans son salon, éclairée par une lampe à huile. Nombreux miracles

1856 : Le pape Pie IX (1792-1878, élu en 1846) décrète la fête du Sacré-Cœur qui est célébrée le troisième vendredi après la Pentecôte

1858 : Apparitions de la Vierge (18 apparitions) à Bernadette Soubirous (1844-1879) à Lourdes

2. Le combat de la mère : 1858-1877 [11]

12 ou 13/7/1858 : Mariage de Louis MARTIN (1823-1894) et de Zélie GUÉRIN (1831-1877) à Alençon

22/2/1860 : Naissance de Marie (1860-1940), future sœur Marie du Sacré-Cœur au carmel de Lisieux

7/9/1861 : Naissance de Pauline (1861-1951), future mère Agnès de Jésus au carmel de Lisieux

3/6/1863 : Naissance de Léonie (1863-1941), future sœur Françoise-Thérèse, visitandine à Caen

19/8/1864 : Pie IX (1792-1878, élu en 1846) déclare Marguerite-Marie Alacoque bienheureuse

13/10/1864 : Naissance d'Hélène (1864-1870)

20/9/1866 : Naissance de Joseph-Louis (1866-1867)

14/2/1867 : Décès de Joseph-Louis dans sa première année

19/12/1867 : Naissance de Joseph-Jean-Baptiste (1867-1868)

24/8/1868 : Décès de Joseph-Jean-Baptiste dans sa première année

28/4/1869 : Naissance de Céline (1869-1959), future sœur Geneviève de la Sainte-Face au carmel de Lisieux

22/2/1870 : décès d'Hélène à 5 ans. Une voix mystérieuse se fait entendre près de la statue de la Vierge qui réconforte Zélie : « Elle [Hélène ] est près de moi »

16/8/1870 : naissance de Mélanie-Thérèse qui décède le 8 octobre de la même année

18/7/1870 : Les pères du concile Vatican I votent (533 pour, 2 contre) le dogme de l'infaillibilité pontificale. Le vote est ratifié par le pape Pie IX (1792-1878, élu en 1846). Schisme de l'Église vieille-catholique (dite aussi Union catholique internationale d'Utrecht) qui refuse de reconnaître ce dogme.

4 septembre 1870 : Défaite de l'armée française à Sedan lors de la guerre franco-allemande de 1870-1871. Napoléon III abdique, la troisième république débute

20/9/1870 : Début de la « question romaine » avec la prise de Rome par les armées italiennes. Pie IX (1792-1878, élu en 1846) se déclare prisonnier au Vatican où il s'est retiré

18/1/1872 : L'archevêque de Paris, Mgr Joseph Hippolyte GUIBERT (1802-1886), lance le projet de construire la future basilique du Sacré-Cœur de Montmartre.

2/1/1873 : Naissance de Thérèse (1873-1897), future sœur Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte-Face au carmel de Lisieux . Elle doit être confiée à une nourrice après avoir frôlé la mort

28/8/1877 : Décès de Zélie Martin. Thérèse a 4 ans.

3. Le combat de la sensibilité : 1877-1886

11/1877 : Emménagement à Lisieux dans la maison des Buissonnets. Le frère de Zélie, Isodore Guérin, a été nommé tuteur des enfants

1879 : Thérèse a une vision de la déchéance future de son père

3/10/1881 : Thérèse entre en demi-pension à l'abbaye bénédictine de Lisieux

16/2/1882 : Pauline découvre sa vocation de carmélite devant une statue de Notre-Dame-du-Mont-Carmel

2/10/1882 : Pauline entre au carmel de Lisieux. Thérèse a 9 ans. Elle rêve qu'elle portera le nom de Thérèse de l'Enfant-Jésus, rêve confirmé par la prieure du carmel de Lisieux, Marie de Gonzague (1834-1904)

25/3/1883 : Pâques 1883. Thérèse souffre de graves problèmes nerveux. Son père fait célébrer une neuvaine de messes pour la guérison de sa fille à l'église de Notre Dame des Victoires à Paris

13/5/1883 : Miracle du sourire de la statue de la Vierge à Thérèse. Graves crises de scrupules liées à cette vision

8/5/1884 : Pauline prend l'habit sous le nom de sœur Agnès de Jésus. Thérèse fait sa première communion : « Ah ! qu'il fut doux, le premier baiser de Jésus à mon âme » [12]

22/5/1884 : Seconde communion de Thérèse à l'Ascension.

26/4/1885 : M. Martin et ses filles s'inscrivent sur les registres de la Confrérie de la Sainte Face de Tours

17 au 21/5/1885 : Retraite prêchée par l'abbé Domin. Ses propos sur le péché mortel et la communion sacrilège alimentent chez Thérèse une crise de scrupule pendant un an et demi

15/10/1885 : Thérèse est admise dans l'Apostolat de la prière fondé le 3/12/1844 par le père jésuite François-Xavier GAUTRELET

2/1886 : Thérèse ne suit plus les cours à l'Abbaye.

15/10/1886 : Marie entre au carmel de Lisieux.

Fin 10/1886 : Thérèse est délivrée de ses scrupules après avoir prié ses quatre frères et sœurs décédés.

25/12/1886 : Noël 1886 : Une grâce de « sa complète conversion » remplit Thérèse d'une force d'âme inébranlable : elle est sortie des « langes de l'enfance ». Elle a 14 ans

Le combat pour entrer au Carmel : 1887-1888

19/3/1887 : prise d'habit de sœur Marie du Sacré-Cœur (Marie)

29/5/1887 (Pentecôte) : Thérèse demande à son père de pouvoir entrer au carmel.

31/5/1887 : Thérèse est admise dans l'association des enfants de Marie. Elle s'impose la récitation quotidienne du chapelet

7/1887 : Un dimanche à la cathédrale de Saint-Pierre, suite à une vision, Thérèse décide de rester au pied de la croix pour recueillir le sang du Christ en faveur des pécheurs.

Affaire d'Henri Pranzini, condamné à mort le 13/7/1887. Thérèse prie pour sa conversion

4/11/1887 : Thérèse est guérie des scrupules sur le sourire de la Vierge en entrant dans l'église Notre Dame des Victoires à Paris. Elle est accompagnée de Céline et de son père qui partent avec elle en pèlerinage à Rome

20/11/1887 Audience papale auprès du pape Léon XIII (1810-1903, élu 256e pape en 1878) où Thérèse présente sa supplique

1/1/1888 : L'accord de l'évêque de Lisieux et Bayeux, Mgr Flavien Hugonin (1823-1898) pour l'entrée au carmel est transmis à Thérèse par mère Marie de Gonzague.

L'entrée au carmel : 1888-1890

9/4/1888 : Jour de l'Annonciation [13], Thérèse entre au carmel de Lisieux à 15 ans.

28/5/1888 : Confession générale de Thérèse qui la libère

25/12/1888 : Premier Noël de Thérèse au carmel

10/1/1889 : Prise d'habit de Thérèse avec le voile blanc des novices, son père étant présent. Elle reçoit le nom de Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte-Face La survenue de la neige est interprétée par Thérèse comme un cadeau du ciel.

12/2/1889 : Internement à l'asile du Bon-Sauveur à Caen du père de Thérèse. Thérèse médite la Sainte Face en juxtaposant le visage de son père

7/1889 : Thérèse se sent cachée sous le voile de la Sainte Vierge [14]

10/5/1890 : Thérèse écrit à Céline : « Ah ! petite sœur, détachons-nous de la terre, volons sur la montagne de l'amour où se trouve le beau Lys de nos âmes... Détachons-nous des consolations de Jésus, pour nous attacher à Lui !... Et la Ste Vierge ! Ah ! Céline, cache-toi bien à l'ombre de son manteau virginal afin qu'elle te virginise ! » [15]

8/9/1890 : à la fête de la Nativité de la Vierge, Thérèse fait profession. Elle a 17 ans. Son père n'a pu être présent

24/9/1890 : Thérèse prend le voile noir de sœur professe

6. Le combat du père : 1890-1894

17/10/1890 : Deuxième centenaire de la mort de Marguerite-Marie Alacoque. Céline et Léonie sont à Paray-le-Monial

2/1891 : Thérèse est aide-sacristine auprès de la sœur Saint-Stanislas qui la surnomme la « petite sœur Ainsi soit-il ».

fin 1891 : Épidémie d'influenza (grippe) qui décime le carmel de Lisieux : mère Geneviève de Sainte-Thérèse, une des fondatrices du carmel de Lisieux, et trois sœurs décèdent

10/5/1892 : Louis Martin peut sortir de l'asile de Caen. Emmené par Isidore Guérin (1841-1909), frère de Zélie Martin née Guérin, il peut rencontrer le 12 mai pour la dernière fois ses filles au parloir du Carmel. Céline et Léonie s'occupent de lui

20/2/1893 : Sœur Agnès de Jésus (Pauline) devient prieure du carmel de Lisieux

21/1/1894 : La pièce de théâtre La Mission de Jeanne d'Arc composée par Thérèse est jouée au carmel

27/1/1894 : Le pape Léon XIII (1810-1903, élu 256e pape en 1878) déclare Jeanne d'Arc (1412-1431) « vénérable »

29/7/1894 : Décès de Louis Martin au château de la Musse, propriété d'Isidore Guérin. Thérèse peint une chasuble avec un lys à demi-caché et quatre lys non éclos

7. Le combat pour Céline : 1894-1896

19/8/1894 : Thérèse écrit à Céline : « Nous ne pourrons jamais faire pour Lui les folies qu'Il a faites pour nous, et nos actions ne mériteront pas ce nom, car ce ne sont que des actes très raisonnables et bien en dessous de ce que notre amour voudrait accomplir ». [16]

14/9/1894 : Malgré de nombreuses oppositions, Céline entre au carmel de Lisieux. Elle est autorisée à emporter avec elle son appareil photographique.

Fin 1894 : Mère Agnès de Jésus (Pauline) commande à Thérèse d'écrire ses souvenirs d'enfance (futur manuscrit A)

21/1/1895 : Jeanne d'Arc accomplissant sa mission composée par Thérèse est jouée au carmel de Lisieux

5/2/1895 : Céline fait profession sous le nom de Soeur Geneviève de Sainte Thérèse et de la Sainte Face

2/1895 : poème « Divin Jésus, réalise mon rêve : Mourir d'Amour » [17]

15/4/1895 : Thérèse pose avec ses novices, mère Agnès et mère Marie de Gonzague

9/6/1895 : Thérèse reçoit l'inspiration d'une offrande à l'amour miséricordieux pendant la messe du dimanche de la Trinité :

"Afin de vivre dans un acte de parfait Amour Je m'offre comme victime d'holocauste à votre Amour miséricordieux, vous suppliant de me consumer sans cesse, laissant déborder en mon âme les flots de tendresse infinie qui sont renfermés en vous et qu'ainsi je devienne Martyre de votre Amour, ô mon Dieu !..." (extrait [18]).

Thérèse s'en ouvre à sa prieure, mère Agnès

11/6/1895 : Thérèse présente l'acte d'offrande avec sa sœur Céline devant la « Vierge au sourire » deux jours plus tard dans l'antichambre de sa cellule

21/6/1895 : Thérèse offre à sœur Marie du Sacré-Cœur le poème « Au Sacré-Cœur de Jésus »

6/8/1895 : Acte de consécration à la Sainte Face signé par sr. Geneviève
de la Sainte-Face (Céline), sr. Marie de la Trinité et de la Sainte-Face (Marie) et sr. Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte-Face le jour de la Transfiguration. [Ce jour est la date de la fête de la Sainte-Face pour l'Archiconfrérie de la Sainte Face de Tours]

15/8/1895 : Entrée au carmel de Lisieux de Marie Guérin (1870-1905), cousine de Thérèse et future soeur Marie de l'Eucharistie

17/10/1895 : Mère Agnès demande à Thérèse de prendre dans sa prière le futur abbé Maurice Bellière (1871-1906), son premier « petit frère »

1/12/1895 : Acte d'offrande prononcé par sœur Marie de la Trinité (Marie) à l'Amour miséricordieux

1/1896 : Fin de la rédaction du manuscrit A. Thérèse y dessine des armoiries

24/2/1896 : Céline fait profession sous le nom de sœur Geneviève, du nom de la fondatrice, mère Geneviève de Sainte-Thérèse décédée en 1890. Elle prend le voile le 17/3/1896

3/1896 : Mère Marie de Gonzague est élue prieure à nouveau, au septième tour. Soeur Agnès de Jésus (Pauline) n'est donc pas réélue à la fin de son premier mandat, de peu sans doute.

8. Le combat de la maladie : 1896-1897

2-3/4/1896 : Premier crachement de sang dans la nuit du jeudi au vendredi saint [19].

5/4/1896 : Début de la nuit de la foi à Pâques.

30/4/1896 : Marie-Louise Castel fait profession sous le nom de Sœur Marie de la Trinité et de la Sainte-Face. Thérèse lui remet un poème inspiré de Jean de la Croix.

7/5/1896 : Marie de la Trinité prend le voile

10/5/1896 : Vision en songe de la vénérable Anne de Jésus (1545-1621), qui a introduit la réforme du carmel en France. Thérèse ne l'avait jamais invoquée

7/6/1896 : Thérèse rédige pour la sœur converse Saint-Vincent-de-Paul quatre poèmes eucharistiques [20]

21/6/1896 : Thérèse offre un pale à mère Marie de Gonzague pour le prêtre Adolphe Rouilland (1870-1934) de la Société des Missions étrangères de Paris en partance pour la Chine. Il sera son second « petit frère »

3-16/9/1896 : Lettre à sœur Marie du Sacré-Cœur (Marie), futur manuscrit B.

11/1896 : Neuvaine pour partir au carmel de Saïgon fondé en 1861 / 1862 en Indochine, suite à la lecture de la geste du martyr Théophane Vénard (1829-1861), prêtre des Missions étrangères de Paris, martyr au Tonkin.

19/4/1897 : Léo Taxil (1854-1907) projette une photo de Thérèse jouant Jeanne d'Arc avec sœur Geneviève dans la salle de la Société de géographie. Lors de cette séance, il révèle son imposture qui visait à discréditer la franc-maçonnerie et aussi l'Église sans doute

3/6/1897 : Thérèse rédige le futur manuscrit C à la demande de mère Marie de Gonzague

5/6/1897 : Thérèse dit à ses sœurs : « Tout est grâce »

7/6/1897 : Thérèse pose à trois reprises pour sœur Geneviève (Céline), la photographe. Thérèse tient sur les photos l'image de l'Enfant et celle de la Sainte Face

9/6/1897 : Thérèse promet : « Moi aussi, après ma mort, je ferai pleuvoir des roses » [21]

8/7/1897 : Thérèse est descendue à l'infirmerie.

13/7/1897 : « Il faudra que le bon Dieu fasse toutes mes volontés au Ciel, parce que je n'ai jamais ait ma volonté sur la terre »

17/7/1897 : Thérèse dit : « je veux passer mon ciel à faire du bien sur la terre »

30/7/1897 : Thérèse reçoit le sacrement de l'extrême-onction.

10/8/1897 : Thérèse écrit à son « petit frère » Bellière. Elle lui lègue son crucifix

19/8/1897 : Dernière communion de Thérèse qui l'offre pour Hyacinthe Loyson (1827-1912), prédicateur carme brillant excommunié en 1869

14/9/1897 : Thérèse caresse son crucifix avec des pétales de rose. Elle demande aux soeurs de les garder précieusement.

30/9/1897 : Thérèse meurt à 24 ans. Elle dit : « Je ne meurs pas, j'entre dans la vie ».

9. Après la mort de Thérèse : 1897-2015

25 et 28/5/1898 : Secondo Pia (1855-1941) photographie le saint suaire de Turin. Les négatifs révèlent le visage d'un homme invisible à l'œil nu

1898 : parution à l'automne du livre « Histoire d'une âme » tiré à 2 000 exemplaires [22]. Il reprend des écrits de Thérèse, revus et corrigés après sa mort.

28/1/1899 : Léonie entre au monastère de la Visitation à Caen, après deux tentatives. Elle portera le nom de soeur Françoise-Thérèse.

19/4/1902 : Réélection de mère Agnès de Jésus(Pauline) comme prieure du carmel. Elle sera réélue prieure en 1909.
En 1923, par décision du pape Pie XI (1857-1939 ; élu 259^e pape en 1922), elle le restera jusqu'à sa mort pratiquement sans interruption.

1910 : Début du procès de canonisation de Thérèse sous le pontificat de Benoît XV (1854-1922, élu en 1914)

29/4/1923 : Pie XI proclame Thérèse bienheureuse (béatification)

17/5/1925 : Pie XI proclame Thérèse sainte (canonisation)

14/12/1927 : Pie XI proclame sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte-Face patronne principale des missions

30/9/1929 : Début de la construction de la basilique de Lisieux

11/7/1937 : Bénédiction de la basilique de Lisieux qui sera consacrée le 11/7/1954

19/1/1940 : Décès de soeur Marie du Sacré-Cœur (Marie)

16/6/1941 : Décès de soeur Françoise-Thérèse (Léonie), visitandine

28/7/1951 : Décès de mère Agnès de Jésus (Pauline)

25/2/1959 : Décès de sœur Geneviève de la Sainte-Face (Céline)

1961 : Parution de Visage de Thérèse de Lisieux du père François de Sainte-Marie, o.c.d. (1910-1961), avec les 47 photos de Thérèse sans retouches [23]

26/3/1994 : Le pape Jean-Paul II (1920-2005, élu 264^e pape en 1978 ) déclare vénérables Louis et Zélie MARTIN

19/10/1997 : Jean-Paul II proclame Thérèse « Docteur de l'Église »

19/10/2008 : Béatification du couple de Louis et Zélie MARTIN à Lisieux

18/10/2015 : Canonisation du couple de Louis et Zélie MARTIN à Rome

Bibliographie

Site du sanctuaire de Lisieux
Florilège de textes sur le site du Carmel en France dont deux textes fameux :
- Dans le coeur de l'Église, je serai l'amour
- Une petite voie bien droite
Textes de Thérèse sur www.archives-carmel-lisieux.fr
Lettres de Thérèse dans www.clerus.org
Poésies de Thérèse dans www.therese-de-lisieux.catholique.fr
Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Sainte-Face, Histoire d'une âme, Manuscrits autobiographiques, Texte révisé d'après l'édition critique de 1991, Cerf/DDB 1972 et 1995, Pocket, 1998, suite du 1° tirage juin 2013

"Thérèse", film d'Alain Cavalier de 1986 avec Catherine Mouchet dans le rôle de Thérèse
Illustrateurs de Thérèse de Lisieux sur marcmdan.wordpress.com
Paris Match n°610 du 17/12/1960, article "Ste Thérèse retrouvée vivante" p.118-140.
Visage de Thérèse de Lisieux, tome 1, p. François de Sainte-Marie o.c.d. (Introduction et notes), imprimi potest le 24/6/1960 : fr. Élisée de la Nativité, vicaire provincial o.c.d., imprimatur 20/10/1960 : André Jacquemin, évêque de Bayeux et de Lisieux, imprimé le 6/1/1961, Office central de Lisieux, 1961, 81 p.
Visage de Thérèse de Lisieux, tome 2, p. François de Sainte-Marie o.c.d. (direction), imprimi potest le 24/6/1960 : fr. Élisée de la Nativité, vicaire provincial o.c.d., imprimatur 20/10/1960 : André Jacquemin, évêque de Bayeux et de Lisieux, imprimé le 6/1/1961, Office central de Lisieux, 1961
DESCOUVEMONT, Pierre, NILS LOOSE, Helmut, Sainte Thérèse de Lisieux – La vie en images – Orphelins apprentis d'Auteuil – Office central de Lisieux, Novalis, Cerf,1995, 519 p
DESCOUVEMONT, Pierre (texte), NILS LOOSE, Helmuth (photographies), Thérèse et Lisieux, Orphelins Apprentis d'Auteuil, Office Central de Lisieux, Novalis, Cerf, 1991, 335 p
TONNELIER, Constant, Prier 15 jours avec Thérèse de Lisieux, Nouvelle Cité, 7e édition, mai 2011, 125 p.

Thérèse de Lisieux, Calendrier 2016, édité par La Revue du Sanctuaire, n°967 - juillet-août 2015, 30 p.

[1] épouse de Louis Martin

[2] frère de Zélie

[3] épouse d'Isidore Guérin

[4] donnant lieu à la « prise d'habit » (voile blanc)

[5] chez les Visitandines à Caen

[6] prise de voile (noir) le 24/9/1890

[7] cousine de Thérèse

[8] ordre fondé en 1610 par François de Sales et Jeanne-Françoise Frémyot de Chantal

[9] en juin 1675, elle voit le Christ lui montrer Son cœur et dire : « Voici ce Cœur qui a tant aimé les hommes, […] jusqu'à s'épuiser et se consommer pour leur témoigner son amour. Et pour reconnaissance, je ne reçois de la plupart qu'ingratitude » - Texte dans Wikipedia

[10] La Prière d'invocation de Sainte Marguerite-Marie Alacoque « Je Vous salue, Cœur de Jésus » sur site-catholique.fr :

Voir aussi la prière dans www.spiritualite-chretienne.com

[11] Pour une description détaillée des membres de la famille Martin, voir la page "Sa famille" du site www.therese-de-lisieux.catholique.fr

[12] Texte complet sur http://sanctuairesaintetherese-paris.org/ :

« Le beau jour entre les jours (celui de la première communion de Thérèse) arriva enfin, quels ineffables souvenirs ont laissés dans mon âme les plus petits détails de cette journée du Ciel !… Ah qu'il fut doux le premier baiser de Jésus à mon âme !…

Ce fut un baiser d'amour, je me sentais aimée, et je disais aussi : « Je vous aime, je me donne à vous pour toujours. » Il n'y eut pas de demandes, pas de luttes, de sacrifices, depuis longtemps, Jésus et la pauvre petite Thérèse s'étaient regardés et s'étaient compris… Ce jour-là, ce n'était plus un regard, mais une fusion, ils n'étaient plus deux, Thérèse avait disparu, comme la goutte d'eau qui se perd dans l'océan. Jésus restait seul, il était le maître, le Roi. Thérèse ne lui avait-elle pas demandé de lui ôter sa liberté, car sa liberté lui faisait peur, elle se sentait si faible, si fragile que pour jamais elle voulait s'unir à la Force Divine !… sa joie était trop grande, trop profonde pour qu'elle pût la contenir, des larmes délicieuses l'inondèrent bientôt au grand étonnement de ses compagnes… Elles ne comprenaient pas que toute la joie du ciel venant dans un cœur, ce cœur exilé ne puisse la supporter sans répandre de larmes. » (Ms A 83v-84r)

[13] Le 25 mars 1888 tombait dans la semaine sainte

[14] Voir la confidence du 11/7/1897 de Thérèse à mère Agnès dans www.archives-carmel-lisieux.fr

Elle me parla d'une autre grâce de ce genre reçue dans la grotte de Ste Madeleine, au mois de juillet 1889, grâce qui fut suivie de plusieurs jours de 'quiétude'.
... Il y avait comme un voile jeté pour moi sur toutes les choses de la terre... J'étais entièrement cachée sous le voile de la Sainte Vierge. En ce temps là, on m'avait chargée du réfectoire et je me rappelle que je faisais les choses comme ne les faisant pas, c'était comme si on m'avait prêté un corps. Je suis restée ainsi pendant une semaine entière.

[15] Voir lettre 105 dans www.clerus.org

[16] Texte de la lettre 169 dans www.clerus.org

[17] poésie n°17 dans www.therese-de-lisieux.catholique.fr

[18] Texte complet sur www.carmeldelisieux.fr

[19] Récit sur le site du Carmel en France

[20] Quelques semaines avant la mort de Thérèse cette même sœur dira : « C'est une gentille petite sœur, mais que pourra-t-on dire d'elle après sa mort ? Elle n'a rien fait »

[21] Thérèse fait référence au miracle de guérison attribué à saint Louis de Gonzague s.j. (1568-1591) accompagné de la vision d'une pluie de roses

[22] "à compte d'auteur (payé par l'oncle Isidore Guérin)" dit www.archives-carmel-lisieux.fr

[23] Le numéro 610 de Paris Match du 17 décembre 1960 publiait 10 photos non retouchées "en exclusivité mondiale" et en avant-première du livre Visage de Thérèse de Lisieux.

Le "Docteur de l'amour", François de Sales (1567-1622) : une biographie

2024-12-01T10:08:45Z

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1517	le moine augustinien Martin Luther dénonce la pratique dévoyée des indulgences
1536	Genève passe à la Réforme protestante.
1555	paix d'Augsbourg entre l'empereur Charles Quint et les princes allemands protestants
1567	naissance de François de Sales à Thorens en Savoie
1585	début de la huitième guerre de religion en France (qui se terminera en 1598)
1586	François désespère de son salut au collège jésuite de Clermont. Il se constitue un recueil d'oraisons jaculatoires et fait vœu de dire le chapelet quotidiennement. Il est libéré de son angoisse après avoir prié à la Chapelle de la Vierge à l 'église des Pères de Saint-Dominique [1]
1588	le jésuite Luis de Molina (1586· 1600) publie la Concordance du libre arbitre avec les dons de la grâce, la présence de Dieu, la providence, la prédestination et la réprobation
1588	études de droit et de théologie à Padoux. Dirigé par un jésuite, François découvre le livre du théatin Laurent Scupoli (v.1530 – 1610), le Combattimento spirituale (1589). Seconde crise sprirituelle : François se pose à nouveau la question de la prédestination avec Augustin et Thomas d'Aquin [2]
1593	le roi de Navarre, Henri IV, se convertit au catholicisme ; il est sacré roi de France l'année suivante
1593	François est ordonné prêtre à Annecy. Il s'emploie à ramener à la foi catholique le Chablais protestant calviniste en utilisant la méthode des tracts
1595	François expérimente une sorte d'extase pendant la méditation sur le mystère eucharistique
1598	Henri IV conclut la paix avec l'Espagne alliée des Ligueurs. Il promulgue l'édit de tolérance de Nantes. C'est la fin de la huitième guerre de religion en France Le pape Clément VIII tente de mettre fin à la controverse entre les dominicains thomistes et les partisans molinistes par les débats contradictoires en commissions de auxiliis, en vain [3]
1602	de retour à Paris, François découvre les Œuvres de Thérèse d'Avila et facilite l'introduction des carmélites déchaussées en France. Il est ordonné évêque du diocèse de Genève à Thorens.
1604	François rencontre Jeanne baronne de Chantal. Il la dirige spirituellement et lui conseille de fréquenter le carmel de Dijon nouvellement installé en 1605
1608	François publie l'Introduction à la vie dévote
1610	François réunit à Annecy des premières visitandines Jeanne de Chantal, Jacqueline Favre et Charlotte de Bréchard
1611	le pape Paul V interdit de publier sur la question de la prédestination et du libre arbitre - auxiliis diuinae gratiæ
1615	François publie le Traité de l'amour de Dieu pour les visitandines
1618	la Visitation est érigée en ordre canonique
1622	François meurt chez les visitandines de Lyon
1640	Publication à titre posthume du « Augustinus » de l' évêque d'Ypres, Corneille Jansen 11585-1368) , opposant la « grâce efficace » à la « grâce suffisante » de Luis de Molina. L'ouvrage est condamné en 1653 par le pape Innocent X
1643	le prêtre Antoine Arnauld, (1612-1694), janséniste, publie : De la fréquente communion, au ton rigoriste [4]
1655	le janséniste Antoine Arnauld proteste de son orthodoxie dans sa Lettre d'un docteur de la Sorbonne à une personne de condition.
1656	Le pape Alexandre VII fulmine la bulle Ad sanctam beati Petri sedem contre cinq propositions de l'ouvrage de Jansenius [5]
1665	François est canonisé après avoir été béatifié en 1662
1713	Le pape Clément XI fulmine la bulle Unigenitus Dei Filius contre cent-une propositions dans l'ouvrage « Réflexions morales » de l'oratorien janséniste Pasquier Quesnel, à la demande du roi de France Louis XIV
1859	Jean Bosco (1815-1888) fonde la Société de Saint François de Sales (S.D.B.)
1877	le pape Pie IX déclare François de Sales docteur de l'Église

[1] Sa prière aurait été la suivante :

« Quoi qu'il advienne, Seigneur, toi qui détiens tout entre tes mains, et dont les voies sont justice
et vérité ; quoi que tu aies établi à mon égard au sujet de l'éternel secret de la prédestination et de la réprobation ; toi dont les jugements sont un abîme profond, toi qui es toujours un Juge équitable et un Père miséricordieux, je t'aimerai, Seigneur, au moins dans cette vie, s'il ne m'est pas donné de t'aimer dans la vie éternelle ; au moins je t'aimerai ici, ô mon Dieu, et j'espérerai
toujours en ta miséricorde, et je répéterai toujours tes louanges, malgré tout ce que l'ange de Satan maintient pour m'y opposer. O Seigneur Jésus, tu seras toujours mon espérance et mon salut dans la terre des vivants. Oui, parce que je le mérite nécessairement, je dois être maudit parmi les maudits qui ne verront pas ton doux visage, accorde-moi au moins de ne pas être parmi ceux qui maudissent ton saint nom. » « Œuvres Éditions Annecy XXII, 19-20.

Cité dans « Faites tout par amour, rien par force »
Cité en partie par Benoît XVI dans son audience générale du 2 mars 2011

[2] La crise s'achève sur la prière suivante :

Prosterné aux pieds des Bienheureux Augustin et Thomas, je suis prêt à tout ignorer pour connaître Celui qui est la science du Père, le Christ crucifié.
En effet, quoique je ne doute pas que les choses que j'ai écrites ne soient vraies, parce que je ne vois rien qui puisse former un doute solide de leur vérité, cependant, parce que je ne vois pas tout et qu'un mystère si profond est trop brillant pour pouvoir être regardé en face par mes yeux de chouette, si, dans la suite, le contraire apparaissait - ce qui, je pense, n'arrivera jamais - bien plus, si je me savais damné (que cela n'arrive pas, Seigneur Jésus !) par cette volonté que les thomistes placent en Dieu afin que Dieu montre sa justice, frappé de stupeur et levant les yeux vers le Juge suprême, volontiers je dirais avec le Psalmiste
Mon âme ne sera-t- elle pas soumise à Dieu ? Amen, Père, parce qu'il vous paraît bon ainsi ; que votre volonté soit faite ! Et je dirais cela tant de fois dans l'amertume de mon cœur, jusqu'à ce que Dieu, changeant ma vie et sa sentence, me réponde Aie confiance, mon fils, je ne veux pas la mort du pécheur, mais plutôt qu'il se convertisse et qu'il vive.

[3] la procédure de auxiliis est abandonnée en 1607.
Concernant cette querelle sur la grâce et le libre arbitre, nous signalons notre dette envers l'article : « Le Moment Pascalien dans la Querelle de la Grâce » de Sylvio Hermann de Franceschi – Revue de Synthèse, Springer Verlag/Lavoisier, 2009, 130 (4), pp.595-635 -, posté sur le site https://hal.archives-ouvertes.fr/hal

[4] Vincent de Paul rétorquera :

« En exigeant pour communier dignement l'amour le plus parfait, se trouvera-t-il un homme sur la terre qui eût si bonne opinion de sa vertu qu'il se croie en état de pouvoir communier dignement ?
Cela n'appartient qu'à M. Arnauld, qui, après avoir mis ces dispositions à un si haut point qu'un saint Paul eût appréhendé de communier, ne laisse pas de se vanter par plusieurs fois dans son apologie qu'il dit la messe tous les jours ».

Cf. article « Communion fréquente » dans le Dictionnaire de Théologie spirituelle

[5] Le pape Innocent X avait déjà condamné en 1653 les cinq propositions dans la bulle Cum occasione mais sans préciser leur provenance

Une mystique espagnole du Siècle d'or : Thérèse d'Avila (1515-1582)

2024-11-18T08:43:56Z

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1209	des ermites du Mont Carmel fondent l'Ordre du Carmel. Ils retournent en Europe à la chute des Royaumes latins de Terre Sainte et deviennent des moines cénobites.
1432	le pape Eugène IV mitige la règle du Carmel du 13^e siècle (cf. V.32,9)
1451	premier livre imprimé par Johannes Gutenberg
1515	naissance de Thérèse de Ahumada y Cepeda
1517	Luther, guerres de religion
1522	fin du procès sur l'origine du grand père paternel de Thérèse. Thérèse veut partir avec son frère au pays des Maures pour y subir le martyr
1535	entrée au monastère carme de l'Annonciation à Avila
1539	grave crise nerveuse où elle perd connaissance
1543	mort du père de Thérèse
*** 1. Entrée dans l'expérience mystique [1]
1554 (env.)	Thérèse se convertit définitivement et vit une première expérience mystique (V9.1 – 10,1)
1559	deuxième expérience mystique d'une présence du Christ (V27,2).
1559	mise en place de l'Index Librorum Prohibitorum (jusqu'en 1966) par le pape Paul IV et confirmé en 1564. Interdiction des livres de mystique en langue vulgaire Augustin de Cazalla (1510-1559) est brûlé pour luthéranisme à Madrid
1560	début de la fondation du carmel de Saint-Joseph, érigé en 1562. Thérèse fait l'expérience de la « transverbération ». Thérèse commence la rédaction des Constitutions] de sa branche réformée, approuvées en 1580
1562	Thérèse rédige son autobiographie chez Dona Luisa de la Cerda à Tolède, le futur livre de sa Vie en 1565. Thérèse a lu auparavant les Confessions d'Augustin traduites en castillan en 1554
*** 2. Expérience nuptiale et trinitaire
1565-1566 ( ?)	Thérèse écrit le Chemin de perfection pour ses filles du Carmel de Saint-Joseph
1567	le supérieur général de l'Ordre en 1567 approuve la fondation de Saint Joseph à Avila et autorise Thérèse à fonder d'autres carmels déchaussés en Castille (elle fondera 14 nouveaux carmels, dont le dernier à Burgos en 1582). Elle rencontre Jean de la Croix dans le carmel fondé à Medina del Campo. Elle rédige en six mois Les demeures de l'âme, appelées aussi Le château intérieur
1571	Thérèse fait l'expérience de la Trinité en elle, après avoir communié de la main de Jean de la Croix
1575	Jérome Gratien, entré chez les Carmes déchaux en 1572, rencontre Thérèse d'Avila et devient son confesseur et ami.
1575	Thérèse est dénoncée à l'Inquisition de Séville qui confisque le livre de sa Vie. Jérôme Gratien est mis au cachot.
*** 3. Expériences finales
1577	Jean de la Croix est incarcéré au secret pendant 8 mois. Thérèse commence son traité du Château intérieur. Le nouveau nonce est défavorable à la réforme du Carmel.
1581	la famille thérésienne devient une province à part au chapitre d'Alcahi - expérience permanente de la Trinité et de l'humanité du Christ, sans phénomènes mystiques
1582	Fondation du carmel de Burgos. Obligée de se rendre à Alba de Tormes, Thérèse meurt. Alonso de la Fuente dénonce des erreurs communes de Thérèse avec celles des alumbrados.
1970	le pape déclare Thérèse de Jésus docteur de l'Église

[1] cf. DTS (Dictionnaire de théologie spirituelle) article « Thérèse de Jésus »

Figures spirituelles chrétiennes - Augustin, le rhéteur devenu pasteur

2024-10-28T09:14:52Z

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Table des chapitres

1. Une relecture confessante : Les Confessions
2. Une histoire d'amour mouvementée : la philosophie
3. Le retournement de l'intelligence : Toi qui m'as donné à voir
4. Le retournement de l'affectivité : Prends et lis !
Conclusion sur un sujet chaud : Augustin et la chair

1§ Après Paul de Tarse, nous abordons maintenant un autre géant du christianisme, Augustin d'Hippone ( 354-430). Il fait partie des quatre Pères de l'Église catholique latine : en dehors de Grégoire le Grand (v. 540 – 604), les deux autres étaient contemporains d'Augustin : Ambroise de Milan (v. 340 – 397 de l'ère chrétienne) et Jérôme de Stridon (v. 347 - 420). Augustin a entendu Ambroise prêcher et il a correspondu avec Jérôme [1].

2§ Augustin, comme Paul de Tarse mutatis mutandis, est habité par deux mondes, deux dynamiques culturelles.
Augustin est d'abord un homme de l'ancienne culture « païenne », en train de s'effacer. Il en a reçu le meilleur, tant dans la forme (il est un excellent rhéteur) que dans le fond puisqu'il s'est frotté aux courants philosophiques antiques de son époque. Précisons qu'Augustin hérite surtout des trésors de la culture antique latine, dans la mesure où il éprouve des difficultés avec le grec.

3§ Augustin a connu la vie de père de famille avec sa concubine et l'enfant « naturel » qu'elle lui a donné ; son talent de rhéteur l'avait fait remarquer et il était appelé à un mariage qui l'aurait élevé dans la société : il aurait sans doute terminé sa carrière comme haut fonctionnaire de l'Empire romain d'Occident. Mais Augustin va vivre un évènement qui va changer le cours de sa vie : Augustin entrera dans le nouveau monde chrétien, dans la nouvelle culture chrétienne en train de se forger [2], et dont il sera un des acteurs majeurs en Occident latin : Augustin va devenir un quasi-moine, puis un pasteur d'âmes (comme prêtre et comme évêque) et un théologien qui aura à expliciter la foi chrétienne en termes philosophiques.

4§ Un homme d'une grande richesse donc, un homme habité par une double appartenance articulée par un évènement de conversion, à l'instar d'un Paul de Tarse. Augustin comme Paul occupent dans l'histoire du christianisme le rôle de passeurs : leur position à la frontière, alliée à leur génie propre, leur permettra d'élaborer une synthèse des deux cultures antique et biblique qui s'avèrera stable.

5§ Rappelons que l''œuvre latine d'Augustin constitue le plus gros corpus latin, attribué à un auteur, qui nous soit parvenu. Nous disposons en particulier de cinq cents de ses sermons : sans doute le fait qu'ils aient été mis par écrit montre combien l'ancien rhéteur païen savait mettre au service de la Parole son art oratoire, au point que ses auditeurs désiraient couchaient par écrit ses sermons ?

6 Traçons à gros traits les étapes de sa vie : elle s'est déroulée presque entièrement en Afrique, hormis un intermède important : Augustin quitte l'Afrique pour continuer sa carrière de rhéteur à Rome puis à Milan où il va vivre l'événement de conversion.

Il naît à Thagaste en 354 ; il part étudier à Carthage en 370. En 372, il prend concubine. Il embarque pour Rome en 384 où il obtient un poste de professeur, avant de partir pour Mediolanum (Milan). Il vit là sa conversion en 385-386, il y reçoit le baptême puis il retourne définitivement en Afrique à Thagaste, en 388. Il sera ensuite ordonné de force en 391 à Hipone la royale, Hippo Regius, où il mourra en 430, alors que la ville est assiégée par les Vandales [3].

7§ Rappelons le contexte historique.
En 313, Constantin avait autorisé la religion chrétienne par l'édit de Milan. A partir de 380, Théodose va plus loin en décrétant la religion chrétienne religion d'état et en interdisant le « paganisme » (et donc sont interdits les sacrifices publics aux dieux de la cité et les cultes privés païens).
Le christianisme de masse vient recouvrir un arrière plan païen encore vivace : les convertis en masse se souvenaient de leurs grands parents qui offraient des sacrifices. Le substrat marqué par l'ancienne culture païenne est toujours là, et le christianisme doit le prendre en compte.

8§ L' Empire doit contenir la pression à ses frontières de peuples venus du Nord et de l'Est. En 430, Augustin mourra dans une ville assiégée par les Vandales : il aura préféré rester près de son peuple plutôt que de fuir.
En 410, soit 20 ans auparavant, en Italie, Rome était tombée aux mains des Wisigoths d'Alaric. Si l'on se rappelle la chronologie précédente, on peut attribuer la responsabilité de la chute de Rome à l'abandon du culte « païen » en 380 : « Voyez, si on avait continué de rendre un culte à la déesse de la Victoire au Sénat, Rome ne serait pas tombée » peuvent soutenir les nostalgiques de l'ancien monde antique. Augustin leur répondra en rédigeant en 412 la Cité de Dieu.

1. Une relecture confessante : Les Confessions

9§ J'essaierai de vous donner un aperçu de la pensée d'Augustin à travers sa vie. On la connait principalement grâce une œuvre majeure, encore éditée et lue, les Confessions. Il s'agit peut-être du premier livre où quelqu'un parle en première personne, avec la mise en scène d'un moi décrivant sa subjectivité et ses réactions face à ce qui lui arrive.

« Vous êtes grand, Seigneur, et infiniment louable (Ps, CXLIV, 3) ; grande est votre puissance, et il s n'est point de mesure à votre sagesse (Ps. CXLVI, 5). »
Et c'est vous que l'homme veut louer, chétive partie de votre création, être de boue, promenant sa mortalité, et par elle le témoignage de son péché, et la preuve éloquente que vous résistez, Dieu que vous êtes, aux superbes (I Petr. V, 5 ) !

Et pourtant il veut vous louer, cet homme, chétive partie de votre création ! Vous l'excitez à se complaire dans vos louanges ; car vous nous avez faits pour vous, et notre cœur est inquiet jusqu'à ce qu'il repose en vous.
(Les Confessions -Livre 1 chapitre 1 )

10§ Ces premières lignes, qui constituent l'ouverture des Confessions, éclairent le sens complexe du mot « Confessions » : il s'agit certes de confesser sa propre indignité (le Moi qui avoue sa faute), mais en situant cet aveu sur l'horizon de la grâce divine qui suscite en retour l'action de grâce et de louange du « pécheur » qui s'éprouve pardonné et aimé (le Moi qui exulte dans la rencontre amoureuse de l'Autre). La confession est donc à double détente, la rencontre du Dieu créateur et sauveur fait naître à la fois et simultanément la confession de sa propre petitesse et la confession de la grandeur divine.

11§ Il nous semble juste de dire que ce qui est premier dans les Confessions d'Augustin, c'est d'abord la louange de Celui qui a illuminé sa vie ; ensuite seulement vient la reconnaissance de la faute, que révèle la lumière avant de la faire disparaître.
Notons aussi que les Confessions commencent par une invocation : « Toi », et non « Moi » ou « Je ». Augustin ne produit pas une autobiographie centrée sur lui-même, il ne s'agit pas du monologue d'une âme coquette qui rit de se voir en son miroir, mais d'un dialogue adressé à quelqu'un qu'Augustin appelle son Dieu et qui constitue le véritable centre de l'ouvrage.

12§ Augustin naît à Thagaste, d'une mère chrétienne Monique, et d'un père « païen », Patrice qui se convertira au christianisme sous l'influence de son épouse. Pour une raison que j'ignore, Monique ne fait pas baptiser son fils. A l'école, ce dernier va apprendre la mythologie antique ainsi que les fables latines ; il sera aussi formé aux arts oratoires.

13§ A 15 ans, Augustin part à Carthage pour ses études. En 372, à 17 ans, il prend une concubine dont il aura un fils, Adéodat. Il sera fidèle à cette femme – dont on ignore le nom - pendant 15 ans.

2. Une histoire d'amour mouvementée : la philosophie

14§ Il faut maintenant parler d'un événement qui va déclencher chez Augustin une quête qui trouvera son aboutissement lors de son baptême en 387 : à 19 ans, Augustin découvre l'ouvrage philosophique intitulé l'Hortensius de Cicéron (-106 ; -43 avant Jésus-Christ). Augustin y lit que le bonheur ne vaut que s'il est éternel. Cette découverte révolutionne la façon de voir d'Augustin :

C'est en telle compagnie que, dans un âge encore tendre, j'étudiais l'éloquence où je désirais exceller, à malheureuses et damnables fins, les joies de la vanité humaine. Et l'ordre suivi dans cette étude m'avait mis sous les yeux un certain livre de Cicéron, dont on admire plus généralement la langue que le cœur. Ce livre contient une exhortation à la philosophie, c'est l'Hortensius.

[Commentaire : noter qu'Augustin est mû par le désir d'exceller en rhétorique, mais la Providence (dirait Augustin) va se servir de cet attrait tout mondain pour l'aiguiller vers Dieu.]

Sa lecture changea mes sentiments ; elle changea les prières que je vous adressais à vous-même, Seigneur ; elle rendit tout autres mes vœux et mes désirs. Je ne vis soudain que bassesse dans l'espérance du siècle, et je convoitai l'immortelle sagesse avec un incroyable élan de cœur, et déjà je commençais à me lever pour revenir à vous. livre 3 chap 4

[Commentaire : Augustin dit un retournement de son désir, qui se porte non plus sur les choses qui passent mais sur les biens d'en haut. Noter qu'il relit sa vie à partir des catégories chrétiennes : les Confessions ont été commencées en 397 et terminées vers 401, donc Augustin relit sa vie à 42 ans, dix années après son baptême.]

15§ Il convient de bien comprendre ce qu'Augustin entend par « philosophie » : ce mot est à prendre dans son sens littéral d'amour de la sagesse. La philosophie s'entendait alors comme art de (bien) vivre, et non dans le sens actuel de technique de discours abstrait à classer à côte des discours scientifique et littéraire. Il ne s'agissait pas d'abord de penser, de cogiter, mais de désirer, d'aimer ; la visée n'était pas la production d'un discours rationnel, d'un savoir, mais d'un goûter, d'une sagesse, de la sagesse.

16§ Augustin a l'intuition qu'il existe quelque chose qui peut combler totalement l'homme mais il découvre en même temps qu'il recherche les plaisirs, la gloire du monde : il se découvre donc tension, déchiré entre une aspiration à l'absolu, à quelque chose d'indépendant de ce monde qui passe, et en même temps un attachement à des choses qui relèvent de ce monde-ci.

17§ Augustin va chercher la réponse à sa quête. En 372, il devient manichéen [4]. Le manichéisme survivra jusqu'au XVe siècle en Europe, il a été présent en Chine jusqu'au 9^e siècle. Il s'agit d'un mouvement religieux significatif qui a pu séduire des esprits comme celui d'Augustin.
Ce dernier a sans doute été séduit par le discours global, « holiste » du manichéisme, avec sa prétention à rendre compte de tout. Augustin adhérera au manichéisme comme « auditeur » et non comme « élu », autrement dit il ne s'engage pas entièrement dans la voie manichéenne dont il sortira en 383 : à cette date, il a rencontré l'évêque manichéen Faustus, qui le déçoit par ses réponses évasives aux questions qui tourmentaient Augustin.

18§ Le réseau manichéen va cependant rendre service à Augustin lorsqu'il quitte l'Afrique en 384 pour Rome, en l'introduisant auprès du préfet de Rome, Symaque.. Augustin espérait trouver des étudiants moins turbulents que ceux de Carthage mais il devra en disconvenir : les étudiants romains sont peut être plus sages, mais ils paient mal. Il quitte pour Milan en 384 à 29 ans, où Symaque lui a procuré une chaire municipale de rhétorique.

19§ A Milan, il rencontre Ambroise. Le processus souterrain de conversion va alors progresser d'une étape supplémentaire : après Cicéron et l'Hortensius, Ambroise et la Bible.

20§ Là encore, c'est l'amour du beau langage, de la rhétorique, qui va être à l'origine de cette nouvelle découverte. Augustin va écouter les sermons de l'évêque Ambroise qui avait lui aussi hérité du meilleur de la culture antique et qui était représentatif de cette classe de hauts fonctionnaires impériaux à laquelle Augustin aspirait sans doute d'appartenir.

21§ Augustin entendait simplement mesurer le talent oratoire d'Ambroise, Or, à travers la beauté de ses sermons, Ambroise va lui transmettre une méthode de lecture de la Bible, la méthode allégorique, qui va réhabiliter cette dernière aux yeux d'Augustin.
Écoutons Augustin raconter cette découverte.

Indifférent à la vérité, je n'étais attentif qu'à l'art de ses discours. Et, en moi, ce vain souci avait survécu, l'espoir que la voie qui mène à vous fût ouverte à l'homme. Toutefois, les paroles que j'aimais amenaient à mon esprit les choses elles-mêmes dont j'étais insouciant. Elles étaient inséparables, et mon cœur ne pouvait s'ouvrir à l'éloquence, sans que la vérité y entrât de compagnie, par degrés néanmoins. Je vis d'abord que tout ce qu'il avançait pouvait se défendre, et la foi catholique s'affirmer sans témérité contre les attaques des Manichéens, que j'avais crus jusqu'alors irrésistibles. Je fus surtout ébranlé, à l'entendre résoudre suivant l'esprit plusieurs passages obscurs de l'Ancien Testament, dont l'interprétation littérale me donnait la mort. [5]

22§ Il faut en effet s'imaginer comme l'esthète Augustin devait considérer la Bible avant sa rencontre avec Ambroise : la Bible n'avait pas encore été traduite par Jérôme, elle devait être lue dans une traduction latine médiocre. De plus, elle apparaissait aux yeux des païens cultivés comme une littérature de fables écrites par des bergers issus d'une nation sans éclat face aux civilisations brillantes de l'Égypte ou de la Perse. De fait, Augustin dit bien le peu d'apprêt qu'il pouvait éprouver pour la Bible avant qu'Ambroise ne lui fasse dépasser la lecture littérale de la Bible :

elle [l'Écriture sainte] me semblait indigne d'être mise en parallèle avec la majesté cicéronienne. Mon orgueil répudiait sa simplicité, et mon regard ne pénétrait pas ses profondeurs. Et c'était pourtant cette Écriture qui veut croître avec les petits : mais je dédaignais d'être petit ; et enflé de vaine gloire, je me croyais grand. [6]

23§ En 385, il renvoie sa concubine qui a partagé quinze ans de sa vie et lui a donné un fils. Que s'est-il passé ? Sa mère, Monique, a débarqué en Italie et lui a trouvé une fiancée, d'un rang social supérieur. Augustin dira sobrement la douleur que provoqua la séparation :

Cependant mes péchés se multipliaient ; et quand on vint arracher de mes côtés, comme un obstacle à mon mariage, la femme qui vivait avec moi, il fallut déchirer le cœur où elle avait racine, et la blessure saigna longtemps. Mais elle, à son retour en Afrique, vous fit vœu de renoncer au commerce de l'homme. Elle me laissait le fils naturel qu'elle m'avait donné.
Et moi malheureux, incapable d'imiter une femme, impatient de cette attente de deux années pour obtenir la main qui m'était promise, n'étant point amoureux du mariage, mais esclave de la volupté, je trouvai une autre femme, comme pour soutenir et irriter la maladie de mon âme, en lui continuant cette honteuse escorte de plaisirs jusqu'à l'avènement de l'épouse.
Ainsi la blessure dont la première séparation m'avait navré, ne guérissait pas : mais après de cuisantes douleurs, elle tournait en sanie : et le mal, plus languissant, n'en était que plus désespéré. [7]

24§ En attendant que la fiancée soit en âge de se marier, Augustin a assouvi ses pulsions sexuelles de manière peu satisfaisante à l'en croire. Un historien, Peter Brown, soutiendra que cette période peut expliquer la vision négative qu'aurait Augustin de la sexualité. Peter Brown nous amènera à nous demander si Augustin tient ou non un discours négatif sur la sexualité. Pour l'instant, signalons simplement ce chantier polémique.

3. Le retournement de l'intelligence : « Toi » qui m'as donné à voir

25§ Déçu par l'échec du manichéisme, si rationnel en apparence, à rendre compte de tout, Augustin a cessé d'attendre de la raison l'accès à la vérité absolue. Il semble avoir renoncé à l'aspiration vers le haut qu'avait suscité sa lecture de l'Hortensius à 19 ans. En 386, il découvre les livres néoplatoniciens en latin (rappelons qu'il lit mal le grec). Il découvre en particulier des « exercices spirituels », qui ressortent du mouvement d'abstraction ou de déduction que proposait déjà le philosophe antique Platon : en partant de la saisie esthétique d'objets beaux (une belle œuvre, un beau tableau, une belle femme, un bel homme), l'exercice visera à abstraire l'idée de beauté de ces objets : qu'est ce qui fait que cet objet est beau ? C'est la beauté. Il s'agit de dépasser les instances particulières de la beauté pour atteindre LE BEAU.

26§ Si j'arrive à l'idée du beau, j'arrive à quelque chose d'éternel, non lié à des formes particulières toujours provisoires, et qui est sur ce quoi se modèlent les objets beaux : les objets sont beaux parce qu'ils participent du paradigme de l'idée de la beauté. Platon substantialise le beau dont dérivent les objets beaux, comme idée éternelle, indépendante du temps et de l'espace, incorruptible.

27§ Augustin apprend à s'émanciper des formes dans un exercice d'intériorisation pendant lequel les canaux sensoriels sont fermés. Et il se passe alors quelque chose. Mais écoutons le :

Ainsi averti de revenir à moi, j'entrai dans le plus secret de mon âme, aidé de votre secours.

[28§ commentaire : Augustin relit l'événement à partir de sa foi chrétienne et il y voit la main invisible de Dieu qui le guidait à son insu. Il est bien évident que, sur le moment, il ne le pensait pas ainsi.]

J'entrai, et j'aperçus de l'œil intérieur, si faible qu'il fût, au-dessus de cet œil intérieur, au-dessus de mon intelligence, la lumière immuable ; non cette lumière évidente au regard charnel, non pas une autre, de même nature, dardant d'un plus vaste foyer de plus vifs rayons et remplissant l'espace de sa grandeur.

[29§ Commentaire : Notons que jusqu'ici, il s'agit d'un homme, Augustin, qui pratique un exercice spirituel et qui arrive par ses propres efforts, en mettant en pratique le meilleur de la philosophie « païenne », à apercevoir une lumière spéciale.]

Cette lumière était d'un ordre tout différent. Et elle n'était point au-dessus de mon esprit, ainsi que l'huile est au-dessus de l'eau, et le ciel au-dessus de la terre ; elle m'était supérieure, comme auteur de mon être ; je lui étais inférieur comme son ouvrage. Qui connaît la vérité voit cette lumière, et qui voit cette lumière connaît l'éternité. L'amour est l'œil qui la voit.

[30§ Commentaire : cette lumière est spéciale car elle diffère non pas seulement quantitativement mais qualitativement des lumières ordinaires : elle ne résulte pas d'une purification des lumières existantes, elle ressort d'un autre ordre. Augustin pourrait dire qu'elle est la lumière rendant possible toutes les autres lumières. Augustin, comme croyant, interprète la rupture ontologique entre cette lumière et les autres lumières comme la différence entre le créateur et l'ordre créationnel. Là encore, il s'agit de la relecture après l'événement de ce qui s'est passé : Augustin reprend en l'interprétant ce qui lui est arrivée en 386, soit à 11 ans de distance.]

Ô éternelle vérité ! ô vraie charité ! ô chère éternité ! vous êtes mon Dieu ; après vous je soupire, jour et nuit ; et dès que je pus vous découvrir, vous m'avez soulevé, pour me faire voir qu'il me restait infiniment à voir, et que je n'avais pas encore les yeux pour voir. Et vous éblouissiez ma faible vue de votre vive et pénétrante clarté, et je frissonnais d'amour et d'horreur.

[31§ commentaire : à plus de onze ans de distance, Augustin interprète cet événement comme une rencontre entre lui et quelqu'un qui l'attendait, qui attendait de se révéler à lui ; « dès que je pus vous découvrir. ». Il a fallu un long parcours par lequel son désir s'est affiné en passant par différentes figures : l'Hortensius, le manichéisme, l'académie, le néoplatonisme, pour ne parler que de l'itinéraire intellectuel.

32§ Il faut noter que, sans l'aide de ce « quelqu'un », de ce « toi », Augustin considère qu'il n'aurait pas pu atteindre à cette hauteur : il a été soulevé, autrement dit son mouvement ascensionnel (qui paradoxalement est un mouvement d'entrée en soi, donc quelque chose qui ressort plus de la profondeur que de la hauteur – mais dans les deux cas, il s'agit bien d'un axe vertical et non horizontal), ce mouvement ascensionnel donc est relayé, prolongé par une force extérieure qui supplée à la faiblesse d'Augustin. Faiblesse de l'œil, non celui des sens mais celui de l'intelligence : Augustin considère avec Paul que la foi seule – qui est une puissance, une « vertu » venant de Dieu dans la tradition chrétienne – peut faire entrer dans le mystère divin : les yeux qui manquent sont sans doute ceux de la foi.

33§ L'excès de cette révélation provoque un mouvement contradictoire en Augustin : l'horreur, autrement un sentiment de répulsion (le Tout Autre effraie, la créature ne tient pas devant son créateur qui fait fondre les montagnes quand il vient selon le psalmiste, autrement dit le Créateur ébranle les fondations de sa Création quand il vient : Moïse dit que nul homme ne peut voir Dieu sans mourir [8]). Horreur aussi, car Augustin fait l'expérience de la rencontre de ce qui est tout autre au plus intime de lui-même, là où personne d'autre que lui ne pouvait se rendre ; pour le dire autrement, en entrant en lui-même, il se découvre rejoint là-même par ce qui n'est pas lui, par ce qui n'est rien de ce monde : cela est en soi effrayant.

34§ Horreur donc, mais aussi et en même temps amour, autrement dit une attirance, une attraction et non plus une répulsion. Amour de se sentir saisi et élevé et attiré à soi par le Créateur ? C'est sans doute l'amour qui prime ici en tout cas, car ce paragraphe, qui vient interrompre la narration, est une exclamation de louange, de jubilation. « Toi ! », « Toi ! », avec un accent plus amoureux qu'horrifié.

35§ Noter qu'Augustin dit qu'il en frissonne : la rencontre a lieu dans les profondeurs, et fait vibrer Augustin de la tête aux pieds pourrait-on dire.

36§ Cette rencontre n'a pas assouvi le désir d'Augustin, elle n'a pas éteint son désir : il est désormais enflammé d'amour par cette première expérience : « après vous, je soupire jour et nuit ». Oui, l'amour l'emporte sur l'horreur manifestement. « Vous êtes mon Dieu » : nous sommes bien dans le registre de la confession, de l'aveu mais un aveu amoureux. Augustin lie vérité, éternité et charité dans des combinaisons binaires entre adjectif et nom : « Ô éternelle vérité ! ô vraie charité ! ô chère éternité ! » ? Faut-il y lire une intention théologique, au delà de l'effet de style ? Un écoulement incessant entre vérité, charité et éternité qui verseraient l'un dans l'autre sans fin ?]

Et je me trouvais bien loin de vous, aux régions souterraines où j'entendais à peine votre voix descendue d'en-haut : « Je suis la nourriture des forts ; crois, et tu me mangeras. Et je ne passerai pas dans ta substance, comme les aliments de ta chair ; c'est toi qui passeras dans la mienne. »

[37§ commentaire : la traduction ici pèche. Il s'agit des régions de la dissemblance, et non des « régions souterraines ». La distance entre Dieu et Augustin n'est pas rendue selon la géographie, la distance spatiale, mais l'ontologie, la différence d'être. Voir la vérité – charité – éternité -, entraîne de devenir comme elle ; ne pas la voir résulte de la différence d'être diraient les philosophes, les amants de la Sagesse antique. Augustin reprend sans doute cette expression de la dissemblance pour la faire résonner avec l'affirmation biblique de l'homme fait à la ressemblance et à l'image de Dieu [9].

38§ Dans l'argument de l'aliment qui transforme et qui n'est pas transformé, nous pouvons entendre l'écho du sacrement de l'eucharistie pendant lequel le pain et le vin sont transformés en le corps et le sang du Christ ; le communiant est assimilé au Corps du Christ qu'est l'Église.

39§ Augustin découvre à la fois le fossé ontologique qui le sépare de son Dieu créateur, et il découvre en même temps que ce fossé peut être franchi de la créature vers le Créateur. Pourquoi ? Parce que Dieu le premier en son fils a franchi ce fossé dans l'autre sens, en se faisant homme. Augustin, onze ans après, interprète l'évènement à partir de sa conception du Christ, médiateur entre l'homme créé et Dieu créateur parce qu'à la fois tenant de l'homme et tenant de Dieu en tant que Fils.
« Mange le corps de mon fils et tu entreras dans mon intimité, tu deviendras fils », peut-on entendre. Pour se maintenir à cette hauteur, pour passer de l'autre côté, Augustin a besoin du médiateur, car ce ne sont pas la philosophie humaine ni le raisonnement humain qui lui ont permis d'apercevoir fugacement l'éternité qu'il cherchait depuis l'âge de 19 ans, depuis la lecture de l'Hortensius de Cicéron. Pour vivre et cohabiter avec la Sagesse, il a besoin d'adhérer au Christ.

40§ Voilà pourquoi on peut reconnaître Augustin dans son titre de « docteur de la grâce » : avant même de l'avoir théorisée, de l'avoir conceptualisée, il avait vécu dans sa chair l'irruption de la grâce : j'ai essayé d'atteindre l'éternité, j'y suis arrivé parce que toi, tu m'as soulevé. Sans ton secours, laissé à moi- même, je n'aurai pu atteindre l'éternité et donc le vrai bonheur.
41§ Notons qu'ici la vérité et l'éternité et la charité constituent une réalité personnalisée avec laquelle on peut échanger, il y a un « moi » et un « toi » qui échangent, dans une relation dissymétrique où celui qui est en bas éclate dans la louange de Celui qui se tient en haut, louange admirative et reconnaissante. ]

Et j'appris alors que vous éprouviez l'homme à cause de son iniquité, et qu'ainsi « vous aviez « fait sécher mon âme comme l'araignée ( Ps. XXXVIII, 12). »

[42§ commentaire : face à ce Quelqu'un, il y a un devoir de justice à rendre : une justice à visée horizontale, justice envers le prochain et envers la terre confiée à l'homme, mais aussi une justice à visée verticale, la justice envers Dieu.

43§ Nous avons quitté l'horizon de l'ontologie, de la réflexion sur l'être pour entrer dans le domaine de la morale, du jugement de valeur : l'homme injuste est corrigé et repris par Dieu, mais il ne le sait que si on le lui apprend. L'incapacité pour l'homme à atteindre la hauteur divine résulte d'une dissemblance provoquée par l'injustice, par le fait de ne pas rendre à Dieu l'honneur qui lui est dû ni aux hommes et à la Création le service qui est demandé.

44§ Nous ajouterons que le premier acte d'injustice a été fait contre Dieu, lorsqu'Adam et Ève ont désobéi à l'ordre divin, avec l'injustice mutuelle qu'ils se sont faits ensuite, avec Eve puis Adam qui refusent d'assumer leur responsabilité personnelle et qui se mettent à se convoiter mutuellement.]

Et je disais : N'est-ce donc rien que la vérité, parce qu'elle ne s'étend, à mes yeux, ni dans l'espace fini, ni dans l'infini ? Et vous m'avez crié de loin : Erreur, je suis celui qui est ( Exod. III, 14) !
Et j'ai entendu, comme on entend dans le cœur, Et je n'avais plus aucun sujet de douter. Et j ‘eusse douté plutôt de ma vie que de l'existence de la vérité, « où atteint le regard de l'intelligence à travers les créatures visibles (Rom. I, 20). » [10]

[45§ commentaire : Augustin doutait, et cette expérience lui a ôté ce doute. Il doutait qu'il puisse exister quelque chose qui soit sans forme, sans étendu, quelque chose qui puisse se tenir à l'extérieur de ce monde. Autrement dit, Augustin ne voyait pas comment quelque chose pouvait échapper à un monde qui constituait alors pour lui la totalité de ce qui est. On peut dire qu'Augustin se débattait avec une conception immanentiste, où tout ce qui est doit ressortir de ce monde-ci, qui apparaît comme clos et indépassable.

[46§ Or l'expérience qu'il fait est une expérience de rupture, de brèche faite dans cet horizon clos . Quelqu'un est venu d'ailleurs et l'a élevé un court instant à la hauteur de cet ailleurs.
L'expérience s'impose tellement comme une évidence à Augustin que le doute s'inverse s'il est possible : Augustin était certain de l'existence de ce monde-ci et de son existence propre à l'intérieur de ce monde, et il doutait qu'il puisse y avoir un au-delà de ce monde. Désormais, l'évidence est celle de l'existence de Celui qui s'est révélé à lui comme étant au delà de toute forme et de toute étendue, et s'il devait y avoir doute, ce serait l'existence de ce monde-ci et d'Augustin à l'intérieur de ce monde.

47§ Augustin traduit par un dialogue cette évidence qui s'impose à lui : à lui qui veut raisonner, qui demande une argumentation rationnelle à son doute exposé à la manière philosophique, Dieu lui répond par une affirmation sur lui-même qui sonne aussi comme un haussement d'épaule devant une question qui s'en trouve balayée. « Y a t-il..., existe-t-il... ? » demande Augustin. La réponse déplace le niveau de la question et de ce fait, la dissout : « Je suis celui qui est », autrement dit Dieu est celui qui fait qu'il peut y avoir du « il y a », « il existe ». Il n'y a pas Dieu comme il y a une chaise ou une table, Dieu ne fait pas nombre avec les étants, il n'est pas une chose à côté d'une chose, il est ce qui fait qu'il y a des choses, mais sans en être une lui-même.

48§ Notons qu'Augustin se réfère à un passage souvent utilisé par les théologiens désireux de penser en termes philosophiques le contenu de la foi TOB Exode 3,14 Dieu dit à Moïse : « JE SUIS QUI JE SERAI. » Il dit : « Tu parleras ainsi aux fils d'Israël : JE SUIS m'a envoyé vers vous. » [11].

49§ Cette expérience a changé l'intelligence d'Augustin qui a reconnu que la Sagesse à laquelle il aspirait depuis ses 19 ans avait un visage, celui du Dieu de Jésus-Christ. Cette expérience va donner à Augustin un visage de Dieu, celui d'un Dieu à la fois immanent et transcendant, un Dieu qui se tient à la fois au plus profond du cœur, un lieu intime inaccessible à toute créature et que seul le Dieu créateur peut atteindre : un lieu où résonne en permanence l'appel à l'être qui vient de Dieu, que prononce Dieu dans une genèse continuelle, dans un acte de création continuel : « sois ». Immanent, au plus profond de la créature et pourtant en même temps et simultanément au delà de tout le créé, transcendant tout ce à quoi on pourrait le comparer ; semper major, toujours plus grand que ce que la créature peut en percevoir, parce que ne relevant pas de cet ordre créationnel.

50§ Ce visage de Dieu paradoxal, il nous semble qu'il est exprimé parfaitement dans la formule d'Augustin : « tu autem eras interior intimo meo et superior summo meo » [12], soit, dans ma traduction ; « mais toi, tu étais plus intérieur à moi-même que mon [plus] intime et tu étais plus élevé que ce que j'avais de plus haut [à savoir, dans l'anthropologie antique pré-chrétienne, ma mens, mon intelligence par laquelle je prends conscience de l'ordre cosmique, du logos immanent au monde].

4. Le retournement de l'affectivité : Prends et lis !

51§ Cet événement rend Augustin joyeux et enlève un poids de son intelligence. Mais une chose est de voir de loin la patrie, une autre de parcourir le chemin qui en sépare : ce que les yeux de l'intelligence assistée par la foi ont aperçu brièvement de loin par grâce spéciale de Dieu, il reste encore à l'inscrire dans la vie même, dans la chair pour pouvoir un jour y résider pour toujours [13].

52§ Augustin a vécu une conversion de son intelligence à Dieu, il lui reste à vivre une conversion de son affectivité, de son désir. En effet, Augustin entend vivre entièrement donné à la Vérité qu'il a deviné à 19 ans avec l'Hortensius, et entraperçu à 30 ans. Or son désir est tiraillé entre une aspiration à une vie entièrement consacrée à la quête de l'absolu et des désirs très forts de gratification mondaine soit dans le domaine sexuel soit dans le domaine de la renommée.
Pour Augustin en effet, l'amour de la Sagesse doit être pratiqué à l'exception de ce qui l'en éloigne, à savoir en particulier l'attachement aux plaisirs charnels et à la gloire qui vient des hommes [14].

Or Augustin doute qu'il lui soit possible de s'arracher à cet attachement, il doute que sa consécration à la Sagesse puisse lui apporter le bonheur. Voici comment il décrit comment cet attachement se manifestait à lui :

« Et ces bagatelles de bagatelles, ces vanités de vanités, mes anciennes maîtresses, me tiraient par ma robe de chair, et me disaient tout bas : Est-ce que tu nous renvoies ? Quoi ! dès ce moment, nous ne serons plus avec toi, pour jamais ? Et, dès ce moment, ceci, cela, ne te sera plus permis, et pour jamais ?

Et tout ce qu'elles me suggéraient dans ce que j'appelle ceci, cela, ce qu'elles me suggéraient, ô mon Dieu ! que votre miséricorde l'efface de l'âme de votre serviteur !

Quelles souillures ! quelles infamies !
Et elles ne m'abordaient plus de front, querelleuses et hardies, mais par de timides chuchotements murmurés à mon épaule, par de furtives attaques ; elles sollicitaient un regard de mon dédain. Elles me retardaient toutefois dans mon hésitation à les repousser, à me débarrasser d'elles pour me rendre où j'étais appelé.
Car la violence de l'habitude me disait : Pourras-tu vivre sans elles ? »
Livre 8 chapitre 11

53§ Augustin pleure de son indécision d'autant plus que des gens simples avaient répondu immédiatement à l'appel, tandis que lui, l'esthète savant, hésitait : Augustin avait entendu parlé d'Antoine qui a renoncé à tous ses biens pour vivre une vie d'ermite au désert, après avoir entendu – par hasard ou providentiellement – l'appel de Jésus adressé à l'homme riche dans l'Évangile : « va, vends tous tes biens et suis moi ».
Vexé au plus profond de lui-même, Augustin s'était alors écrié devant son ami Alypius :

Eh quoi ! que faisons-nous là ?, N'as-tu pas entendu ? Les ignorants se lèvent ; ils forcent le ciel, et nous, avec notre science, sans cœur, nous voilà vautrés dans la chair et dans le sang ! Est-ce honte de les suivre ? N'avons-nous pas honte de ne pas même les suivre ? Livre 8 chapitre 8

54§ Et c'est en s'inspirant d'Antoine qu'Augustin recevra la force qui vaincra son indécision, dans la célèbre scène du jardin à Cassiacanum.

Je disais et je pleurais dans toute l'amertume d'un cœur brisé. Et tout à coup j'entends sortir d'une maison voisine comme une voix d'enfant ou de jeune fille qui chantait et répétait souvent : « PRENDS, LIS ! PRENDS, LIS ! »
Et aussitôt, changeant de visage, je cherchai sérieusement à me rappeler si c'était un refrain en usage dans quelque jeu d'enfant ; et rien de tel ne me revint à la mémoire.
Je réprimai l'essor de mes larmes, et je me levai, et ne vis plus là qu'un ordre divin d'ouvrir le livre de l'Apôtre, et de lire le premier chapitre venu.
Je savais qu'Antoine, survenant, un jour, à la lecture de l'Évangile, avait saisi, comme adressées à lui-même, ces paroles : « Va, vends -ce que tu as, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; viens, suis-moi ( Matth. XIX, 21) ; »et qu'un tel oracle l'avait aussitôt converti à vous.
Livre 8 chapitre 12

55§ Il faut comprendre ici le ressort qui est en jeu : Augustin croit à la Providence divine, autrement dit cette voix qui dit : « Tolle, Lege, Tolle, Lege » lui est adressée providentiellement alors qu'il est au comble du désespoir, alors que son tiraillement écartèle au plus haut point sa personne. Il faut aussi comprendre que cette même Providence va lui faire ouvrir à l'endroit qu'il faut le livre de Paul – et non l'Évangile, à la différence d'Antoine. Il faut enfin comprendre que le livre de Paul ressort des écrits inspirés, et que la Parole qui y retentit est celle de Dieu à qui rien n'est impossible en ce monde, parole créatrice et transformante.

56§ Que lit Augustin ?

Je revins vite à la place où Alypius était assis ; car, en me levant, j'y avais laissé le livre de l'Apôtre. Je le pris, l'ouvris, et lus en silence le premier chapitre où se jetèrent mes yeux :
« Ne vivez pas dans les festins, dans les débauches, ni dans les voluptés impudiques, ni en conteste, ni en jalousie ;
mais revêtez-vous de Notre-Seigneur Jésus-Christ,
et ne cherchez pas à flatter votre chair dans ses désirs. » (Rom 13,13b-14)

Je ne voulus pas, je n'eus pas besoin d'en lire davantage. Ces ligues à peine achevées ; il se répandit dans mon cœur comme une lumière de sécurité qui dissipa les ténèbres de mon incertitude.
Livre 8 chapitre 12

57§ Après la conversion de l'intelligence désormais tournée vers Dieu, celle de l'affectivité, qui, désormais, ne veut plus désirer que Dieu et tout le reste en lui.
A chaque fois, Augustin a dû surmonter un doute qui faisait barrage : doute de pouvoir atteindre la vérité (au delà du doute que quelque chose puisse exister qui soit sans forme et sans étendue) ; doute de pouvoir consacrer son existence à la Vérité en renonçant aux plaisirs mondains.

58§ A chaque fois, le dénouement survient après un travail sur soi-même (exercice intellectuel, auto-flagellation morale) qui est relayé par une force extérieure (l'élévation de l'œil de son intelligence, la voix qui s'élève apparemment de nulle part) ; le résultat de ce travail est le dénouement du doute qui s'évanouit et qui est remplacé par quelque chose qui s'impose comme une évidence et qui est indiscutable : Augustin éprouve alors une certitude tranquille, d'autant plus tranquille qu'il sait maintenant que, pendant tout ce temps, Dieu veillait sur lui sans qu'il le sache.

59§ Désormais unifié dans son intelligence et son affectivité, Augustin recevra le baptême d'Ambroise puis quittera l'Italie.
Avec ses amis, il fondra à Thagaste une communauté de chercheurs de Dieu, méditant, priant et « philosophant ». Cette réclusion prend fin quand l'évêque de Thagaste ordonne Augustin prêtre puis, plus tard, évêque. Augustin devra alors inventer une façon de vivre qui concilie la recherche dans une communauté priante d'une part, et la charge pastorale et civile dans le diocèse d'autre part : on pourrait l'appeler un mode de vie canonial (de chanoine), à distinguer du mode de vie monastique. Ce mode de vie trouve sa règle dans ce qu'on appelle la « régle de saint Augustin », qui régira la vie des chanoines de l'ordre des Prémontrés et qui sera reprise dans les Constitutions de l'ordre des Prêcheurs fondé par Dominique au treizième siècle.

60§ Augustin déploiera alors une intense activité au service de l'Église d'Afrique en la consolidant face au schisme donatiste en particulier. Il luttera aussi pour définir l'orthodoxie, le droit en matière de doctrine et de morale, et son travail aura une influence déterminante dans la théologie et le patrimoine dogmatique de l'Église latine – cela non sans que son autorité ne soit contestée.

Conclusion sur un sujet chaud : Augustin et la chair

61§ La théologie latine doit beaucoup à Augustin et à son génie. Un mauvais génie, diraient certains qui lui reprochent d'avoir substantialisé le péché d'Adam, d'en avoir fait une réalité objective transmise par l'acte de génération ipso facto. Nous parlons ici de la théorie augustinienne du péché originel.

62§ Il a été reproché en particulier à Augustin d'avoir développé une vision négative de la sexualité. Il nous semble que le procès qui lui est fait n'a pas toujours été juste. Augustin, en homme de la Bible, n'a pas pu soutenir que la Création est mauvaise, que le corps de chair, avec sa dimension sexuée, est mauvaise. En effet, le premier livre de la Genèse nous montre un Dieu trouvant bon tout ce qu'il fait. Ce qu'Augustin a soutenu, c'est que la chair devient mauvaise quand elle se met à convoiter ce qu'il n'est pas licite de convoiter, quand elle convoite un bien inférieur au détriment d'un bien supérieur. Augustin critique un désir désordonné, autrement dit non ordonné au bien suprême qui est Dieu : ce désir désordonné est une désobéissance à Dieu, il fait commettre l'iniquité, l'injustice : ce qui est dû au prochain et à la Création, ce qui est dû à Dieu, n'est pas rendu, et l'homme inique mérite le châtiment divin.

63§ La chair n'est donc ni bonne ni mauvaise en soi, tout dépendra de la façon dont l'âme en use, de manière ordonnée ou désordonné. Augustin ne dira pas que la chair est mauvaise, ni la sexualité ; au contraire, il dira que le mariage sanctifie les époux dans la mesure où le plaisir conjugal est ordonné à la volonté de Dieu.

64§ Cela dit, Augustin nous semble marqué par sa culture antique : il reçoit la problématique grecque de la question de l'être, immuable, éternel, contredistingué du devenir, problématique qui n'est pas biblique. Dans le cadre de cette culture antique, non chrétienne, la fine pointe de l'âme, le noos grec, la mens latine, à savoir l'intelligence, parce qu'elle ressort de l'éternité, doit commander aux niveaux inférieurs, dont l'affectivité. Or, dit Augustin, pendant l'orgasme sexuel, le niveau inférieur de la chair (affectivité liée au corps « matériel ») prend la main sur l'intelligence, ce qui n'est pas l'ordre normal, ce qui est injuste. Et Augustin considère que le mariage, légitime, souffre de ce désordre qu'il attribue à la faute d'Adam et d'Ève.

65§ Avec Augustin en particulier, dans l'Occident latin, le message évangélique a trouvé à se dire dans une synthèse entre philosophie antique et Bible. La philosophie a été évangélisée, le logos immanent est désormais aussi le logos transcendant, le Verbe, deuxième personne de la Trinité (cf. prologue de l'Évangile de Jean). Inversement, avant Augustin même, la dynamique proprement hébraïque avait été infléchie par la philosophie grecque, le Dieu personnel portant un nom personnel (le tétragramme) est devenu le theos grec, le deus latin.

Il y a là une négociation à faire, dans la mesure où le message critique les cultures humaines : le langage de la Croix sera toujours folie pour les Grecs et scandale pour les Juifs, mais salut pour tout homme qui croit, le Juif d'abord, le Grec ensuite [15]. Ni la culture hébraïque ni la culture antique ne sortent indemnes de la rencontre avec Jésus Christ crucifié, mort et ressuscité. Ne demandons pas à Augustin plus que ce qu'il peut donner, et avançons plus loin que lui, en n'oubliant pas que nous sommes des nains juchés sur les épaules de géant.

[1] Jérôme a traduit en latin la Vulgate, soit la version latine faisant autorité de la Bible.
Jérôme possédait le grec et aussi l'hébreu, ce qui lui a permis de s'appuyer sur des textes en hébreu, à la différence des traducteurs latins de son temps qui s'appuyaient sur la Bible dans sa version grecque seulement, à savoir la Septante (LXX en latin).

[2] Cela peut expliquer l'attrait renouvelé pour Augustin à la Renaissance, attrait que nous illustrons par le tableau d'Augustin par Boticelli : Augustin apparaissait comme l'héritier chrétien de la grande culture antique, « classique », cette culture que les renaissants redécouvraient, par delà le Moyen Âge.
Augustin pouvait servir de modèle pour le renaissant qui se demandait, comment être chrétien tout en lisant Platon.

[3] Pour mémoire, les Vandales professent une variante chrétienne hétérodoxe – hérétique dirait Augustin, l'arianisme. La doctrine d'Arius (256- 336) ne voit en Jésus qu'une créature et lui refuse le titre de Dieu.

[4] Mani (216 – v. 276 de l'ère chrétienne) propose une vision du monde comme bipolaire, entre le dieu mauvais, qui fait qu'il y a de la matière, du corruptible, et le dieu bon qui fait qu'il y a des réalités incorruptibles, éternelles : les âmes, la lumière.
Mani a opéré un syncrétisme entre bouddhisme zoroastrisme, christianisme, judaïsme et gnosticisme.

[5] Livre 5, chapitre 14

[6] (livre 3, chap. 5)

[7] Livre 6, chapitre 15

[8] Exode 3,6 Alors Moïse se voila la face, car il craignait de fixer son regard sur Dieu.

Exode 33,18-23 Il lui dit : " Fais-moi de grâce voir ta gloire. " 19 Et il dit : " Je ferai passer devant toi toute ma beauté et je prononcerai devant toi le nom du SEIGNEUR. Je fais grâce à qui je fais grâce et j'ai pitié de qui j'ai pitié. " 20 " Mais, dit-il, tu ne peux pas voir ma face, car l'homme ne peut me voir et vivre. " 21 SEIGNEUR dit encore : " Voici une place près de moi ; tu te tiendras sur le rocher. 22 Quand passera ma gloire, je te mettrai dans la fente du rocher et je te couvrirai de ma main jusqu'à ce que je sois passé. 23 Puis j'écarterai ma main et tu verras mon dos ; mais ma face, on ne peut la voir.

[9] cf. livre de la Genèse au chapitre 1, verset 26 - gen 1,26 en abrégé :
TOB : Dieu dit : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il soumette les poissons de la mer, les oiseaux du ciel, les bestiaux, toute la terre et toutes les petites bêtes qui remuent sur la terre ! »
Vulgate : et ait faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram et praesit piscibus maris et volatilibus caeli et bestiis universaeque terrae omnique reptili quod movetur in terra

[10] Livre 7 chapitre 10

[11] dans la Vulgate : dixit Deus ad Mosen ego sum qui sum ait sic dices filiis Israhel qui est misit me ad vos

[12] Les Confessions, III, 6, 57

[13] Voir :

(..) quel discernement il faut faire de la présomption et de l'aveu ; de qui voit où il faut aller, sans voir par où, et de qui sait le chemin conduisant non-seulement à la vue, mais à la possession de la patrie bienheureuse.
Confessions, livre 7 chapitre 20

Et aussi :

Oui, autre chose est d'apercevoir du haut d'un roc sauvage la patrie de la paix, sans trouver le chemin qui y mène, et de s'épuiser en vains efforts, par des sentiers perdus, pour échapper aux embûches de ces fugitifs, déserteurs de Dieu , guerroyant contre l'homme sous la conduite de leur prince tout ensemble lion et dragon ; autre chose, de suivre la véritable route, protégée par l'armée du souverain empereur, où n'osent marauder les transfuges de la milice céleste : car cette voie ils l'évitent comme un supplice.
Confessions, livre 7 chapitre 21

Voir aussi :

« Mais quel avantage a l'orgueilleux, honteux par conséquent de s'embarquer sur le bois [de la croix], d'apercevoir de loin la patrie d'outre-mer ? Inversement, quel inconvénient y a t-il, pour l'humble, de ne pas la voir pendant tout ce temps, s'il y arrive sur ce bois [de la croix] que cet orgueilleux dédaigne de monter. » [De Trinitate, 4,XV,20 p.391]

[14] Comment ne pas entendre le portrait que dresse Paul de l'homme divisé de Rom 7, 22-25a :

22 Car je me complais dans la loi de Dieu du point de vue de l'homme intérieur ;
23 mais j'aperçois une autre loi dans mes membres qui lutte contre la loi de ma raison et m'enchaîne à la loi du péché qui est dans mes membres.
24 Malheureux homme que je suis ! Qui me délivrera de ce corps qui me voue à la mort ?
25 Grâces soient à Dieu par Jésus Christ notre Seigneur !

Traduction de la Bible de Jérusalem

[15] Voir 1 Corinthiens 22-25 :

22 Alors que les Juifs demandent des signes et que les Grecs sont en quête de sagesse, 23 nous proclamons, nous, un Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les païens, 24 mais pour ceux qui sont appelés, Juifs et Grecs, c'est le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu. 25 Car ce qui est folie de Dieu est plus sage que les hommes, et ce qui est faiblesse de Dieu est plus fort que les hommes.

La spiritualité du moine cénobite Benoît de Nursie (480-547) : une spiritualité de l'obéissance

2024-10-21T08:54:04Z

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Benoît de Nursie (480-547) a fondé le monastère du Monte Cassino. Il a établi une Règle pour les moines vivant en communauté qui s'est imposée dans l'Occident latin, la Règle de saint Pacôme jouant le même rôle pour les moines d'Orient.

La Règle de saint Benoît met l'accent sur l'obéissance due au supérieur du monastère, l' « abbé » (« père » en araméen) : en obéissant, le moine se détache de sa volonté propre comme le Christ a fait la volonté du Père et non la sienne [1]. Le renoncement doit être total : la Règle demande au moine de n'avoir rien en propre : ni sa volonté, ni son corps, ni a fortiori aucun bien extérieur, afin de pouvoir obéir à l'abbé [2] – nous ne sommes pas loin de la formule perinde ac cadaver - « aller comme un cadavre » - que reprendra mille ans plus tard Ignace de Loyola .
Conformément à la devise bénedictine « Ora et Labora », « prière et travail », Benoît demande au moine de partager son temps entre

la lecture en privé des Écritures saintes, Lectio divina,
l' « œuvre de Dieu » - Opus Dei - soit la liturgie communautaire et
le travail manuel.

Table des matières

Les textes proviennent de La Règle de saint Benoît

1. Écoute, mon fils

Notre commentaire. Benoît reprend le lieu commun du moine combattant à la suite du Christ - sequella Christi -, vécu comme imitation et comme participation. La forme cénobitique choisie par Benoît l'amène à mettre en avant l'obéissance, ce qui suppose d'écouter – le premier mot du prologue :

obéissance aux commandements de Dieu, écoute de l'enseignement, de, la doctrine du Christ ;
obéissance à la Règle monastique ;
obéissance au supérieur du monastère, au Père (« abbé »)

Benoît donne le Christ comme exemple parfait d'obéissance, qui répond à l'acte de désobéissance originel du premier couple, Adam et Ève

1. Écoute, ô mon fils, les préceptes du Maître [3], et prête l'oreille de ton cœur [4]. Reçois volontiers l'enseignement d'un père plein de tendresse et mets-le en pratique, afin que le labeur de l'obéissance te ramène à celui dont t'avait éloigné la lâcheté de la désobéissance. À toi donc s'adresse maintenant ma parole, qui que tu sois, qui renonces à tes propres volontés, et pour combattre militaturus sous le vrai Roi, le Seigneur Christ, prends en main les puissantes et glorieuses armes de l'obéissance. ….

11.Par conséquent, il nous faut préparer nos cœurs et nos corps à combattre militanda sous la sainte obéissance à ses commandements. Quant à ce qui en nous paraîtrait impossible à notre nature, prions le Seigneur qu'il veuille nous prêter le secours de sa grâce. Et si pour échapper aux peines de l'enfer nous voulons parvenir à la vie éternelle, tandis qu'il en est temps encore, que nous sommes en ce corps et que nous pouvons, à la lumière de cette vie, accomplir toutes ces choses, alors il nous faut courir et agir dès maintenant au profit de l'éternité…..

13. En effet, à mesure que l'on avance dans la vie religieuse conversationis et dans la foi, le cœur se dilate et l'on se met à courir dans la voie des commandements de Dieu avec une ineffable douceur d'amour dilectionis.
Ainsi donc, ne nous écartant jamais de son enseignement, et persévérant en sa doctrine dans le monastère jusqu'à la mort, participons par la patience aux souffrances du Christ, afin de mériter d'avoir part également à son règne [5]. Amen.

Prologue

2. Les bons et les mauvais, les meilleurs et les pires

Notre commentaire. Benoît distingue les bons moines, cénobites et anachorètes, des mauvais moines, les sarabaïtes et les gyrovagues, les anachorètes étant les meilleurs et les gyrovagues les pires.

Les bons moines se distinguent par leur obéissance à la Règle monastique et à l'abbé, les mauvais par leur recherche de leur volonté propre, ce qui les rend esclave de leurs passions ;
les anachorètes sont les moines cénobites accomplis, leur excellence résulte de leur formation au combat au sein de la communauté ; la formation achevée, ils peuvent sortir du rang de l'armée pour affronter l'ennemi en solitaire [on notera que pour Benoît, le moine ermité doit d'abord avoir été éprouvé par la vie cénobitique].
les gyrovagues – les errants en rond littéralement – cumulent les imperfections : ils refusent l'obéissance comme les sarabaïtes, mais en plus, ils vagabondent au lieu de rester stables en un lieu.

4.Il est manifeste qu'il y a quatre espèces de moines.
La première est celle des Cénobites, c'est-à-dire de ceux qui vivent dans [un cénobitarum c'est-à-dire] un monastère, et combattent sous une Règle et un Abbé.

15.La deuxième espèce est celle des Anachorètes ou Ermites.
Ceux-ci n'en sont plus, dans la vie religieuse, à la ferveur du début : l'épreuve prolongée du monastère, jointe aux leçons et au soutien d'un grand nombre, leur a appris à lutter pugnare contre le diable.
Bien exercés, ils sortent des rangs de leurs frères pour se livrer au combat singulier pugnam du désert, et assurés de pouvoir désormais se passer de l'assistance d'autrui, ils sont en état, avec l'aide de Dieu, de soutenir par leur seule main et leur seul bras la lutte contre les vices de la chair et des pensées.
16.La troisième espèce de moines, vraiment détestable, est celle des Sarabaïtes.
Ils ne sont astreints à aucune Règle , l'expérience seule est leur maîtresse [maîtresse d'expérience], mais au lieu d'en être purifiés comme l'or dans la fournaise, ils en sont plutôt amollis comme le plomb.
Ils témoignent par leurs œuvres de leur foi mondaine et mentent à Dieu par leur tonsure. On les voit se renfermer sans pasteur deux ou trois ensemble, ou même seuls, dans leur propre bergerie et non dans celle du Seigneur. Ils n'ont d'autre loi que la satisfaction de leurs désirs desideriorum voluptas ; tout ce qu'ils pensent ou préfèrent, ils le tiennent pour saint, et ce dont ils ne veulent pas, ils le regardent comme illicite.

17.La quatrième espèce de moines est celle des Gyrovagues.
Ils passent toute leur vie à courir de pays en pays, restant trois ou quatre jours comme hôtes dans les demeures des uns et des autres [des cellules différentes] ; sans cesse errants, jamais stables, esclaves de leurs passions et des plaisirs de la bouche, enfin, pires en tout que les Sarabaïtes.

Prologue

3. Ora et Labora Prière et travail manuel

Notre commentaire. Benoît divise la journée entre « lecture des choses divines » - lectio divina et travail manuel. On notera l'aspect réglementaire et disciplinaire de la Règle . On notera aussi que Benoît s'adresse à des moines capables de lire.

48. Le travail manuel de chaque jour

215.L'oisiveté est ennemie de l'âme. Les frères doivent donc consacrer certaines heures au travail des mains et d'autres à la lecture des choses divines lectione divina. C'est pourquoi nous croyons devoir régler comme il suit ce double partage de la journée.

216.De Pâques à la mi-septembre, les frères sortiront dès le matin pour s'employer aux travaux nécessaires, depuis la première heure jusque vers la quatrième. À partir de la quatrième heure jusque vers la sixième, ils vaqueront à la lecture. 217.Après la sixième heure, leur dîner fini, ils se reposeront sur leurs lits dans un silence complet. Si quelqu'un veut lire, qu'il lise tout bas de façon à ne pas incommoder les autres. None sera un peu avancée au milieu de la huitième heure ; puis ils retourneront au travail jusqu'aux Vêpres.
218.Si la nécessité ou la pauvreté exigent que les frères s'occupent eux-mêmes des récoltes, qu'ils ne s'en affligent pas ; car c'est alors qu'ils sont véritablement moines, vivant du travail de leurs mains, comme nos Pères et les Apôtres. Que tout se fasse cependant avec mesure, par égard pour les faibles.
219.De la mi-septembre au commencement du Carême, ils vaqueront à la lecture jusqu'à la fin de la deuxième heure. La deuxième heure passée, on dira Tierce ; après quoi tous s'occuperont au travail qui leur aura été confié. Au premier coup de None, chacun quittera son ouvrage, et ils se tiendront prêts pour le moment où l'on sonnera le second coup. Après le repas, ils vaqueront à leurs lectures ou à l'étude des psaumes.
220.Durant le Carême, ils feront leurs lectures depuis le matin jusqu'à la fin de la troisième heure, et ils s'occuperont ensuite au travail qui leur aura été confié, jusqu'à la fin de la dixième heure. En ces jours de Carême, chacun recevra un livre de la bibliothèque, qu'il lira dans l'ordre et en entier. Ces livres seront distribués au début du Carême.
221.Qu'on ait soin avant tout de désigner un ou deux anciens, qui circuleront dans le monastère aux heures où les frères vaquent à la lecture, afin de voir s'il ne se rencontre pas par hasard un frère porté à l'ennui qui, au lieu de s'appliquer à la lecture, se livre à l'oisiveté ou au bavardage et qui ainsi, non seulement se nuit à lui-même, mais encore dissipe les autres. Si un frère — pourvu que non ! — est surpris en cette faute, on le reprendra jusqu'à deux fois. S'il ne s'amende pas, il subira la correction régulière, de manière à inspirer de la crainte aux autres.

Prologue

4. La procédure pour entrer au monastère

Notre commentaire. L'engagement dans la voie de conversion monastique est radical :

il demande de renoncer à tout pour ne plus rien avoir en propre : le moine renonce à ses biens matériels, à sa volonté propre et à son corps – nous ne sommes pas loin de la formule perinde ac cadaver - aller comme un cadavre - que reprendra mille ans plus tard Ignace de Loyola ;
l'engagement demande la stabilité dans le monastère d'où le moine ne devra plus sortir ;
il demande l'obéissance à la Règle et à l'abbé.

Cet engagement ne doit donc pas être pris à la légère, d'autant que pour Benoît, il est pris devant la communauté monastique mais aussi devant Dieu : le rompre, c'est risquer la condamnation divine d'après Benoît.
La période probatoire est donc importante pour discerner si le candidat à la vie monastique en est capable : en tout premier lieu, vérifier son désir de Dieu, sa détermination à entrer dans le monastère, sa capacité à louer Dieu avec la communauté dans la liturgie (l'Œuvre de Dieu - Opus Dei) et à méditer en privé la Parole de Dieu (la lecture des pages sacrées - Lectio divina

58. La manière de recevoir les frères

258.Lorsque quelqu'un se présente pour embrasser la vie religieuse ad conversationem, on ne doit pas facilement lui accorder l'entrée ; mais on fera ce que dit l'Apôtre : Éprouvez les esprits pour voir s'ils sont de Dieu . [6]. Toute la communauté répétera trois fois ce verset, en y ajoutant le Gloria. Le frère novice se prosternera ensuite aux pieds de chacun des frères, leur demandant de prier pour lui. À dater de ce jour, on le tiendra pour membre de la communauté.

264.S'il possède quelques biens, il devra préalablement ou les distribuer aux pauvres, ou les conférer par une donation solennelle au monastère, sans rien se réserver du tout ; car il sait, dès cet instant, ne plus même pouvoir disposer de son propre corps.
265.On le dépouillera donc immédiatement, dans l'oratoire, des habits personnels dont il était vêtu, et on le revêtira d'habits appartenant au monastère. Les vêtements qu'il aura quittés seront déposés au vestiaire, pour y être conservés, afin que, si un jour, à l'instigation suadenti du diable, il se décidait — pourvu que non ! — à sortir du monastère, on puisse alors lui ôter les habits du monastère, et le chasser. On ne lui rendra pas néanmoins sa charte que l'Abbé a prise jadis sur l'autel, mais on la gardera dans le monastère.

Prologue

[1] voir dans les évangiles synoptiques :

Et allant un peu plus loin et tombant la face contre terre, il priait, disant : « Mon Père, s'il est possible, que cette coupe passe loin de moi ! Pourtant, non pas comme je veux, mais comme tu veux ! » (Mt 26, 39)

Et, allant un peu plus loin, il tombait à terre et priait pour que, si possible, cette heure passât loin de lui. Il disait : « Abba, Père, à toi tout est possible, écarte de moi cette coupe ! Pourtant, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux ! » (Marc 14, 35-36)

Et lui s'éloigna d'eux à peu près à la distance d'un jet de pierre ; s'étant mis à genoux, il priait, disant : « Père, si tu veux écarter de moi cette coupe... Pourtant, que ce ne soit pas ma volonté mais la tienne qui se réalise ! » Alors lui apparut du ciel un ange qui le fortifiait. Pris d'angoisse, il priait plus instamment, et sa sueur devint comme des caillots de sang qui tombaient à terre. (Luc 22, 41-44)

Voir dans Jean :

Je ne suis pas venu faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé.[(Jn 6, 38 )

[2] cf. dans la Règle :

33. Si les moines doivent avoir quelque chose en propre
163.Avant tout, il faut retrancher radicalement du monastère ce vice de la propriété.
Que personne ne se permette de rien donner ou recevoir sans l'autorisation de l'Abbé,
ni d'avoir quoi que ce soit en propre, absolument aucune chose — ni livres, ni tablettes, ni stylet pour écrire ; en un mot, rien du tout — ,
puisqu'il n'est pas même permis aux moines d'avoir en propre ni leur corps, ni leurs volontés, mais qu'ils doivent attendre du père du monastère tout ce qui leur est nécessaire.
Qu'il ne leur soit donc jamais licite d'avoir quelque chose que l'Abbé n'aurait pas donné ou permis.

[3] Pr 1, 8

[4] Pr 4, 20

[5] Voir la référence à Ph 3,10-11

[6] 1 Jn 4, 1] ] Si un nouveau venu persévère à frapper à la porte, et si après quatre ou cinq jours on reconnaît qu'il est patient à supporter les rebuffades et les difficultés mises à son admission, et qu'il persiste dans sa demande, on consentira à le faire entrer et à le loger quelques jours à l'hôtellerie. Ensuite, il passera au logement des novices, où ceux-ci méditent, mangent et dorment.

259.On désignera pour lui un ancien qui soit apte à gagner les âmes et qui le surveillera avec le plus grand soin. Il examinera avec sollicitude s'il cherche vraiment Dieu, s'il est attentif à l'Œuvre de Dieu, à l'obéissance et aux humiliations ad opprobria. On lui fera connaître toutes les choses dures et âpres par lesquelles on va à Dieu.
260.S'il promet de persévérer dans sa stabilité, après deux mois, on lui lira cette Règle en entier, puis on lui dira : Voici la loi sous laquelle tu veux combattre militare. Si tu peux l'observer, entre ; mais si tu ne le peux pas, tu es libre de te retirer. S'il persiste, on le reconduira au noviciat, et l'on continuera de l'éprouver en toute patience.

261.Au bout de six mois, on lui lira encore la Règle , afin qu'il sache bien à quoi il s'engage. S'il persévère, après quatre autres mois, on lui lira à nouveau cette même Règle . Et si après mûre délibération, il promet de la garder en tous points et d'observer tout ce qui y est commandé, alors il sera reçu dans la communauté ; mais qu'il sache aussi qu'en vertu de la loi portée par la Règle il ne lui sera plus permis de quitter le monastère à partir de ce jour, ni de secouer le joug de cette Règle , qu'après une aussi longue délibération il était à même de refuser ou d'accepter.

262.Avant d'être reçu, il promettra devant tous, dans l'oratoire, stabilité, vie religieuse conversatione morum suorum et obéissance, en présence de Dieu et de ses Saints ; afin que si un jour il faisait autrement, il serait condamné par Celui dont il se serait joué.

263.Il fera de cette promesse une charte au nom des Saints dont les reliques sont en ce lieu, et de l'Abbé présent. Il écrira cette charte de sa propre main ; ou s'il est illettré, un autre prié par lui l'écrira. Le novice lui-même la signera, puis il la placera de sa propre main sur l'autel. Lorsqu'il l'y aura déposée, il entonnera aussitôt ce verset : Reçois-moi, Seigneur, selon ta parole, et je vivrai ; et ne me confonds pas dans mon attente[[ Ps 118, 116

La spiritualité du moine solitaire Antoine (251-356) : une spiritualité de combat

2024-10-13T16:38:52Z

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Antoine du désert (251-356) est un ermite du quatrième siècle dont on connaît la vie grâce à la « Vie d'Antoine ». L'évêque Athanase d'Alexandrie (Égypte) a écrit la « Vie » en grec quelques mois après la mort d'Antoine. Athanase aurait rédigé la biographie à partir du témoignage de compagnons d'Antoine, en y incorporant certaines de ses considérations théologiques propres.

Antoine est réputé avoir initié la vie monastique dans sa forme érémitique, la forme communautaire ("cénobitique") étant attribuée à saint Pacôme. Dans la « vie d'Antoine », le mot grec « moine, littéralement le « solitaire », doit donc être compris au sens d'ermite ; le mot grec « monastère » s'entend de même comme « ermitage ».

[Remarque : nous allons parcourir des extraits représentatifs de la Vie d'Antoine en les commentant brièvement. Nous laissons au lecteur attentif le soin d'en faire la synthèse.]

Le plan

Nous divisons le livre en trois parties précédées par une préface adressée à des moines étrangers désireux de connaître Antoine et sa pratique de l'ascèse.

La première partie décrit les années de formation de l' « athlète » ( chap.1 à 14) : sa vocation à 18 ans, le combat qu'il mène contre le diable près de son village, puis dans un tombeau vide et enfin dans un fortin abandonné où il a vécu reclus pendant vingt ans. Âgé de 55 ans, il est forcé de sortir de sa « montagne extérieur » et c'est un homme nouveau qui apparaît.
Dans la seconde partie, qui occupe un tiers de l'ouvrage (chap. 15 à 45), Antoine fait part de son expérience à des jeunes moines, tel un père ( abba en araméen, qui donnera « abbé ») instruisant ses enfants. Il les exhorte à entretenir le zèle pour l'ascèse et les prévient contre les démons.
la troisième et dernière partie relate les activités d'Antoine jusqu'à sa mort (chap. 46 à 94) : il assiste les martyrs à Alexandrie, s'installe définitivement dans sa « montagne intérieure », loin de ses admirateurs. Il accomplit des miracles et bénéficie de visions célestes. Athanase le montre réfutant les hérétiques et les païens. Alors que sa renommée parvient jusqu'à l'Empereur romain, il meurt après avoir organisé à l'avance ses funérailles.
Table des matières [1]
Du martyr au moine
Le rôle de la Parole de Dieu - La vocation à 18 ans
Antoine devient un « homme nouveau » à 55 ans
L'enseignement du « père »
4.1 L'exhortation initiale
4.2 La brièveté de la vie
4.3 Les ennemis du moine : les démons
4.4 Qui sont les démons ?
4.5 Les tours des démons et leur but
4.6 Les démons craignent l'ascèse des moines
4.7 Le discernement des bons esprits
4.8 Le discernement des mauvais esprits
4.9 La conclusion
Retour sur la jeunesse d'Antoine : la victoire sur le démon
Antoine enseigné directement par Dieu : la vision du géant
L'orthodoxie d'Antoine

1. Du martyr au moine

Notre commentaire. Après deux siècles de persécutions, tantôt localisées tantôt généralisées, la religion chrétienne est devenue une « religion licite » en 313 sous l'empereur Constantin qui la favorise à titre privé, avant de devenir religion d'État en 380 sous l'empereur Théodose. Le temps des martyres sanglants cède le pas au temps des martyres « blancs » : dans les deux cas, il s'agit de témoigner (le sens du mot grec μαρτυροϛ marturos, martyr) de la foi en Jésus Christ malgré les oppositions.
L'Église a considéré que les vierges consacrées puis plus tard les moines témoignaient du Christ dans leur combat (αγων agon en grec, qui a donné « agonie », « antagonisme ») pour le suivre.

Quelque temps après, l'Église étant ravagée par la persécution de Maximien, et plusieurs chrétiens [saints martyrs] étant emmenés à Alexandrie, Antoine quitta son monastère pour suivre ces victimes de Jésus-Christ [pour les suivre].
Il disait : Allons à ce glorieux combat de nos frères pour le soutenir avec eux, ou pour être au moins spectateurs de leur triomphe [de ceux qui combattent αγωνιζομενους agonizomenous ].
Il brûlait du désir de souffrir aussi le martyre. Mais comme il ne pouvait pas en conscience se livrer lui-même, il fut contraint de se contenter de servir ceux qui étaient dans les mines et dans les prisons, pour avoir confessé le nom de Jésus-Christ.
Il exhortait aussi avec un grand zèle ceux que l'on menait devant les juges, de soutenir généreusement cette épreuve de leur foi, et de demeurer fermes jusqu'à la fin, pour se consacrer à Dieu par le martyre [le témoignage].

chap.46

Cette cruelle persécution, durant laquelle le bienheureux patriarche d'Alexandrie endura le martyre, ayant cessé, Antoine retourna dans son monastère où sa foi et sa piété lui acquéraient continuellement le mérite du martyre [martyr par la conscience et combattant dans les luttes [αθλοισ athlois]de la foi] qu'il faisait souffrir à son corps par l'austérité [l'ascèse] de sa vie. Car il jeûnait toujours, il portait sur sa peau une tunique de poil de chèvre, et par-dessus celle-là une autre de cuir qu'il ne quitta point jusqu'à la mort. Il ne lavait jamais son corps, ni ne nettoyait jamais ses pieds, à moins que la nécessité ne le contraigne à passer de l'eau ; et on ne l'a jamais vu nu, que lorsqu'on l'ensevelit.

chap. 47

2. Le rôle de la Parole de Dieu - La vocation à 18 ans

Notre commentaire. On ne soulignera jamais assez la puissance d'ébranlement de la Parole de Dieu telle qu'elle se donne à entendre dans, à travers et sous les écrits sacrés de la Bible. Plus tard, Augustin sera frappé par la réaction immédiate d'Antoine et il se reprochera amèrement de ne pas être capable de l'imiter
Cela dit, la rupture survient alors qu'Antoine était en train de ruminer l'exemple des apôtres et des membres de l'Église primitive qui avaient renoncé à tous leurs biens : n'exagérons pas la soudaineté de la conversion d'Antoine, le coup de tonnerre a frappé une terre préparée.
Notons qu'Antoine vérifie sa pratique auprès d'un ancien. Benoît de Nursie demandera que les moines s'ouvrent de leur expérience à l'abbé du monastère.

Lorsque son père et sa mère moururent, ils le laissèrent à l'âge de dix-huit à vingt ans avec une sœur encore fort jeune. Il prit soin d'elle et de la maison comme il le devait. Mais six mois s'étaient à peine écoulés, qu'un jour où il allait à l'église, selon sa coutume, avec grande dévotion, il pensait en lui-même pendant le chemin, comment les Apôtres avaient suivi Jésus-Christ en abandonnant toutes choses, et comment plusieurs autres, ainsi qu'on le voit dans les Actes, vendaient leurs biens et en mettaient le prix aux pieds des Apôtres, pour qu'il soit distribué à ceux qui en avaient besoin, et combien grande était la récompense qui les attendait dans le ciel.
Alors qu'il avait, dis-je, l'esprit plein de ces pensées, il entra dans l'église au moment où on lisait l'Évangile où notre Seigneur a dit à ce jeune homme qui était riche : « Si tu veux être parfait, vends tout ce que tu as, donne-le aux pauvres, et viens, et suis-moi, et tu aurais un trésor au Ciel » (Mt 19, 21).
Antoine regarda la pensée qu'il avait eue de l'exemple des premiers Chrétiens [saints], comme lui ayant été envoyée de Dieu, et ce qu'il avait entendu de l'Évangile, comme si ces paroles n'avaient été lues que pour lui. Il retourna soudain à son logis, et distribua à ses voisins, afin qu'ils n'aient rien à démêler avec lui ni avec sa sœur, tous les héritages qu'il avait de son patrimoine, qui étaient trois cents mesures de terre très fertile et très agréable. Et quant à ses meubles il les vendit tous, et en ayant tiré une somme considérable, il donna cet argent aux pauvres, à l'exception de quelque chose qu'il retint pour sa sœur.

chap. 1

Étant une autre fois entré dans l'église, et entendant lire l'Évangile où Jésus-Christ dit : « Ne vous inquiétez pas du lendemain » (Mt 6, 34) , il ne put se résoudre à demeurer davantage dans le monde. Et ainsi, il donna aux plus pauvres ce qui lui restait et mit sa sœur entre les mains de quelques filles fort vertueuses qui étaient de sa connaissance, afin de l'élever dans la crainte de Dieu, et dans l'amour de la virginité.
Il quitta sa maison pour embrasser une vie solitaire, veillant sur lui-même, et vivant dans une très grande tempérance [ascèse] : il n'y avait pas alors en Égypte beaucoup de maisons de solitaires, et nul d'entre eux ne s'était encore avisé de se retirer dans le désert, mais chacun de ceux qui voulaient penser sérieusement à son salut [voulait vaquer à soi-même], demeurait seul en quelque lieu près de son village.
Dans un petit champ proche d'Antoine, il y avait un bon vieillard, qui dès sa première jeunesse avait passé toute sa vie en solitude. L'ayant vu et étant touché d'un louable désir de l'imiter, il commença à demeurer aussi dans un lieu séparé du village, et s'il apprenait qu'il y avait quelqu'un qui travaillait avec soin pour s'avancer en cette sorte de vie, il imitait la prudence des abeilles en allant le voir ; et il ne s'en retournait pas sans l'avoir vu, afin de remporter de sa conversation quelques instructions qui lui serviraient à se former à la douceur des vertus chrétiennes.

chap.3

3. Antoine devient un « homme nouveau » à 55 ans

Notre commentaire. Antoine est arraché à son monastère pour devenir le « père », l' « abbé » des moines, des solitaires, autrement dit, la fonction lui a été imposée sans qu'il l'ait briguée par désir de vaine gloire.
La vie publique a été précédée par une période prolongée de réclusion volontaire dans le fortin abandonné désigné dans la Vie comme la « montagne extérieure ». Ce schéma se retrouve pour d'autres figures dans la Bible, où le protagoniste passe par une retraite solitaire pendant laquelle il est fortifié et transformé afin de pouvoir dans un second temps entamer sa carrière publique au service de Dieu.

Antoine passa environ vingt ans de la sorte, sans jamais sortir et sans être vu de personne, sauf de rares exceptions. Enfin, plusieurs désirant avec ardeur l'imiter dans cette sainte manière de vivre et, d'un autre côté, un grand nombre de ses amis étant venus le trouver et voulant à toute force rompre sa porte, il sortit comme d'un sanctuaire où il s'était consacré à Dieu et avait été rempli de son Esprit [comme du fond d'un sanctuaire où il aurait été initié aux mystères μεμυσταγωγημενος memystagogemenos et inspiré d'un souffle divin θεοϕορουμενοσ theophoroumenos] .

Ce fut alors la première fois qu'il parut hors de ce château à ceux qui venaient vers lui et ils furent remplis d'étonnement en le voyant avec une vigueur plus grande que celle qu'il avait jamais eue. Il n'avait pas grossi par manque d'exercice, ni maigri par suite de tant de jeûnes et des combats [μαχησ maches] qu'il avait soutenu contre les démons.
Il avait le même visage qu'avant d'être solitaire, la même tranquillité d'esprit, et l'humeur aussi agréable. Il n'était ni abattu de tristesse, ni dans une joie excessive : son visage n'était ni trop gai ni trop sévère ; il ne témoignait ni déplaisir en se voyant environné d'une si grande multitude, ni complaisance en étant salué et révéré par tant de personnes ; mais, étant en toutes choses dans une égalité et une modération d'esprit admirable, il montrait bien qu'il n'était gouverné que par la raison [ λογου logou] [et qu'il se trouvait dans son état naturel ϕυσιν fusiv] [2].

Dieu guérit par lui plusieurs malades, délivra plusieurs possédés ; et il donnait tant de force et de douceur à ses paroles qu'elles consolaient les affligés et réconciliaient ceux qui vivaient dans la discorde, leur disant à tous qu'il n'y a rien dans le monde de préférable à l'amour que nous devons porter à Jésus-Christ. Il les exhortait aussi à penser sérieusement aux biens à venir et à l'extrême charité que Dieu a témoigné pour nous, en n'épargnant pas son propre Fils, mais le livrant à la mort pour notre salut (Rm 8).

Et ainsi, il persuada plusieurs personnes d'embrasser la vie solitaire ; ce qui fut l'origine des nombreux monastères que l'on vit se bâtir dans les montagnes. De là vient que les déserts furent habités par un si grand nombre d'hommes qui abandonnaient tous leurs biens, pour devenir citoyens de la céleste Jérusalem.

chap. 14

4.1 L'enseignement du « père » - L'exhortation initiale

Notre commentaire. Comme dans tout discours bien construit, le début de l'enseignement donne la visée de l'enseignement d'Antoine : maintenir le zèle pour l'ascèse et combattre l'acédie, un mot d'origine grecque signifant le découragement, la lassitude, le manque de goût, de désir pour la vie de moine.
Notons le rôle du soutien mutuel des solitaires : ils avancent en corps constitué, en armée, avec des instructeurs, les abbés, « normes normées » normae normatae si l'on veut, et une « norme normante » norma normans, l'Écriture sainte.
Notons aussi le mot d'ordre d'Antoine : « Aujourd'hui je commence » : il s'agit d'être toujours tourné vers le but dans le futur, rempli d'ardeur, de zèle, en évitant le regard en arrière. Antoine interprétait en ce sens la parole du prophète Élie dans l'Ancien Testament : « Le Seigneur est vivant, devant lequel je me tiens aujourd'hui » 1 Rois 18,15 [3]

Tous les solitaires s'étant un jour rassemblés auprès de lui, le priaient de leur faire quelque exhortation. Il leur dit en langage égyptien : « Bien que l'Ecriture sainte soit suffisante pour notre instruction, c'est une chose louable de nous exciter les uns les autres en ce qui est de la foi, et de nous exercer en des discours saints et salutaires. Ainsi, puisque vous êtes mes enfants, vous me rapporterez comme à votre Père les connaissances que vous aurez acquises dans la piété ; et moi, comme étant plus âgé que vous, je vous dirai ce que j'ai appris et ce qui je sais par expérience.

La première chose que nous devons observer, c'est de n'avoir tous ensemble qu'un même dessein, de ne nous relâcher jamais dans la sainte résolution que nous avons prise, et de ne point nous décourager dans les travaux, en disant qu'il y a longtemps que nous pratiquons une vie si austère [l'ascèse]. Mais au contraire, il faut augmenter de jour en jour notre ferveur, comme si nous ne faisions que commencer

chap. 16

4.2. L'enseignement du « père » - La brièveté de la vie

Notre commentaire. Antoine décline la maxime « souviens-toi que tu es mortel », memento mori en latin. Puisque notre vie est éphémère, utilisons chaque jour comme si c'était le dernier : l'attrait des plaisirs mondains s'efface alors devant l'urgence de la conversion face au jugement de Dieu qui nous attend à notre mort- c'est-à-dire cette nuit peut-être. Telle est du moins la leçon morale d'Antoine.

Or, pour ne point se laisser aller à la négligence, il faut méditer cette belle parole de l'Apôtre : Je meurs tous les jours (1 Co 15, 31). Car si nous vivons comme devant mourir chaque jour, nous ne pècherons jamais.

Pour pratiquer cela, nous devons penser en nous éveillant le matin que nous ne vivrons pas jusqu'au soir ; et en allant nous coucher, que nous ne verrons pas le lendemain ; car notre vie est incertaine et la providence de Dieu en tient le compte chaque jour.

Si nous sommes dans ces pensées et si nous vivons toujours de la sorte, nous ne pècherons point ; nous ne désirerons rien [επιθυμιαν epithumian] ; nous ne nous fâcherons contre personne et nous n'amasserons point de trésors sur la terre ; mais attendant la mort à toute heure, nous ne voudrons rien posséder ; nous pardonnerons à tout le monde ; nous ne serons point passionnés de l'amour [επιθυμιαν epithumian] des femmes, ni d'aucune autre des voluptés criminelles [plaisirs impurs ρυπαρας ηδονης ruparas hedones] ; et nous mépriserons tous ces plaisirs fragiles et passagers, [toujours en lutte αγωνιωντεσ agoniontes] en nous représentant avec effroi le jour du dernier jugement : car le péril et l'appréhension de tomber dans les tourments et les douleurs, étouffe le désir des plus grandes voluptés [la douceur du plaisir ηδονης hedones], et soutient l'âme prête à tomber dans le péché [fléchissante].

chap.19

4.3. L'enseignement du « père » - Les ennemis du moine : les démons

Notre commentaire. Le martyr non sanglant qu'est le moine solitaire doit combattre non seulement les inclinaisons de son corps qui empêchent l'élévation spirituelle, mais aussi des ennemis extérieurs, les démons qui rôdent dans les airs. Ceux-ci cherchant à inspirer des désirs impurs dans le cœur, le moine doit donc pratiquer la « garde du cœur », ce terme consacré de la spiritualité monastique.

Nous devons aussi travailler avec grand soin à travailler nos inclinations, pour empêcher qu'elles ne nous assujettissent à nos passions déréglées [Que notre combat [αγωνν agon] empêche l'impatience [θυμον thumon] de nous tyranniser et la convoitise [επιθυμιαν epithumian] de nous dominer] ; car il est écrit : La colère de l'homme n'opère point la justice de Dieu : la concupiscence [επιθυμια epithumia] conçoit et enfante le péché et le péché étant accompli engendre la mort (Jc 1, 15).
Vivant de la sorte, nous conserverons notre pureté en toute assurance et, suivant le langage de l'Écriture (Pr 4, 23), nous veillerons sur notre cœur pour empêcher qu'il ne se laisse surprendre ; car nous avons des ennemis très puissants, très méchants et pleins de ressources, c'est-à-dire les démons, et comme dit l'Apôtre : Il ne nous faut pas seulement combattre contre la chair et le sang, mais aussi contre ces princes du siècle, contre ces puissances spirituelles qui règnent dans les ténèbres, et contre ces esprits de malice qui dominent en l'air (Ep 6, 12). Ils ne sont guère éloignés de nous, puisque l'air qui nous environne en est rempli, et ils sont fort différents les uns des autres :

chap. 21

4.4 L'enseignement du « père » - Qui sont les démons ?

Notre commentaire. L'explication traditionnelle voit dans les démons des anges déchus de leur dignité par leur révolte contre Dieu.

Ces anges déchus ont trompé les « Hellènes » en leur apparaissant sous la forme de divinités : l'adoration des païens s'adresse à des faux dieux mais à de vrais démons. Cet argument servira pour dénoncer le polythéisme.

D'après Antoine, les démons redoutent par contre les chrétiens : ceux-là peuvent monter au ciel, ce lieu d'où les démons ont été bannis pour toujours, et ils échappent au feu éternel qui attend ces derniers. Pour ces deux raisons, les démons se montrent d'impitoyables ennemis des chrétiens.

Le thème du discernement des esprits apparaît ici.

Nous devons donc savoir premièrement que les démons, appelés de ce nom, n'ont pas été créés comme tels, car Dieu n'a rien fait de mauvais ; mais ayant été créés bons, ils ont perdu, par leur faute, les perfections célestes qui les rendaient heureux, et se plongeant dans la fange de toutes sortes d'impuretés, ils ont trompé les païens par de fausses apparences.

Or comme ils ne haïssent rien tant que les chrétiens, il n'y a point d'artifice dont ils n'usent pour tâcher de nous empêcher de monter au ciel et de remplir les places dont ils ont été chassés à cause de leur orgueil et de leur révolte.

C'est pourquoi nous avons besoin de beaucoup de prières et de saints exercices [ascèse ασκησεως askheseos] dans la vie dont nous faisons profession, afin que recevant du Saint-Esprit le don [charisme] de savoir discerner ces esprits de ténèbres, nous puissions connaître quelle est leur nature, ceux d'entre eux qui sont les moins méchants ; ceux qui sont les pires ; à quelle sorte de malice l'inclination de chacun nous porte et quels moyens il faut employer pour les terrasser et les mettre en fuite ; car leurs méchancetés sont diverses et il n'y a point de moyens dont ils cherchent à se servir pour nous surprendre par leurs embûches.
Le bienheureux apôtre et ceux qui étaient dans les mêmes sentiments que lui le savaient bien, lorsqu'ils disaient : Nous n'ignorons pas quelles sont leurs pensées (2 Co 2, 11).

chap.22

4.5. L'enseignement du « père » - Les tours des démons et leur but

Notre commentaire. Antoine signale une ruse des démons consistant à suggérer une pratique exagérée de l'ascèse : privation excessive de sommeil et de nourriture, sous couvert d'augmenter le temps consacré à la psalmodie sacrée (opus Dieu en latin) et à la méditation des Écritures saintes (lectio divina en latin).
En donnant cet avertissement, Antoine répond à la visée du début : empêcher le zèle pour l'ascèse de faiblir.

Ils sont aussi très rusés et toujours prêts à se métamorphoser de plusieurs manières : ce qui fait que souvent, sans les voir, on les entend changer des psaumes et alléguer des passages de l'Ecriture sainte. Souvent aussi, lorsque nous lisons, ils répètent comme en écho nos dernières paroles ; et lorsque nous dormons, ils nous éveillent pour nous avertir de prier, recommençant cela si souvent, qu'ils nous permettent à peine de prendre un peu de repos.

Quelquefois aussi, ils paraissent sous des habits de solitaires et tiennent des discours de piété, afin que nous ayant trompés par ces fausses apparences, ils puissent nous persuader de faire ce qu'ils désirent.

Mais il ne faut pas les écouter, même s'ils nous éveillent pour prier, ou quand ils nous portent à des jeûnes excessifs, nous conseillent de ne point manger du tout et qu'ils nous exhortent à nous accuser et à nous prosterner à terre à cause des fautes qu'ils savent que nous avons autrefois commises. Car ils ne font tout cela, ni sincèrement, si par piété, mais seulement pour porter les simples au désespoir, afin qu'en leur faisant croire que la vie solitaire [l'ascèse] est inutile, ils leur en donne l'aversion et le dégoût [ de la vie solitaire μονηρους βιου monherous biou], comme d'un fardeau insupportable, et leur fassent perdre le courage de l'embrasser et de la suivre.

chap.25

4.6. L'enseignement du « père » - Les démons craignent l'ascèse des moines

Notre commentaire. Antoine insiste sur la faiblesse des démons face à un chrétien ancré dans la foi au Christ. Ils font d'autant plus de vacarme et leurs menaces, leurs apparitions fantasmagoriques sont d'autant plus effrayantes qu'ils sont en réalité impuissants à nuire aux disciples du Christ.

Ainsi c'est Dieu seul nous devons craindre ; et bien loin d'en avoir de la crainte, nous ne devons en avoir que du mépris. Plus ils s'efforcent de nous tenter, et plus nous devons nous affermir dans nos saints exercices [ascèse], puisqu'une vie pure [droite] et une foi en Dieu ferme, sont de puissantes armes pour les combattre et pour les vaincre.
Car ils redoutent les jeûnes des solitaires, leurs veilles, leurs oraisons, leur douceur, [la tranquillité de leur esprit ησυχον hesychon] , leur pauvreté volontaire, le mépris qu'ils font de l'honneur, leur humilité, leur charité pour les pauvres, leur miséricorde, leur accoutumance à surmonter la colère, surtout cet amour sincère dont ils brûlent pour Jésus-Christ [leur piété pour le Christ].
C'est pourquoi il n'y a rien que ces malheureux esprits ne fassent, pour empêcher qu'il ne se trouve des personnes qui aient le pouvoir de les fouler aux pieds, sachant quelle est la grâce que notre Sauveur a donné contre eux aux fidèles lorsqu'il leur dit : Je vous donne pouvoir de marcher sur la tête des serpents et des scorpions et de terrasser toutes les puissances de l'ennemi (Lc 10, 19).

chap. 30

4.7 L'enseignement du « père » - Le discernement des bons esprits

Notre commentaire. Le discernement des esprits est nécessaire, car les démons sont des experts en déguisement. Pour Antoine, la rencontre avec un saint ange s'accompagne de la tranquillité de l'âme – noter le mot grec à l'origine du mot « hésychasme » en français. Le désir des réalités célestes en ressort renforcé.

Or il est facile, avec la grâce de Dieu, de discerner les uns et les autres.

Car la vue des bons anges n'apporte aucun trouble. Ils ne contestent ni ne crient, et on n'entend point leur voix (Is 52, 2). Mais leur présence est si douce et si tranquille qu'elle remplit soudain l'âme de joie, de contentement et de confiance, parce que le Seigneur, qui est notre joie et la puissance de Dieu son Père, est avec eux. Et les pensées qu'ils nous inspirent étant tranquilles [αταραχοι atarachoi] et sans aucun trouble, ils illuminent ceux à qui ils apparaissent de telle sorte, qu'ils peuvent sans peine considérer ces bienheureux esprits ; et ils leur donnent un tel amour pour les choses divines et futures, qu'ils voudraient s'unir entièrement à eux et souhaiteraient pouvoir les suivre dans le ciel.

Mais comme il y a des hommes qui appréhendent même la vue des bons anges, leur charité est telle qu'ils les délivrent aussitôt de cette crainte, comme Gabriel en délivra Zacharie (Lc 1, 13), et l'ange qui parut au sépulcre en délivra ces saintes femmes qui allaient y chercher Notre Seigneur (Mt 28, 5) ; comme aussi celui qui dit aux bergers dans l'évangile : « N'ayez point de crainte » (Lc 2, 10). Car alors l'appréhension de ces bonnes âmes ne procède pas d'une faiblesse d'esprit qui les porte à s'étonner aisément, mais de la présence d'une nature plus excellente que la leur. Telle est donc l'apparition des bons anges.

chap.35

4.8 L'enseignement du « père » - Le discernement des mauvais esprits

Notre commentaire. Au contraire de la rencontre avec un saint ange, la rencontre avec un ange déchu trouble l'âme, provoque la confusion et l'acédie, et incite à retourner à son ancienne vie en abandonnant la voie monastique.

Au contraire, l'incursion et l'aspect des mauvais anges remplissent l'esprit de trouble. Ils viennent avec du bruit et avec des cris, comme le font des jeunes gens indisciplinés, et avec un tumulte comme celui causé par des larrons ; ce qui jette la crainte dans l'âme, remplit les pensées de confusion et de trouble, abat le visage de tristesse, donne du dégoût pour la vie solitaire, porte l'esprit au découragement [ακεδια acédie] et à la tristesse, dans le souvenir des parents et la crainte de la mort ; ce qui lui aussi fait désirer [επιθυμια epithumia] les choses mauvaises, mépriser la vertu et le remplit d'inconstance [dérègle les mœurs]

chap.36

4.9 L'enseignement du « père » - Sa conclusion

Notre commentaire. Le christianisme s'est synthétisé à partir de la matrice biblique juive et de la matrice philosophique grecque. Il a retenu l'anthropologie grecque d'une âme tripartite :

la partie supérieure, l'intellect, le νους noous, est capable de contempler les vérités éternelles,
tandis que la partie inférieure, sensitive, l'επιθυμια epithumia, ressent à travers les sens les besoins et les plaisirs terrestres du corps ;
la partie intermédiaire, volitive, θυμος thumos, décide l'action à mener pour atteindre le bien visé proposé par la partie intellectuelle, « noétique » ou par la partie sensitive.

La philosophie grecque valorisait l'activité contemplative, « théorétique » des réalités incorruptibles et éternelles situées dans les hauteurs par rapport à l'activité pratique liée aux contingences du corps corruptible d'ici-bas.

Nous retrouvons cette structure tripartite plus ou moins explicitement dans la Vie d'Antoine. La pensée est cependant bien chrétienne dans la mesure où il ne s'agit pas ici de s'élever dans le ciel des idées platoniciennes, mais d'entrer dans le Royaume des cieux en faisant confiance à la providence divine pour les besoins corporels : la nourriture céleste n'est pas de l'ordre intellectuel, noétique, comme dans la philosophie grecque, mais d'ordre spirituel, autrement dit elle relève d'un ordre au-delà du créé.

Antoine, selon sa coutume, menant la vie d'anachorète dans son petit monastère [ermitage μοναστεριω monasterio], travaillait sans cesse à s'avancer de plus en plus dans la perfection religieuse [l'ascèse ασκησιν asckesin]. Il se mettait devant les yeux ces demeures qui nous sont préparées dans le ciel ; il soupirait par le désir [ενθυμουμενος enthumoumenos] d'y arriver ; et considérant la fragilité de cette vie et la noblesse de notre âme [la partie spirituelle de notre âme το της ψυχης νοερον to tes psyches noeron], il avait honte d'être obligé de manger, de prendre quelque repos par le sommeil et de se voir assujetti aux autres nécessités du corps.

Ce qui faisait que souvent lorsqu'il était prêt à manger avec ses disciples, se ressouvenant de cette autre nourriture spirituelle [πνευματικης pneumatikes] , il s'en abstenait et s'éloignait d'eux, comme s'il avait eu honte qu'on l'eut vu manger. Ainsi il mangeait d'ordinaire seul lorsque la nécessité le contraignait à prendre quelque chose pour le soutenir. Mais cela n'empêchait pas qu'il ne mangeât souvent avec ses frères, lorsqu'ils l'en priaient, et afin de pouvoir plus commodément et dans la liberté de l'Esprit de Dieu, leur tenir des discours qui leur fussent profitables.

Il leur disait donc qu'il est préférable d'employer tous ses soins à ce qui est avantageux à l'âme, et non à ce qui regarde le corps auquel nous ne devons donner que fort peu de notre temps, et lorsque nous y sommes obligés par la nécessité ; tandis que nous devons nous employer à ce qui regarde l'utilité de notre âme, de crainte qu'elle ne se laisse emporter [attirer vers le bas] aux voluptés du corps [ηδονων hedonon], et afin qu'au contraire, elle le réduise en servitude : c'est-ce que Notre Seigneur a voulu nous enseigner lorsqu'il a dit : Ne vous inquiétez pas pour votre vie [âme ψυχηpsuche ] de quoi vous vous nourrirez, ni pour votre corps de quoi vous le vêtirez. Ne pensez pas à ce que vous boirez, ni à ce que vous mangerez, et que vos esprits ne se troublent point dans la crainte de manquer de ce qui vous est nécessaire. Car c'est aux infidèles [aux nations du monde] d'avoir soin de ces choses, mais non pas à vous, puisque votre Père céleste sait que vous en avez besoin. Cherchez donc d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout le reste vous sera donné (Lc 12, 29-31).

chap.45

5. Retour sur la jeunesse d'Antoine : la victoire sur le démon

Notre commentaire. Le diable tente Antoine au niveau du bas-ventre, mais celui-ci lui résiste en s'appuyant sur son désir du Christ d'une part, et sur sa crainte de l'enfer d'autre part.
L'influence de la philosophie grecque se fait sentir dans la mention de la partie intellective, « noétique », de l'âme, mais on trouve ici une valorisation du corps proprement chrétienne absente de la philosophie grecque : le corps est le lieu de la victoire du Christ et de ses disciples sur le diable, il est l'appât auquel le diable a mordu sans voir l'hameçon [4] de la divinité cachée dans le corps de chair du Christ – nous retrouvons ici la double nature du Christ, vrai homme et vrai Dieu.

Le démon présentait à son esprit des pensées d'impureté ; mais Antoine les repoussait par ses prières. Le démon chatouillait ses sens ; mais Antoine, rougissant de honte, comme s'il y eut eu en cela de sa faute, fortifiait son corps par la foi, par l'oraison, et par les veilles.
Le démon, se voyant ainsi surmonté, prit de nuit la figure d'une femme et en imita toutes les actions afin de le tromper. Mais Antoine, élevant ses pensées [ενθυμουμενος enthumoumenos] vers Jésus-Christ et considérant quelle est la noblesse [ευγενειαν eugeneian] et l'excellence de l'âme [la partie intellective [5] - de l'âme το νοερον της ψυχης to noeron tes psyches], qu'il nous a donnée, éteignit ces charbons ardents dont il voulait par cette tromperie embraser son cœur.

Le démon lui remit encore davantage devant les yeux les douceurs de la volupté [ηδονης hedones] ; mais Antoine, comme entrant en colère et en s'affligeant, se représenta les gênes éternelles dont les impudiques sont menacés, et les douleurs de ce remord qui, comme un ver insupportable, ronge pour jamais leur conscience [se mettait dans le cœur la menace du feu et le tourment du ver].

Ainsi en opposant ces saintes considérations à tous ces efforts, ils n'eurent aucun pouvoir pour lui nuire. Et quelle plus grande honte pouvait recevoir le démon, lui qui ose s'égaler à Dieu, que de voir une personne de cet âge se moquer de lui, et de se trouver terrassé par un homme revêtu d'une chair fragile, lui qui se glorifie, comme il le fait, d'être par sa nature toute spirituelle élevé au-dessus de la chair et du sang [lui qui méprise la chair et le sang] !
Mais le Seigneur qui, par l'amour qu'il nous porte, a voulu prendre une chair mortelle, assistait son serviteur et le rendait victorieux du démon [le Seigneur qui prit chair pour nous et donne au corps victoire contre le diable] afin que chacun de ceux qui combattent [αγωνζομενων agonzomenon] contre lui puisse dire avec l'Apôtre : « Non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est en moi » (1 Co 15).

chap.5

6. Antoine enseigné directement par Dieu : la vision du géant

Notre commentaire. Antoine reçoit les réponses aux interrogations des moines par des visions inspirées par Dieu. Ici, Antoine a la vision de Satan comme d'un géant qui cherche à empêcher les âmes d'atteindre le ciel. Celles-ci sont dotées d'ailes afin de pouvoir s'envoler mais celles qui se sont prosternées devant le géant sont maintenues sur terre. Il s'agit de "passer" de ce monde-ci au monde céleste, ce passage faisant penser à l'Exode.

Il avait aussi un autre don. C'est qu'étant seul sur la montagne, s'il arrivait qu'il doutât en lui-même de quelque chose, Dieu lui en connaît la connaissance dans l'oraison ; si bien qu'on pouvait dire de lui, selon la parole de l'Écriture : Bienheureux celui qui est instruit par Dieu même (Is 54 ; Jn 6).

Un jour qu'il avait eu une discussion avec quelques-uns de ses frères touchant l'état de l'âme et le lieu où elle serait après cette vie, il entendit la nuit suivante quelqu'un qui l'appelait d'en haut et lui disait : Antoine, lève-toi, sors, et regarde.

Il sortit donc, car il savait bien à quel esprit il fallait ajouter foi, et vit quelque chose de fort grand, fort terrible et fort extraordinaire qui, étant debout, touchait jusqu'aux nues. Il aperçut aussi des personnes qui s'élevaient dans l'air, comme si elles avaient eu des ailes ; et ce fantôme, étendant les mains, en empêchait quelques-uns de monter. Mais il pouvait en empêcher les autres qui, volant par-dessus lui, passaient outre, sans plus craindre ses menaces. Ce qui lui faisait grincer des dents de rage, alors qu'il se réjouissait de ceux qu'il avait fait tomber.

Alors Antoine entendit cette voix qui lui disait : Comprends bien cette vision. A ces paroles, son esprit s'étant ouvert, il connut que ce grand fantôme était l'ennemi de nos âmes, qui porte tant envie aux fidèles qu'il retient et empêche de passer pour aller au ciel ceux qui lui sont assujettis, et qui au contraire ne peut fermer le passage à ceux qui n'ont point foi en lui.
Antoine prenant cette vision pour un avertissement, travaillait avec plus d'ardeur que jamais pour s'avancer chaque jour un peu plus dans la perfection et dans la vertu.

chap.66

7. L'orthodoxie d'Antoine

Notre commentaire. Antoine, malgré ses réalisations, reste attaché à l'Église et à son institution ecclésiastique. Tout charismatique qu'il est, il ne se croit pas supérieur aux membres ordonnés de l'Église. Fidèle à la foi - fides quae creditur, le contenu de la foi de l'Église, il ne supporte ni les schismatiques ni les hérétiques.

Il révérait les règles de l'Eglise au-delà de tout ce qu'on peut dire : c'est pourquoi il voulait que le moindre clerc lui soit préféré en toutes choses. Il n'avait point de honte de baisser la tête devant les évêques et les prêtres pour leur demander leur bénédiction, et s'il arrivait que quelque diacre qui avait besoin de son assistance vienne le visiter, après lui avoir dit ce qu'il désirait apprendre de lui pour son utilité, lui-même le priait de lui parler des choses spirituelles, n'ayant point honte d'apprendre. Et souvent il s'enquérait de ce qu'il croyait ignorer ; ne dédaignant pas écouter tous ceux qui étaient présents, il avouait avoir appris de ce que chacun avait dit de bon.

chap.67

Il était si admirable et si religieux en ce qui concerne la foi, qu'il ne voulut jamais avoir aucun commerce avec les Méléciens schismatiques, car il avait décelé dès le commencement leur malice et leur apostasie. Il ne voulut jamais aussi parler amicalement avec les Manichéens et les autres hérétiques, mais il les exhortait à sortir de leur erreur pour rentrer dans la vérité. Car il assurait que l'amitié et la communication avec de telles personnes était la ruine et la perte entière de l'âme. Pour cette même raison, il avait en horreur l'hérésie des Ariens et priait tout le monde de n'avoir aucune communication avec eux et de ne pas ajouter foi à leur mauvaise doctrine.

Un jour que quelques-uns venaient le voir, ayant reconnu leur impiété, il les chasse de la montagne, disant que leurs paroles étaient plus dangereuses que le venin des serpents. Et quelques autres voulant lui faire croire à tort qu'ils étaient dans les mêmes sentiments que lui, il ne put le souffrir et se mit en très grande colère contre eux.

chap.68

© fr. Franck Guyen op, janvier 2022

[1] Les extraits proviennent du livre : Robert Arnauld d'Andilly, Les Vies des saints Pères (du désert et de quelques saintes et al.), t. I à III, À Paris, Chez Louis Josse, 1733, repris sur le site www.bibliotheque-monastique.ch
Pour des traductions plus récentes et plus littérales, voir :

Saint ATHANASE, VIE ET CONDUITE DE NOTRE PÈRE SAINT ANTOINE, Traduction par le P. Benoît LAVAUD, o.p., SPIRITUALITÉ ORIENTALE, n“ 28, 1979, 96 p.
Athanase d'Alexandrie, Vie d'Antoine, Introduction, texte critique, traduction, notes et index par G. J. M. Bartelink, sources chrétiennes n°400, éditions du Cerf, 1994, 432 p.

Nous avons indiqué entre crochets des variantes de traduction ainsi que le grec (simplifié) quand cela était utile à la compréhension du texte.

[2] terminologie de la philosophie stoïcienne

[3] cf. Vie chap. 9 :

Et certes on ne saurait trop admirer ce raisonnement, qui faisait voir qu'Antoine ne mesurait pas par le temps ni par sa retraite la vertu dont il faisait profession, mais par le zèle et la persévérance avec laquelle il la pratiquait. Ainsi ne pensant point au temps qu'il avait passé dans ces saints exercices [ascèse] et vivant comme s'il n'eût fait que commencer, il s'avançait de jour en jour avec plus de travail que jamais dans la perfection de la vie solitaire, se remettant continuellement devant les yeux ce passage de saint Paul : il faut oublier ce qui est derrière soi pour avancer plus avant (Ph 3, 14).
Il se souvenait aussi de ce que dit le prophète Elie : Le Seigneur est vivant, et il faut que je paraisse aujourd'hui en sa présence (III R 18, 15). Sur quoi il remarquait qu'il usait de ce mot d'aujourd'hui, parce qu'il comptait pour rien le temps passé ; mais que se considérant comme s'il n'eût fait que commencer à servir Dieu, il s'efforçait chaque jour de se rendre tel qu'il devait être pour se présenter devant lui, c'est-à-dire avec une conscience pure et une grande préparation de cœur pour obéir à toutes ses volontés et ne servir que lui seul.
A quoi il ajoutait que tous ceux qui font profession de la vie solitaire doivent prendre pour règle et pour patron le grand Elie, et voir dans ses actions comme dans un miroir quelle doit être leur conduite.

[4] voir :

Cet esprit malheureux parle de la sorte et se sert de toute son audace, afin de surprendre les justes. Mais si nous sommes fidèles, nous ne craindrons point ses tromperies, et n'ajouterons aucune foi à ses paroles, sachant que c'est un menteur, et qu'il ne dit jamais rien de véritable. Car tous ces discours et ces bravades n'empêchent pas que notre Sauveur n'ait pris ce dragon infernal, comme à l'hameçon, qu'il ne l'ait attaché comme un cheval avec un licol, et enchaîné avec un carcan comme un esclave fugitif à qui on perce les lèvres pour lui fermer la bouche avec un anneau de fer (Job 40, 19-23) .
Ce misérable se voit tantôt comme un petit oiseau pris par le Seigneur dans les filets pour nous servir de jouet (Job 40, 24), et tantôt il se voit avec ses compagnons comme des scorpions et des serpents foulés aux pieds par les chrétiens[Lc 10,19].

chap.24

[5] intellective et non pas spirituelle d'après une traduction fautive de Lavaud et de Bartelink à mon avis

Le frère prêcheur Dominique (v. 1170-1221) - sa personnalité

Phap — 2024-08-07T18:55:17Z

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Voir aussi Un saint du 13^e siècle - Le frère prêcheur Dominique (env. 1170 – 1221 e.c.)

Table des matières
1. Un homme soucieux de tous les hommes
2. Un homme confiant en Dieu, en l'homme et en l'Église
Conclusion : grâce et prédication

1. Un homme soucieux de tous les hommes

1§ Nous caractériserions volontiers Dominique par l'intensité et l'étendue de son souci pour le « salut des âmes » disait le Moyen-Âge, de sa compassion pour tous les hommes dirions-nous maintenant. Dominique était à ce point habité par le souci des hommes, - de tous les hommes - qu'il criait pendant la nuit : « Seigneur, répète-t-il, ayez pitié de votre peuple ! Que vont devenir les pécheurs ! » [1]

2§Ce souci, cette angoisse l'a poussé à devenir prêcheur avec une vigueur extraordinaire : d'après les Constitutions, les frères devront eux aussi viser à la « ferveur » dans la prédication, une ferveur à la mesure de l'enjeu qu'est « le salut des âmes » [2].

Le prologue parle même de passion :

“Puisque l'on sait que notre ordre a été fondé dés son origine en vue de la prédication et du salut des âmes, notre zèle devrait être premièrement et passionnément dirigé vers le but d'être utile à l'âme de notre prochain”. [3]

3§ N'allons cependant pas conclure que Dominique était écrasé par cette angoisse : les témoignages le décrivent comme extrêmement joyeux et convivial pendant le jour, et ils s'accordent pour décrire son visage comme capable d'exprimer une joie profonde et sereine.

2. Un homme confiant en Dieu, en l'homme et en l'Église

4§ A notre sens, si Dominique était habité par le souci du salut d'autrui, il était habité aussi par une profonde confiance envers l'homme d'un côté, envers Dieu de l'autre.

Sa confiance dans la capacité de l'homme est manifeste dans la structure juridique dont il a doté son ordre : il y remet le pouvoir entier, exécutif, juridique et législatif, au chapitre général ; au chapitre général de l'ordre, le Maître général n'y est qu'un des acteurs. Aurait-il accepté cet équilibre s'il n'avait pas cru en la capacité de l'ordre à discerner collégialement le bien du mal, à décider le bien et à éviter le mal ?

5§ Les prêcheurs chérissent particulièrement un propos qui lui est attribué par la tradition, selon lequel il aurait dit qu'il viendrait effacer en personne avec son couteau toute obligation de l'ordre contraignant à force de péché [4]. Selon nous, Dominique a confiance en la bonté de l'homme, et plus généralement en la bonté de la Création, contrairement aux hétérodoxies dualistes. Cette confiance lui permet de demander aux frères d'observer la règle « non comme des esclaves sous le régime de la loi, mais en hommes libres sous le régime de la grâce » [5].

6§ Confiance en l'homme, et aussi confiance en Dieu, le Dieu qui fait bonne sa Création, et qui la sauve de la perdition en son Fils. Dominique manifeste dans sa prière un attachement indéfectible pour la figure du Christ :

« Ensuite saint Dominique se rendait devant l'autel, ou bien au chapitre. Là, le regard fixé sur le crucifix, il le considérait avec une incomparable pénétration. Devant lui il faisait de nombreuses génuflexions » [6].
« Et tandis qu'il lisait ainsi dans la solitude, il vénérait son livre ; et, s'inclinant vers lui, le baisait avec amour, surtout quand c'était le livre des Évangiles, et qu'il lisait les paroles que Jésus-Christ avait daigné prononcer de sa bouche. » [7]

7§ Cette confiance en Dieu lui a permis de compter sur la grâce de Dieu pour assurer le succès de la prédication, à savoir le salut des âmes. L'ordre a appelé gratia praedicationis (« grâce de la prédication ») cette grâce, qui, dit Vicaire, « fait de la prédication dominicaine un vrai ministère dans l'Esprit, l'annonce charismatique de la Parole de Dieu » [8].

8§ Les Constitutions primitives mentionnent explicitement cette grâce :

"Après cela on présente au chapitre les frères que d'aucuns estiment capables de prêcher et ceux qui n'ont pas encore reçu le ministère de la prédication par licence d'un supérieur ou d'un chapitre majeurs, quoiqu'ils en aient licence et mandat de leur propre prieur. ... On interroge soigneusement les frères avec lesquels ils vivent sur la grâce que Dieu leur a donnée pour la prédication (gratia praedicationis), sur leurs études, leur religion, la chaleur, la résolution et l'intensité de leur charité. (2° distinc. chap.20)
XX. De ydoneis ad predicandum. Post hec qui ydonei ad predicandum ab aliquibus estimantur presententur et illi qui de licencia et mandato sui prioris necdum licencia maioris prelati uel capituli predicacionis officium receperint. Quibus omnibus diligenter seorsum examinatis ab ydoneis personis ob hoc et ob alias capituli questiones institutis et fratribus quibus conuersati sunt studiose inquisitis de gracia predicacionis quam eis deus contulerit et studio et religione et caritatis feruore proposito et intencione. [9]

9§ Nous pouvons noter ici que l'évaluation de la « grâce de la prédication » se fait collégialement, et qu'elle fait intervenir d'autres facteurs, dont la qualité des études et de la charité.

10§ Confiance en l'homme, confiance en Dieu. Confiance en l'Église, et en la structure ecclésiale : nous avons vu le rôle déterminant des deux évêques, Diègue d'Osma et Foulques de Toulouse, dans le développement de l'ordre. Nous avons vu la confiance de deux papes successifs, Innocent III puis Honorius III, en l'œuvre de saint Dominique. « Comment prêcher sans être envoyé ? » pouvait se demander Dominique en reprenant saint Paul dans sa lettre aux Romains au chapitre 10 verset 14.
A la différence des prédicateurs hétérodoxes, Dominique manifeste sa conscience « de la sacramentalité de l'Église : la mission de prêcher qu'elle décerne visiblement est invisiblement accordée par le Christ dans l'éternité » [10].

Conclusion : grâce et prédication

11§ Récapitulons ce parcours en partant de plus haut. L'œuvre de fondation de Dominique a été déclenchée dans un contexte de lutte contre l'hétérodoxie dans le Midi de la France ; il faut analyser les raisons historiques de ce développement de l'hétérodoxie : provient-il des mutations de la société de l'époque (urbanisation de la société avec les évolutions du modèle politique qu'elle entraîne – voir l'histoire du dicton : « l'air de la ville rend plus libre » -, modification de la production agricole, déplacement des lieux d'élaboration du savoir des monastères vers les écoles cathédrale, et ainsi de suite) ? ces mutations avaient-elles été source d'anxiété religieuse pour les hommes de ce temps ? Et la manière traditionnelle d'y répondre de l'Église catholique avait-elle été inadaptée, ce qui avait laissé le champ libre à des francs-tireurs [11] qui proposaient leur interprétation personnelle de l'Évangile, une interprétation plus ou moins instruite, plus ou moins responsable devant l'institution ecclésiale - plus ou moins inspirée par le bon esprit - ?

12§ Dans cette optique, nous pouvons voir dans la création de l'ordre des prêcheurs une réponse nouvelle de l'Église aux nouveaux besoins religieux du temps. L'Église a approuvé et encouragé le propos de Dominique d'institutionnaliser la prédication en fondant un ordre dédié à cet office dans son intégralité (doctrine et mœurs) et son universalité.

13§ Cette institutionnalisation de la prédication doit concilier l'inscription dans des formes traditionnelles reconnues (par exemple, suite à la demande d'Innocent III en 1215, les frères ont dû choisir leur règle parmi celles déjà existantes) et la disponibilité aux exigences des temps et au souffle de l'Esprit, disponibilité qui peut amener à faire évoluer les formes traditionnelles (nouvelle valeur de l'étude, dispense par rapport aux formes canoniales, prédication itinérante et mendiante).
La tension qui en résulte peut être fructueuse dans la mesure où l'équilibre atteint – toujours provisoire, toujours susceptible de devoir être renégocié – fait jouer les extrêmes, liberté prophétique et fidélité institutionnelle pour faire court, de manière complémentaire, l'un et l'autre se soutenant et se garantissant mutuellement.

14§ Nous conclurons sur une formule qui nous est propre et que nous aimons. En la personne de Dominique, nous pouvons entendre le cri de l'angoisse pour le salut universel de tous les hommes, mais nous pouvons aussi voir comment il est possible de porter ce souci dans la confiance : confiance dans la puissance de la grâce, grâce de la prédication et prédication de la grâce : gratia praedicationis et praedicatio gratiae.

Merci de votre attention.

© esperer-isshoni.fr, janvier 2010
© frère Franck Guyen, o.p., août 2024

[1] Procès de canonisation de Bologne n°18, cité par Vicaire, Dominique et ses frères, op. cit., p. 160

[2] "Quelle application ils [les novices] doivent avoir à l'étude en sorte que de jour et de nuit, à la maison et en voyage, ils soient toujours occupés à lire ou à méditer quelque chose, s'efforçant de retenir par cœur tout ce qui leur est possible. Quelle ferveur ils devront avoir dans la prédication quand le temps sera venu." (1°Distinc. chap.13. – cité dans Vicaire, Saint Dominique, la vie apostolique, op. cit. P 170)

On retrouve le thème de la ferveur dans la prédication ailleurs : « "Après cela, les visiteurs doivent rendre compte (...) des frères qu'ils ont visités : vivent-ils dans une paix continue, assidus à l'étude, fervents dans la prédication ? Quelle est leur réputation, le fruit de leurs efforts ? Respecte-t-on les observances selon la teneur des Institutions quant aux vivres et aux autres points ? (2° distinc. chap.18 – cité dans Vicaire, Saint Dominique, la vie apostolique, op. cit. p 188)

[3] Traduction de Tugwell, Saint Dominique, op. cit., p.37
Autre traduction : ".. puisqu'on sait que notre ordre dès le début, a spécialement été institué pour la prédication et le salut des âmes et que notre étude doit tendre par principe, avec ardeur et de toutes nos forces, à nous rendre capables d'être utiles à l'âme du prochain" dans Vicaire, Saint Dominique, la vie apostolique, op. cit. p 162-163
Nous avons déjà signaler plus haut que Tugwell traduit par "zèle" ce que Vicaire traduit par "étude". Il faudrait développer ici les présupposés qui président à cette différence de traduction : la place manque ici.

[4] D'après le témoignage de seconde main d'Humbert de Romans (1200-1277), élu maître général de l'Ordre en 1254 :

Unde Beatus Dominicus in capitulo Bononiensi ad consolationem fratrum pusillanimium dixit quod etiam regulae non obligant semper ad peccata ; nam si hoc crederetur, ipse vellet ire semper per claustra, et omnes regulas cum cultellino suo delere. Dixit mihi frater qui audivit.

Alors, en vue de consoler les frères pusillanimes, le bienheureux Dominique a déclaré au chapitre de Bologne que les règles aussi n'obligeaient pas toujours sous peine de péché ; donc si quelqu'un croyait cela, il voulait aller lui-même dans les cloîtres pour effacer avec son couteau toutes les règles. C'est ce que m'a rapporté un frère qui l'a entendu.[notre traduction du latin]

in B. Humberti de Romanis, Quinti praedicatorum magistri generalis, Opera DE VITA REGULARI, vol. I., Roma, 1888, p. 46
– Humbert était le cinquième maître de l'Ordre, après Johannes von Wildeshausen (élu en 1241), Raymond de Peñafort (élu en 1238), Jourdain de Saxe (élu en 1222) et le fondateur de l'Ordre, Dominique de Guzmán.

[5] Cf. la Règle de Saint Augustin dans sa conclusion. Rappelons que cette Règle fait partie intégrante des constitutions de l'ordre des frères prêcheurs

[6] Voir « Les neuf manières de prier de Dominique », IV dans Vicaire, Saint Dominique - La vie apostolique, op. cit., p. 96. Vicaire date le texte entre 1260-1262 et 1272-1288 (ibid., p.28).

[7] Voir « Les neuf manières de prier de Dominique », VIII – cité dans Vicaire, Saint Dominique, la vie apostolique, op. cit. p 101

[8] Vicaire, Saint Dominique et ses frères, op. cit. p. 177

[9] P 641 col a in Analecta Sacri Ordinis Fratrum Praedicatorum, Anno IV, Romae Iulio – 1896 – Fasc.IV

[10] Vicaire, Dominique et ses frères, op. cit. p. 165

[11] les cathares mais aussi les Vaudois, dont nous n'avons pas parlé ici

Un mystique espagnol du Siècle d'Or : Jean de la Croix (1542-1591)

2022-03-07T17:27:10Z

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500 (v.) le pseudo-Denis l'Aéropagite valorise la voie négative (« apophatique ») de la théologie mystique, le plus haut degré de la connaissance de Dieu ; pour lui, elle l'emporte sur la voie « cataphatique » de la théologie symbolique et spéculative. Il balise un chemin spirituel en trois étapes : purgative, illuminative et unitive.

Fin du XII^e siècle des ermites du Mont Carmel fondent l'Ordre du Carmel. Ils retournent en Europe à la chute des Royaumes latins de Terre Sainte.

1247 règle primitive des carmes, mitigée en 1432 sur l'austérité, l'oraison et la clôture

1310 la béguine Marguerite Porete est brûlée comme hérétique avec son livre « Le Miroir des âmes simples anéanties et qui seulement demeurent en vouloir et désir d'amour »

1317 condamnation de 28 propositions attribuées à Maître Eckhart par le pape Jean XXII

1542 naissance de Jean de Yepes à Fontiveros dans une famille pauvre. Il travaille dans un hôpital de Medina del Campo tout en étudiant sous la férule du jésuite humaniste Juan Bonifacio (1538-1606)

1564 Jean étudie au couvent carme de Salamanque jusqu'en 1568

1567 rencontre décisive de Jean de Saint-Matthias, alors décidé à devenir chartreux, avec Thérèse de Jésus. Il deviendra le réformateur de la branche masculine de l'ordre

1568 Celui qui est maintenant Jean de la Croix forme les novices du couvent nouvellement fondé de Duruelo.

1572 Jean appelé par Thérèse au couvent de l'Incarnation d'Avila, non réformé, en est un des deux confesseurs ordinaires. Il dessine à la plume le Christ crucifié

1575 Jérome Gratien de la Mère de DIeu, entré chez les Carmes déchaux en 1572, rencontre Thérèse d'Avila et devient son confesseur et ami.

1577 Jean est emprisonné à Tolède dans un couvent de carmes mitigés pendant neuf mois. Il compose le Cantique spirituel avant de s'évader de son cachot pour se réfugier chez les carmélites de Tolède.

1578 Jean, vicaire du couvent du Calvario, exerce aussi son influence sur le couvent de Beas de Segura dont Anne de Jésus (1545-1621) est la prieure

1581 début du séjour à Grenade au couvent des Martyrs, à côté du nouveau couvent carmélite dirigée par Anne de Jésus

1588 Jean de la Croix devient prieur à Ségovie.

1591 Le supérieur général Nicolas de Jésus Marie Doria (1539-1594) qui ne l'apprécie pas exile Jean de la Croix en Andalousie à la Peñuela. Doria autorise une enquête secrète sur Jean qui meurt la même année.

1610 Polémique entre les Carmes déchaux Jérôme Gratien et Thomas de Jésus, tenants de la « contemplation active », et les capucins « perfectistes » (inspirés par le livre de la Règle de perfection de Benoît de Canfield, ofm cap) tenant d'une contemplation abstraite essentialiste

1628 Le carme Joseph de Jésus-Marie (Francisco de Quiroga) est exilé par ses supérieurs au couvent de Cuenca suite à la publication non autorisée à Bruxelles de son Histoire de la vie et des vertus du R.P. Frère Jean de la Croix. La Congrégation de l'Index rejette en 1707 l'accusation de quiétisme portée contre l'ouvrage par le capucin Félix de Alamin

1630 Parution des œuvres complètes de Jean de la Croix en espagnol

1687 condamnation pour quiétisme du prêtre espagnol Miguel de Molinos (1628-1696) en Espagne par le pape Innocent XI dans sa bulle Coelestis Pastor

1695 Madame Guyon, accusée de quiétisme, est arrêtée

1699 Le pape Innocent XII condamne pour quiétisme des propositions de l'ouvrage Explication des maximes des saints sur la vie intérieure commis par l'évêque de Cambrai, Fenelon (1651-1715) [1].

1924 Redécouverte de Jean de la Croix grâce à la thèse de Jean Baruzi « Saint Jean de la Croix et le problème de l'expérience mystique »

1926 Le pape Pie XI déclare Jean de la Croix (1542-1591) docteur de l'Église

1931 Paul VI déclare Thérèse d'Avila – Thérèse de Jésus (1515-1582) docteur de l'Église

1997 Jean-Paul II déclare Thérèse de Lisieux – Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Saint-Face (1873-1897) docteur de l'Église

© Fr. Franck Guyen op, novembre 2024

[1] L'évêque de Meaux, Bossuet, s'était opposé à Fénelon. L'historien de la spiritualité Henri Bremond désigne la période qui suit comme la « déroute de la mystique ».

500 (v.)	le pseudo-Denis l'Aéropagite valorise la voie négative (« apophatique ») de la théologie mystique, le plus haut degré de la connaissance de Dieu ; pour lui, elle l'emporte sur la voie « cataphatique » de la théologie symbolique et spéculative. Il balise un chemin spirituel en trois étapes : purgative, illuminative et unitive.
Fin du XII^e siècle	des ermites du Mont Carmel fondent l'Ordre du Carmel. Ils retournent en Europe à la chute des Royaumes latins de Terre Sainte.
1247	règle primitive des carmes, mitigée en 1432 sur l'austérité, l'oraison et la clôture
1310	la béguine Marguerite Porete est brûlée comme hérétique avec son livre « Le Miroir des âmes simples anéanties et qui seulement demeurent en vouloir et désir d'amour* »*
1317	condamnation de 28 propositions attribuées à Maître Eckhart par le pape Jean XXII
1542	naissance de Jean de Yepes à Fontiveros dans une famille pauvre. Il travaille dans un hôpital de Medina del Campo tout en étudiant sous la férule du jésuite humaniste Juan Bonifacio (1538-1606)
1564	Jean étudie au couvent carme de Salamanque jusqu'en 1568
1567	rencontre décisive de Jean de Saint-Matthias, alors décidé à devenir chartreux, avec Thérèse de Jésus. Il deviendra le réformateur de la branche masculine de l'ordre
1568	Celui qui est maintenant Jean de la Croix forme les novices du couvent nouvellement fondé de Duruelo.
1572	Jean appelé par Thérèse au couvent de l'Incarnation d'Avila, non réformé, en est un des deux confesseurs ordinaires. Il dessine à la plume le Christ crucifié
1575	Jérome Gratien de la Mère de DIeu, entré chez les Carmes déchaux en 1572, rencontre Thérèse d'Avila et devient son confesseur et ami.
1577	Jean est emprisonné à Tolède dans un couvent de carmes mitigés pendant neuf mois. Il compose le Cantique spirituel avant de s'évader de son cachot pour se réfugier chez les carmélites de Tolède.
1578	Jean, vicaire du couvent du Calvario, exerce aussi son influence sur le couvent de Beas de Segura dont Anne de Jésus (1545-1621) est la prieure
1581	début du séjour à Grenade au couvent des Martyrs, à côté du nouveau couvent carmélite dirigée par Anne de Jésus
1588	Jean de la Croix devient prieur à Ségovie.
1591	Le supérieur général Nicolas de Jésus Marie Doria (1539-1594) qui ne l'apprécie pas exile Jean de la Croix en Andalousie à la Peñuela. Doria autorise une enquête secrète sur Jean qui meurt la même année.
1610	Polémique entre les Carmes déchaux Jérôme Gratien et Thomas de Jésus, tenants de la « contemplation active », et les capucins « perfectistes » (inspirés par le livre de la Règle de perfection de Benoît de Canfield, ofm cap) tenant d'une contemplation abstraite essentialiste
1628	Le carme Joseph de Jésus-Marie (Francisco de Quiroga) est exilé par ses supérieurs au couvent de Cuenca suite à la publication non autorisée à Bruxelles de son Histoire de la vie et des vertus du R.P. Frère Jean de la Croix. La Congrégation de l'Index rejette en 1707 l'accusation de quiétisme portée contre l'ouvrage par le capucin Félix de Alamin
1630	Parution des œuvres complètes de Jean de la Croix en espagnol
1687	condamnation pour quiétisme du prêtre espagnol Miguel de Molinos (1628-1696) en Espagne par le pape Innocent XI dans sa bulle Coelestis Pastor
1695	Madame Guyon, accusée de quiétisme, est arrêtée
1699	Le pape Innocent XII condamne pour quiétisme des propositions de l'ouvrage Explication des maximes des saints sur la vie intérieure commis par l'évêque de Cambrai, Fenelon (1651-1715) [1].
1924	Redécouverte de Jean de la Croix grâce à la thèse de Jean Baruzi « Saint Jean de la Croix et le problème de l'expérience mystique »
1926	Le pape Pie XI déclare Jean de la Croix (1542-1591) docteur de l'Église
1931	Paul VI déclare Thérèse d'Avila – Thérèse de Jésus (1515-1582) docteur de l'Église
1997	Jean-Paul II déclare Thérèse de Lisieux – Thérèse de l'Enfant-Jésus et de la Saint-Face (1873-1897) docteur de l'Église