Espérer ensemble

La contestation par la modernité : la philosophie des Lumières

2025-03-30T20:32:46Z

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1§ Le christianisme va devoir composer avec une idéologie qui s'est répandue sur l'ensemble de l'Europe ; en France, on parle des « Lumières », alors que les pays allemands parlent plutôt d' « Aufklärung » et l'Angleterre d' « Enlightenment ». Les termes allemand et anglais désignent la dynamique d'illumination, d'éclairage, tandis que le terme français insiste sur l'objet lui-même, la lumière. Cela dit, le projet est le même, qu'on peut analyser à partir de l'ouvrage de Kant intitulé « Qu'est-ce que les Lumières ? » de 1784.

« Les Lumières Aufklärung se définissent comme la sortie de l'homme hors de l'état de minorité, Unmündigkeit où il se maintient par sa propre selbst faute. « La minorité est l'incapacité de se servir de son entendement Verstandes sans être dirigé par un autre. Elle est due à notre propre selbst faute quand elle résulte non pas d'un manque d'entendement, mais d'un manque de résolution et de courage pour s'en servir sans être dirigé par un autre. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre eigenen entendement ! Voilà la devise des Lumières » [1].

2§ Kant propose une histoire de l'humanité en progrès, dont les Lumières constituent une étape décisive, celle de la sortie de la tutelle, de l'état de « mineur » : Kant établit ici une analogie entre l'histoire collective de l'humanité et l'histoire individuelle de l'être humain, qui passe d'abord par une étape de minorité, où une autorité (ses parents normalement) assume pour lui la responsabilité de ses actes, avant que l'enfant devienne un adulte qui peut et doit agir par lui-même.

3§ Notons que Kant valorise ici le courage de se déterminer soi-même par opposition à une lâcheté qui ferait renoncer à cette auto-détermination : les Lumières s'entendent d'abord comme une injonction morale : « sapere aude », dit Kant reprenant un auteur de l'Antiquité : il s'agit d'oser (« aude » : ose en mode impératif). Oser quoi ? Oser savoir, oser connaître (« sapere »). Le courage est indissociablement affranchissement par rapport aux savoirs traditionnels qui étaient acceptés au nom de l'autorité (l'âge mineur) et exercice autonome de son propre entendement (l'âge adulte).

4§ Plus de deux siècles plus tard, nous pouvons nous demander si ce projet des Lumières exposé par Kant n'a pas été mal entendu : Kant situe l'état adulte comme l'aboutissement d'un processus de maturation qui passe d'abord par l'état de minorité, autrement dit on ne peut pas faire l'économie de l'état de mineur, pendant lequel l'autorité est nécessaire : la pédagogie actuelle a-t-elle su entendre cela ?

5§ Par ailleurs, Kant valorise l'autonomie de l'âge adulte, le sujet libre qui se détermine par lui-même. Il n'a pas précisé que cette autonomie entraînait aussi une responsabilité personnelle : pour continuer l'analogie, l'adulte répond devant la communauté des actes qu'il pose, alors qu'enfant, il pouvait se reposer sur les figures d'autorité qui répondaient pour lui de ses actes.
Les Lumières, accaparées par le versant négatif de leur projet (lutter contre l'obscurantisme), ont-elles suffisamment pris en compte l'exigence morale de responsabilité qui va de pair avec l'autonomie du sujet ?
Sans doute la pensée actuelle doit-elle repenser l'équilibre entre une affirmation de soi malgré et contre l'autre, et une affirmation de soi avec et pour l'autre ; pour le dire autrement, il s'agit de renégocier la tension entre l'individuel et le communautaire, en faisant droit à chacun des deux pôles.

6§ Voltaire apparaît comme une figure emblématique des Lumières : lors de l'affaire Calas, qui avait fait le tour de l'Europe grâce aux gazettes, l'Internet de l'époque, Voltaire a combattu une justice aveuglée par le fanatisme religieux. Il s'était donné pour programme de combattre l' « infâme » - l'intolérance y compris dans sa variante religieuse.

7§ Rousseau s'opposera à Voltaire, tout en étant lui aussi emblématique des Lumières. Nous pouvons entendre sa différence dans sa « profession du vicaire savoyard », au livre IV de son Émile.

8§ Aux paragraphes 953 et 954, l'auteur indique son embarras : désireux de connaître la vérité – dont il ne doute pas qu'elle existe, et qu'elle est accessible à tous les hommes quelle que soit leur appartenance culturelle et ethnique -, l'auteur ne trouve pas de réponse satisfaisante dans les religions instituées (§953) : elles demandent autoritairement d'adhérer à un ensemble d'affirmations qui sont toutes placées au même niveau ; il s'agit de les croire toutes et de n'en rejeter aucune. Or le vicaire savoyard distingue entre des « décisions » absurdes et d'autres qui ne le sont pas : on voit ici à l'œuvre le projet des Lumières d'un adulte qui décide par lui-même de ce qu'il entend recevoir ou non, et qui refuse qu'une autorité extérieure le lui dicte.

[953 :] Ce qui redoublait mon embarras, était qu'étant né dans une Église qui décide tout, qui ne permet aucun doute, un seul point rejeté me faisait rejeter tout le reste, et que l'impossibilité d'admettre tant de décisions absurdes me détachait aussi de celles qui ne l'étaient pas. En me disant : Croyez tout, on m'empêchait de rien croire, et je ne savais plus où m'arrêter.

9§ Au paragraphe 954, l'auteur critique les philosophes dont il dénonce pareillement l'autoritarisme, mais aussi la vanité et l'esprit querelleur. Rousseau ici livre un portrait cruel des penseurs, plus aptes à démolir les constructions intellectuelles de leurs pairs que de proposer eux-mêmes une pensée solide capable de supporter l'épreuve de la critique rationnelle.

[954 :] Je consultai les philosophes, je feuilletai leurs livres, j'examinai leurs diverses opinions ; je les trouvai tous fiers, affirmatifs, dogmatiques, même dans leur scepticisme prétendu, n'ignorant rien, ne prouvant rien, se moquant les uns des autres ; et ce point commun à tous me parut le seul sur lequel ils ont tous raison. Triomphants quand ils attaquent, ils sont sans vigueur en se défendant. Si vous pesez les raisons, ils n'en ont que pour détruire ; si vous comptez les voies, chacun est réduit à la sienne ; ils ne s'accordent que pour disputer ; les écouter n'était pas le moyen de sortir de mon incertitude.

10§ Rousseau trouvera la fin de son incertitude en écoutant ce qu'il appelle la « religion naturelle » : elle sourd directement du « cœur » de l'homme, ce cœur étant entendu à la fois comme le siège de l'affectivité et celui de l'intelligence conceptuelle.
Rousseau voit dans ce qu'il appelle les « religions positives » des constructions intellectuelles arbitraires qui dégradent la pureté originelle de la religion naturelle. Les dogmes et les lois morales énoncées positivement par ces religions résultent de l'esprit de clocher des peuples et des cultures qui croient toujours être supérieurs à leurs voisins.
Les religions positives, selon Rousseau, séparent, divisent, elles engendrent l'intolérance, alors que la religion naturelle est proprement universelle puisque tout être humain naît avec un cœur : si les hommes voulaient bien écouter leur cœur qui vibre à l'unisson de la vérité une et universelle, il y aurait une concorde universelle et non les oppositions meurtrières actuelles, selon Rousseau.

[1051 :] Vous ne voyez dans mon exposé que la religion naturelle : il est bien étrange qu'il en faille une autre. Par où connaîtrai-je cette nécessité ? De quoi puis-je être coupable en servant Dieu selon les lumières qu'il donne à mon esprit et selon les sentiments qu'il inspire à mon cœur ? Quelle pureté de morale, quel dogme utile à l'homme et honorable à son auteur puis-je tirer d'une doctrine positive, que je ne puisse tirer sans elle du bon usage de mes facultés ? Montrez-moi ce qu'on peut ajouter, pour la gloire de Dieu, pour le bien de la société, et pour mon propre avantage, aux devoirs de la loi naturelle, et quelle vertu vous ferez naître d'un nouveau culte, qui ne soit pas une conséquence du mien. Les plus grandes idées de la Divinité nous viennent par la raison seule. Voyez le spectacle de la nature, écoutez la voix intérieure. Dieu n'a-t-il pas tout dit à nos yeux, à notre conscience, à notre jugement ?
Qu'est-ce que les hommes nous diront de plus ? Leurs révélations ne font que dégrader Dieu, en lui donnant les passions humaines. Loin d'éclaircir les notions du grand Être, je vois que les dogmes particuliers les embrouillent ; que loin de les ennoblir, ils les avilissent ; qu'aux mystères inconcevables qui l'environnent ils ajoutent des contradictions absurdes ; qu'ils rendent l'homme orgueilleux, intolérant, cruel ; qu'au lieu d'établir la paix sur la terre, ils y portent le fer et le feu. Je me demande à quoi bon tout cela sans savoir me répondre. Je n'y vois que les crimes des hommes et les misères du genre humain.

11§ Rousseau considère que l'homme est religieux naturellement, en ce sens que son affectivité et son intelligence peuvent spontanément éprouver Dieu ; les us et coutumes de la société surviennent ensuite, qui altèrent cette spontanéité naturelle. Rousseau prend donc parti pour un sentiment religieux innée et non acquis : il a bien conscience de s'opposer aux tenants d'une religiosité acquise par l'éducation, et qui varie donc selon les mœurs de la société dans laquelle l'homme naît. Rousseau dénonce alors ce qu'on pourrait appeler de manière anachronique une conception relativiste :

[1032 :] Mais à ce mot j'entends s'élever de toutes parts la clameur des prétendus sages : Erreurs de l'enfance, préjugés de l'éducation ! s'écrient-ils tous de concert. Il n'y a rien dans l'esprit humain que ce qui s'y introduit par l'expérience, et nous ne jugeons d'aucune chose que sur des idées acquises.
Ils font plus : cet accord évident et universel de toutes les nations, ils l'osent rejeter ; et, contre l'éclatante uniformité du jugement des hommes, ils vont chercher dans les ténèbres quelque exemple obscur et connu d'eux seuls ; comme si tous les penchants de la nature étaient anéantis par la dépravation d'un peuple, et que, sitôt qu'il est des monstres, l'espèce ne fût plus rien.
Mais que servent au sceptique Montaigne les tourments qu'il se donne pour déterrer en un coin du monde une coutume opposée aux notions de la justice ? Que lui sert de donner aux plus suspects voyageurs l'autorité qu'il refuse aux écrivains les plus célèbres ? Quelques usages incertains et bizarres fondés sur des causes locales qui nous sont inconnues, détruiront-ils l'induction générale tirée du concours de tous les peuples, opposés en tout le reste, et d'accord sur ce seul point ?
O Montaigne ! toi qui te piques de franchise et de vérité, sois sincère et vrai, si un philosophe peut l'être, et dis-moi s'il est quelque pays sur la terre où ce soit un crime de garder sa foi, d'être clément, bienfaisant, généreux ; où l'homme de bien soit méprisable, et le perfide honoré.

12§ L'enjeu de la discussion est fondamental, au delà de la question de la part de l'inné et de l'acquis, de la nature et de la culture, de l'essence et de l'existence : il s'agit de savoir s'il existe un critère universel applicable à toutes les cultures et qui les dépasse ; ce critère porte sur ce qui est humain et sur ce qui ne l'est pas.

Dans l'affirmative, il devient possible d'interpeller n'importe quelle culture au nom de ce critère ; il convient évidemment que ce critère ne soit pas instrumentalisé par le puissant pour légitimer ses actes injustes, autrement dit , le critère doit être appliqué selon un protocole juste.
Dans la négative, chaque culture sera légitimée dans son rejet de toute critique extérieure, et elle pourra perpétuer des gestes qui apparaissent comme déshumanisants, en prétextant qu'ils font sens dans son système de coordonnées culturelles propre.

13§ Rousseau s'oppose clairement à ce "relativisme".

14§ Rousseau comme Voltaire incarnent le projet des Lumières, mais ils diffèrent dans leur rapport à la transcendance. Là où Voltaire adopte une attitude d'agnosticisme, Rousseau n'hésite pas à utiliser le mot de « Dieu ». Cela dit, tous deux rejettent un Dieu qui serait imposé aux consciences, ils rejettent une religion chrétienne administrée autoritairement. Le christianisme a dû prendre en compte cette nouvelle donne : dans l'Église catholique, il a accepté pour une part d'entrer dans le débat de la culture moderne, il a rappelé la compatibilité entre foi et raison, et il a fait sien le projet des droits de l'homme, comme en témoigne la présence de Paul VI au siège des Nations Unies en 1965.

Chronologie

1726	Suite à son affaire avec le Chevalier de Rohan, Voltaire (François-Marie Arouet, 1694-1778) part pour l'Angleterre jusqu'en 1728
1748	Esprit des Lois de Montesquieu
1751 à 1772	Encyclopédie de Diderot et Montalembert
1755	Voltaire publie son Poème sur le désastre de Lisbonne
1759	Voltaire écrit Candide. Il entre en guerre contre l'infâme, soit l'intolérance (et l'Église catholique ?)
1762	Jean Calas, négociant calviniste, est roué et brûlé à Toulouse en après avoir été accusé d'avoir assassiné son fils, Marie-Antoine
1762	Jean-Jacques Rousseau publie Émile. Il y insèrera la Profession de foi du vicaire savoyard au livre IV
1763	Voltaire (François-Marie Arouet, 1694-1778) écrit son Traité sur la tolérance
1764	La sentence du Parlement de Toulouse condamnant Calas est cassée.
1766	exécution du chevalier Jean-François Lefevre de la Barre (1745-1766). Son corps est brûlé avec le Dictionnaire philosophique de Voltaire, qu'il avait en sa possession
1770	Voltaire écrit : « Je déteste ce que vous écrivez, mais je donnerais ma vie pour que puissiez continuer à l'écrire ». [références à fournir]
1784	Kant écrit : « Qu'est-ce que les Lumières ? ». Il commente sapere audere d'Horace [2]
10 décembre 1948	L'Assemblée Générale. des Nations Unies approuve la Déclaration universelle des Droits de l'homme
4 octobre 1965	Visite de Paul VI à l'O.N.U. (Organisation des Nations Unies)
7 décembre 1965	Déclaration du concile Vatican II : Dignitatis humanae, Sur la liberté religieuse

Conclusion

35§ Le christianisme doit répondre au questionnement de la culture moderne. Il peut le faire en choisissant de se positionner comme une citadelle assiégée : il lève le pont-levis et masse ses soldats sur les remparts pour repousser toute tentative d'entrer dans ses murs. Le danger est alors de se couper du monde, de fonctionner sur le mode de la réaction en se laissant enfermer par elle : l'identité affirmée est d'abord une identité définie par les termes mêmes de l'adversaire qu'on entend combattre, elle enferme et risque de mener à la sclérose.

36§ Le christianisme peut aussi choisir de raser ses fortifications, et laisser circuler en son sein tout et son contraire, en refusant d'affirmer sa différence propre. Le danger ici est inverse du précédent : l'identité chrétienne finit par perdre sa cohérence propre, elle n'a alors plus grand chose à dire de fort au monde.

37§ Les deux premières réponses reposent sur une vision irréaliste de l'autre : l'autre est diabolisé sous la forme d'un danger dont il faut se préserver, ou bien au contraire il est idéalisé sous la forme de l'ami et du compagnon. Dans les deux cas, on ne fait pas droit à la réalité humaine, capable du meilleur et du pire.
Une troisième réponse consiste en une négociation avisée avec la culture actuelle : il s'agit de discerner ce qui est bon et juste et saint dans les cultures, en résonant avec lui, en acceptant de se tisser avec lui, de se solidariser avec lui. Mais il s'agit aussi de savoir refuser ce qui porte des germes de haine, de séparation des hommes : les fortifications sont nécessaires, pour repousser et maintenir dehors ce qui est mauvais et haïssable – l'histoire nous a montré de quoi l'homme était capable pour le mal.
Cet appel au réalisme peut choquer un certain évangélisme : selon nous, il convient de se rappeler ce mot du penseur antique Platon [références à fournir] : une ville ouverte ne peut qu'être ouverte, une ville fortifiée peut être ouverte ou fermée.

38§ Mais discerner à partir de quoi ? Nous dirions : discerner à partir de la pierre de touche qu'est le Christ sur la croix : une réalité paradoxale impossible à enfermer dans quelque système que ce soit, parce qu'elle conjoint ce qui semble s'opposer : la gloire sous l'abaissement, la grandeur dans la petitesse, la force dans la faiblesse, la sagesse sous la forme de la folie ; une réalité vivante qui ne cesse de rejoindre l'homme au cœur et d'avérer ce qui est juste et bon, ce qui conduit à l'humain authentique, et ce qui en détourne.

39§ Cette troisième attitude se refuse à idéaliser ou à diaboliser le monde. Elle refuse aussi de s'idéaliser elle-même : elle sait qu'en son sein, il y a des loups qui sont déguisés en agneaux, comme l'ont montré les affaires de pédophilie récentes. Nous l'avons déjà dit plus haut, l'Église catholique, à travers les actes de repentance du pape Jean-Paul II, a su par ailleurs demander pardon des errements passés de ses membres à celui qu'elle révère comme son maître .

40§ La troisième voie est difficile : elle demande de prendre langue avec une culture complexe qui refuse tout argument d'autorité comme tout argument d'évidence. Cette culture est une culture du débat, avec une tendance lourde à valoriser le débat pour le débat parce qu'on désespère d'atteindre la vérité : cette tendance lourde ne croit pas qu'il y ait une vérité une, ou, si elle le croit, elle croit aussi que cette vérité une n'est pas accessible à l'homme. Le christianisme peut faire entendre une autre voix : avec les autres religions, il aura à démontrer qu'on peut porter une visée universaliste tout en respectant les règles du débat entre pairs.

41§ Selon nous, le christianisme a un rôle à jouer dans un monde dont la pluralité est reconnue de facto. Au fil de l'histoire commune de l'humanité, le christianisme a sans doute mieux perçu que l'unité du genre humain ne résultera pas d'une réduction à l'un comme il a pu le penser naïvement au départ ; il a rejeté le modèle de l'unité conçue comme uniformité, pour privilégier un modèle qui intègre les différences.

42§ Avec d'autres, il a le devoir de rappeler que cette même diversité, qu'il a appris à apprécier et à respecter, renvoie à une unité, celle du genre humain, unité que le christianisme, mais aussi le judaïsme et l'islam, fonde originellement dans la volonté de celui qu'ils appellent Dieu – la dimension horizontale de la fraternité humaine et de la solidarité avec le cosmos est fondée sur la dimension verticale de l'acte créateur divin.
Le magistère catholique, mais aussi les chrétientés protestantes et orthodoxes, ne cesse de le rappeler, à l'encontre des forces isolationnistes et communautaristes : le genre humain est un, et cela signifie que l'être humain doit porter le souci de son frère, quelles que soient les différences, d'ethnie, de croyance, de culture, de genre entre eux. Cette position va à l'encontre d'une position, qui, au nom d'une autre valorisation de la pluralité, amène à relativiser l'humain, mais aussi et surtout l'inhumain – ce qui nous semble inacceptable.

[1] En allemand : « Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Muthes liegt, sich seiner ohne Leitung eines andern zu bedienen. Sapere aude ! Habe Muth dich deines eigenen Verstandes zu bedienen ! ist also der Wahlspruch der Aufklärung ». Voir le site internet

[2] « Les Lumières Aufklärung se définissent comme la sortie de l'homme hors de l'état de minorité, Unmündigkeit où il se maintient par sa propre selbst faute. La minorité est l'incapacité de se servir de son entendement Verstandes sans être dirigé par un autre. Elle est due à notre propre selbst faute quand elle résulte non pas d'un manque d'entendement, mais d'un manque de résolution et de courage pour s'en servir sans être dirigé par un autre. Sapere aude ! Aie le courage de te servir de ton propre eigenen entendement ! Voilà la devise des Lumières. » Voir sur Internet :

Spiritualité du martyre chrétien en quatre traits

2024-10-07T13:14:29Z

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Voir aussi : La spiritualité du moine chrétien décrite à partir de la tentation de Jésus au désert

Table des matières

1§ La lettre de l'évêque Ignace d'Antioche (v.35-v.110) aux Romains nous donne un aperçu de la spiritualité des martyrs. Nous en dégageons quatre caractéristiques [1].

1. Le martyr agit en fidèle disciple de son Maître

2§ Martyr signifie « témoin » en grec. Jésus a « témoigné » de son Père qui l'a envoyé comme son plénipotentiaire sur terre pour établir ses droits. Jésus a maintenu son témoignage au prix de sa vie, et à ce titre il est le martyr originel.

3§ Pour la foi chrétienne, les disciples du Maître sont appelés à témoigner à sa suite, en affirmant publiquement que le Crucifié est le Christ, le Messie venu réaliser sur terre le « Royaume de Dieu », y compris jusqu'au sang.

4§ Le martyr chrétien vit son arrestation, sa condamnation, sa marche au supplice et son exécution comme une suite du Christ, une sequella Christi, décrite aussi comme une imitation du Christ.

5§ Ces termes dénotent une extériorité du disciple par rapport au maître : mettre ses pas dans ceux du Christ, imiter la Passion du Christ dans son déroulement.
Cet agir extérieur s'accompagne d'une action intérieure, par laquelle Dieu transforme le martyr en un autre Christ : ce dernier communie d'une manière incompréhensible – mystiquement dirons-nous - aux souffrances de la Passion de son maître, prélude à sa glorification qui sera aussi celle de son disciple.

6§ Si le martyr devient un autre Christ, le Christ ressuscité de son côté devient le martyr. Ainsi, dans le récit de la conversion de Saul, quand le futur Paul lui demande : « Qui es-tu, Seigneur ? », il obtient la réponse suivante : « Je suis celui que tu persécutes ».
Le Christ s'identifie à ses disciples persécutés à cause de leur foi en lui : persécuter un de ses disciples, c'est le persécuter [2].

2. La passion du martyr s'inscrit dans le cadre d'un combat cosmique

7§ Pour la foi chrétienne, le martyr prend part au combat que mène le Christ contre un monde qui refuse de reconnaître son envoyé des derniers temps, son Fils unique en qui il a mis tout son amour et toute sa puissance.
Le monde pousse son refus jusqu'à mettre à mort l'Envoyé de Dieu et ceux qui se revendiquent de lui.

8§ Les puissances à l'œuvre relèvent du monde visible, mais aussi du monde invisible :

Judas l'Iscariote trahit son maître après avoir laissé Satan entrer en lui ;
les passants se moquent de Jésus crucifié en lui disant : « Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix », mais sans le savoir, ils font le jeu du diable qui, à travers eux, soumet Jésus à sa dernière tentation : elle débute par les mêmes mots que ceux des tentations du début du ministère public de Jésus : « Si tu es le Fils de Dieu ».

9§ Par ces mots, le diable attaque la confiance de Jésus en son Père, comme il a attaqué la relation de confiance entre le premier couple humain et Dieu [3].

10§ Le martyr fait l'expérience de l'hostilité du monde et il y voit, au-delà du jeu des puissances terrestres, d'autres puissances, relevant, elles, du monde invisible.
Face à elles, il mène le combat de la foi : croire que le mal a été vaincu définitivement sur la croix, croire que les puissances du mal, terrestres comme célestes, se déchaînent en vain contre le Maître et ses disciples, leur fureur étant d'autant plus exacerbée que ces puissances savent qu'elles ont déjà perdu.
11§ Positivement, croire que la vraie vie, le vrai bonheur se trouvent au bout du chemin, et qu'à côté d'elles, tout ce que nous pouvons vivre sur cette terre, en jouissances comme en souffrances, semblera bien pâle.

12§ Le martyr combat des forces extérieures mais aussi intérieures : Ignace se prémunit de son éventuelle défaillance par peur de la mort en demandant aux Romains d'ignorer une éventuelle volte-face de sa part à son arrivée à Rome.

13§ « L'esprit est ardent, mais la chair est faible » [4] avait déjà signalé Jésus à ses disciples incapables de l'accompagner dans sa veillée de prière avant son arrestation.
Jésus parlait d'expérience : confronté à l'angoisse de la mort, il avait prié avec force avant de dire : « Père, s'il est possible, éloigne de moi cette coupe [la Passion] ; cependant, non pas ma volonté mais ta volonté » [5]

3. La passion du martyr est source de vie pour le monde

14§ Dans la foi chrétienne, le martyre est source de vie pour le martyr qui, après avoir communié à la face douloureuse de la croix du Christ, communie à sa face glorieuse, la résurrection [6].

15§ La fécondité du martyre ne s'arrête cependant pas à la personne du martyr, elle s'étend aussi à ceux qui le voient mourir :

après l'avoir vu mourir, le centurion confesse Jésus comme Fils de Dieu. Peut-être l'a-t-il entendu dire : « Seigneur, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu'ils font » ;
Saul a bien entendu Étienne, le premier martyr chrétien, pardonner à ses bourreaux : « Seigneur, ne leur compte pas ce péché » [7]. Selon notre lecture, l'attitude d'Étienne au moment de sa lapidation a déclenché le processus de la conversion de Saul / Paul.

16§ Le martyr, en menant son combat de la foi jusqu'au bout sans haine, suscite la perplexité des ennemis, sinon leur conversion, tandis que les communautés chrétiennes y trouvent la confirmation de leur foi en la puissance de la résurrection du Christ.

17§ Les autorités romaines de l'époque avaient exposé Jésus crucifié au regard des passants. Ils attiraient ainsi sur lui le déshonneur tout en effrayant ceux qui auraient voulu le suivre.
De fait, la communauté des disciples s'est dispersée, mais elle s'est reformée après les apparitions de Jésus ressuscité. Les apôtres, désormais affermis dans leur foi, sont alors partis évangéliser les nations en acceptant de témoigner jusqu'au sang.

18§ Plus tard, les autorités romaines ont mis en scène la mise à mort des chrétiens dans les amphithéâtres [8], cherchant sans doute à dissuader leurs sujets d'adhérer à ce qui étaient pour elles une « superstition », une religion dangereuse pour l'ordre public. Or le résultat fut l'inverse d'après les historiens chrétiens, le sang des martyrs devant « semence de chrétiens ».

4. Le martyr transfigure ce qui lui arrive en une consécration liturgique

19§ Ignace d'Antioche ne cache pas la brutalité et la cruauté de ce qui l'attend à Rome, et dont il a un avant-goût avec les mauvais traitements de son escorte, mais dans sa lettre aux Romains, il transfigure la réalité terrible en un acte liturgique où la mise à mort se métamorphose en sacrifice d'une victime consentante : sacrifiée, elle « monte au ciel » en suivant le chemin ouvert par le Christ ressuscité lors de son Ascension [9].

20§ Ignace attribue son attirance pour le monde céleste à un appel au plus intime de lui-même : « en moi jaillit une eau vive, qui murmure au-dedans de moi et dit : ‘ Viens vers le Père ! ‘ ». L'attrait est si puissant qu'il éclipse les charmes de la vie d'ici-bas.

Conclusion sur des considérations historiques

21§ L'Église des premiers temps a vénéré les martyrs, recueillant avec dévotion leurs restes mortuaires et célébrant leur mémoire à l'anniversaire de leur mort – de leur « naissance au ciel « -, pratique toujours en vigueur actuellement.

22§ Les persécutions ont cessé à partir de 313 quand l'empereur Constantin a levé l'interdiction de la religion chrétienne ; à partir de 380, sous l'empereur Théodose, la religion chrétienne est même devenue la seule religion officielle de l'État.

23§ Cette évolution du statut politique du christianisme a entraîné la disparition du martyre sanglant dans l'Empire romain. Une spiritualité du martyre non sanglant lui a succédé avec les vierges consacrées et les moines.

24§ Les Églises ont dû répondre à la question des lapsi, littéralement "ceux qui sont tombés", autrement dit les chrétiens qui avaient abjuré leur foi pendant les persécutions.
Fallait-il les réintégrer dans la communion de l'Église ou non ? La question s'était posée en particulier lors de la crise donatiste au quatrième siècle en Afrique du Nord, au temps de l'évêque Augustin d'Hippone.

Répondre non, c'était construire une église élitiste de "purs" refusant tout compromis avec le monde, au risque de minorer la portée universelle de la proposition de salut chrétienne ;
répondre oui, c'était bâtir une église accueillant la multitude, y compris ceux qui sont "tombés" - dans la mesure où ils se repentent - [10] ; cette église accepte de s'engager dans des compromis avec la société, au risque de minorer la critique évangélique du pouvoir.

25§ Plus tard, le passage du christianisme au statut de religion d'état a amené à notre avis un renversement paradoxal : bien qu'ayant connu la persécution, une fois devenue la partenaire du pouvoir temporel, l'institution ecclésiastique a pourchassé les « hérétiques », toujours au nom de la protection d'un ordre social sacralisé. Comme quoi l'association du pouvoir spirituel et du pouvoir temporel constitue un cocktail dangereux.

Merci de votre attention

[1] Cet article fait suite à notre cours sur l'histoire de la spiritualité en 2022 2023 à l'Université-inter-âges de Créteil et du Val-de-Marne

[2] Voir aussi le récit du martyre de Félicité :

les douleurs de l'enfantement la saisirent tout à coup et elle accoucha d'un fils vivant. Or, un des gardes lui dit : « Que feras-tu, quand tu seras en présence du préfet, si maintenant tu souffres si, cruellement ? » Félicité répondit : « Maintenant c'est moi qui souffre, mais là, ce sera Dieu qui souffrira à ma place. »

Extrait de la Légende dorée de Jacques de Voragine

[3] voir le début du Livre de la Genèse

[4] Matthieu 26,41

[5] Matthieu 26,39 et parallèle en Luc 22,42

[6] Voir Ph 3,10-11

[7] Actes des apôtres 7 ;60

[8] Voir 1 Cor 4,9 ; Heb 10,32

[9] Il s'agit du sacrifice eucharistique, Ignace assimilant sa mise à mort sous les dents des fauves à la mouture du froment en farine.

[10] cf. la distinction de Max Weber (1864-1920) entre les types "secte" et "église"

Martin Luther (1483-1546) - Sa vie et sa doctrine

Phap — 2024-09-01T18:20:26Z

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Voir aussi Martin Luther (1483-1546) - Son articulation entre le dû à César et le dû à Dieu, entre politique et religion

Table des matières

Bibliographie et abréviations

Oeuvres de Luther.

Martin Luther - A la Noblesse Chrétienne de la Nation Allemande sur l'Amendement de l'État Chrétien - Trad. par M. Gravier - Œuvres - Labor et Fides - Tome II – 1966 – abrégé en Nob
Martin Luther - Le Traité de la Liberté Chrétienne - Trad. par M. Esnault - Œuvres - Labor et Fides - Tome II – 1966 – abrégé en Lib
Martin Luther - De l'autorité temporelle et des limites de l'obéissance qu'on lui doit - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Œuvres - Labor et Fides - Tome IV – 1960 – abrégé en Aut
Martin Luther - Qu'une assemblée ou communauté chrétienne a le droit et pouvoir de juger toutes les doctrines, d'appeler, d'installer et de destituer des prédicateurs - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Œuvres - Labor et Fides - Tome IV – 1960 – abrégé en Ass
Martin Luther - Exhortation à la paix à propos des Douze articles de la Paysannerie Souabe - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Oeuvres - Labor et Fides - Tome IV – 1960 – abrégé en Exh
Martin Luther - Contre les hordes et criminelles de paysans - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Oeuvres - Labor et Fides - Tome IV - 1960
Martin Luther - Une missive touchant le dur livret contre les paysans - Trad. par Franck D.C. Gueutal - Oeuvres - Labor et Fides - Tome IV - 1960
Martin Luther - Le Grand Catéchisme - Trad. par P. Jundt - Oeuvres - Labor et Fides - Tome VII - 1962

Autres.

Jean Delumeau - Naissance et affirmation de la Réforme - Clio - PUF - 2° édition - 1968
Pierre Mesnard - L'essor de la philosophie politique au Seizième siècle - 1° édition 1935 - 3° édition second tirage - Vrin - 1977 [1]
Quentin Skinner - Les fondements de la pensée politique moderne - Trad. par J. Grossman et J. Y. Pouilloux - Albin Michel - Avril 2001.

Chronologie

1483	Naissance de Martin Luther.
17 juillet 1505	Luther entre chez les Ermites de saint Augustin à Erfurt, contre la volonté de son père.
2 juillet 1507	Luther célèbre sa première messe avec grande inquiétude.
1513	Turmerlebnis - Expérience de la tour, fondatrice pour Luther [2].
1515 - 1516	« Commentaire de l'Epître aux Romains »
31 octobre 1517	Luther aurait affiché quatre-vingt-quinze thèses sur la porte du château de Wittenberg, pour protester contre la campagne d'indulgences prêchée par Tetzel. Cette campagne servait à financer le pallium de l'Archevêque de Mayence ; Frédérique le Sage, Prince électeur de Saxe, dont relève Luther, avait interdit cette campagne sur son territoire.
avril 1518	Luther comparaît au chapitre général des Ermites de saint Augustin, à Heidelberg.
7 août 1518	Luther reçoit sa convocation de parution à Rome.
12 janvier 1519	L'empereur Maximilien meurt.
juillet 1519	Dispute entre le théologien Jean Eck et Luther à Leipzig. Erasme dira « Pousser Luther à la révolte, c'était agir en boucher, non en théologien. (...) Forcer est le fait des tyrans [3] ».
26 juin 1520	« De la Papauté de Rome, contre l'illustre Romaniste de Leipzig », en réponse à Alveld, o.c.d. de Leipzig.
juillet 1520	Bulle de Léon X, intitulée « Exsurge Domine », qui condamne quarante et une propositions de Luther.
15 août 1520	« A la Noblesse Chrétienne...
octobre 1520	« Le Traité de Liberté...
1521	La Diète de Worms, convoquée par le nouvel Empereur Charles V, bannit Luther de l'Empire. Luther y a paru le 16 avril 1521, escorté de cent cavaliers chargés de faire valoir son sauf-conduit - il s'agissait d'éviter à Luther la triste mésaventure de Jean Hus [4] au concile de Constance de 1415 -. Luther est mis en sûreté au château de Wartburg, sous le nom du chevalier Georges, jusqu'au 6 mars 1522.
1522	Traduction du Nouveau Testament en allemand.
mars 1522	Luther quitte la Wartburg pour Wittenberg, afin d'expulser le « Schwärmer », - c'est-à-dire l'échauffé -, Carlstadt.
1522	Certains monarques allemands interdisent les traductions du Nouveau Testament de Luther sur leur territoire.
début 1523	« De l'autorité temporelle..
entre Pâques et Pentecôte 1523	« Qu'une assemblée...
1525	Le duc Jean le Constant de Saxe succède à son frère, le Prince Electeur Frédéric III le Sage.
15 au 20 avril 1525	« Exhortation...
mai 1525	« Contre les hordes...
15 mai 1525	Défaite de Müntzer et des paysans révoltés.
15 mai 1525	« Une missive...
Noël 1524	Le Chapitre de la Collégiale de Wittenberg est interdit de messe.
1525	Mariage avec Catherine von Bora.
décembre 1525	« Du Serf Arbitre », en réponse à Erasme (1467 - † 1536).
1526	La Diète de Spire refuse d'appliquer l'édit de Worms de 1521.
1528	Inspection des paroisses du Grand Electeur de Saxe, suite à la demande de Luther en 1527.
avril 1529	« Le Grand Catéchisme...
1529	A la Diète de Spire, six princes et quatorze villes allemands « protestent » contre une disposition demandant de tolérer les messes en territoire réformé.
1534	Traduction de la Bible en allemand.
1535	Munster, conquise par les Anabaptistes, est reprise par l'évêque.
18 février 1546	Mort de Luther. « Dieu a donné au monde un rude médecin », dira Mélanchton, citant Erasme.
1555	Paix de religion d'Augsbourg, conclue avec Ferdinand de Habsbourg, qui entérine le principe d'un territoire avec une confession unique, celle de son Prince principe du « cujus regio, ejus religio », que vient compléter le droit d'émigration pour les sujets de confession différente (jus emigrandi).
31 octobre 1999	Signature de la Déclaration commune sur la justification par la foi à Augsbourg par le cardinal Edward Cassidy, représentant de l'Église catholique, et l'évêque Christian Krause, président de la Fédération mondiale luthérienne.

Introduction.

1§. En ces années 1520, Luther s'est affronté durement aux théologiens missionnés par Rome. Il n'a dû sa sauvegarde qu'à la protection de son Prince Électeur, qui a refusé de le livrer à la juridiction papale. En effet, Frédérique le Sage a exigé que la condamnation pour hérésie d'un de ses sujets soit prononcée par une université allemande, après une discussion publique.

2§. En 1520, les jeux sont faits, et la rupture consommée entre Luther et Rome. Luther va s'attaquer de front à ce qu'il perçoit comme la forteresse romaine. La doctrine qu'il élabore alors invalide radicalement le soubassement idéologique de la primauté pontificale [5].

3§. Pour le dire avec Maurice Gravier, traducteur du manifeste « A la Noblesse Allemande » :
« Ainsi s'effondrait définitivement la chrétienté du moyen âge théoriquement unie sous le double pouvoir du pape et de l'empereur. Luther avait porté le coup de grâce à l'édifice déjà vermoulu et chancelant. L'écrit de Luther qui s'appuie sur des documents officiels tels que les Gravamina est sans doute la dernière pièce que l'on puisse verser au dossier de la querelle du sacerdoce et de l'empire. Le pouvoir temporel a remporté la victoire ; bien plus, il est sollicité par un clerc d'intervenir pour mettre un terme aux abus ecclésiastiques. Il saura profiter de l'occasion : la publication du manifeste n'est que la première étape d'une évolution qui mène au césaropapisme [6]. »

1. La doctrine dite « du Sacerdoce universel ».

4§. Luther refuse la distinction entre l'état ecclésiastique et l'état séculier, au motif que le corps du Christ est un [7].

Le pape, l'évêque, le prêtre se distinguent dans ce corps uniquement par leur fonction, non par leur état [8].
L'ecclésiastique accomplit seulement une fonction dans le corps du Christ qui est l'Église, il reçoit cette charge pour un temps, il peut en être relevé ordinairement ou extraordinairement. La charge peut être confiée à n'importe quel chrétien, marié ou non [9]

Luther veut bien d'un état ecclésiastique, mais il ne le fait pas dériver du sacrement d'ordination, qu'il ne reconnaît pas, et surtout, il attribue l'état ecclésiastique à tous les chrétiens.

5§. Cette doctrine, dite « du sacerdoce universel », vient subvertir le sens du mot « Église » : le schéma n'est plus celui d'un corps - le peuple des fidèles laïques - dirigé par une tête - la hiérarchie ecclésiastique dont la fine pointe est le Pape - , mais le corps du peuple des baptisés, dirigé par la tête unique qui est celle du Christ.
Il se trouve qu'à l'intérieur du peuple des baptisés, des chrétiens accomplissent les tâches liées à la religion, comme « fonctionnaires » : ils répondent aux besoins de la « communauté » en matière de sacrement et de prédication, et c'est la communauté qui les institue, qui les contrôle et les destitue [10].

a) Pas de privilèges divins attachés à la fonction pontificale.
6§. Luther refuse à la « classe sacerdotale » un quelconque privilège divin. Aussi s'attaque-t-il à la prétention pontificale de ne jamais errer, prétention qui se veut soutenue par l'Écriture [11].
7§. Nous pouvons lire ici l'abîme qui sépare Luther de la conception grégorienne, telle qu'elle s'exprime dans l'article 22 des Dictatus Papae : « L'Église romaine n'a jamais erré, et, comme l'atteste l'Écriture, elle ne pourra jamais errer ».
Pour Grégoire VII, l'Église ne peut être que représentée par le Pape qui est à Rome, et la garantie donnée par le Christ à Pierre s'étend aux successeurs de Pierre, les Papes : les mérites pétriniens valent pour les Papes, comme le dit l'article 23 des susdits Dictatus Papae :

« L'évêque de Rome, s'il a été ordonné canoniquement, devient indubitablement saint par les mérites de saint Pierre, sur la foi de saint Ennodius, évêque de Pavie, d'accord en cela avec de nombreux Pères, comme on peut le voir dans les décrets du bienheureux pape Symmaque ».

8§. Luther répond :

Et lorsqu'ils [les romanistes] prétendent que ce pouvoir [d'interprétation infaillible des Écritures] fut donné à saint Pierre en même temps que lui furent données les clés, il est tout à fait évident que les clés ne furent pas données au seul saint Pierre, mais à toute la communauté. [12]

9§. Autrement dit, la « communauté » est la dépositaire de tout pouvoir, qu'il vienne des hommes ou de Dieu. Les mérites pétriniens lui reviennent, ils ne sont pas l'apanage des papes, qui ne sont pas les héritiers « naturels » de saint Pierre. Le pape, comme d'ailleurs n'importe quel prêtre, ne tire sa légitimité que de la communauté et il ne peut s'appuyer sur aucune autre autorité que celle-ci.

10§. Luther écrira ainsi à Léon X :

Garde toi, ô Léon, mon Père, de prêter l'oreille à ces sirènes qui font de toi quelque chose de plus qu'un homme ordinaire ; (..)
Ne te laisse pas séduire par ceux qui font de toi le maître du monde, qui n'admettent pas que personne puisse être chrétien sans ton approbation et dont le vain bavardage te prête quelque pouvoir dans le ciel, l'enfer et le purgatoire. (...)
Ils errent, ceux qui t'exaltent au dessus du concile et de l'Église universelle. Ils errent, ceux qui ne reconnaissent qu'à ta seule charge le droit d'interpréter l'Écriture. [13]

b) Subordination du pape au pouvoir temporel.
11§. Par conséquent, le pape, homme ordinaire, chrétien parmi tous les autres chrétiens, sans aucun privilège divin lié à sa fonction, peut avoir à répondre de ses actes devant l'autorité temporelle, comme n'importe quel chrétien [14].

. Luther récuse donc le droit ecclésiastique, qui permettait au prêtre d'échapper à la juridiction temporelle. Pour lui, un « ecclésiastique », c'est un chrétien : il n'y a donc pas de régime spécial à instaurer pour le prêtre, seul vaut le régime institué par l'autorité temporelle, qui s'applique également à tout chrétien.

12§. On est à l'opposé des Dictatus Papae [15] qui énonçaient le pape comme le recours judiciaire ultime et inattaquable :
Luther tranche dans le vif la question du rapport de l'appareil ecclésiastique avec l'autorité temporelle, au détriment de la liberté de l'Église, entendue comme liberté « de l'appareil ecclésiastique » : ce dernier doit rendre compte au temporel, et il n'est pas question que le glaive spirituel puisse jouer en matière temporelle, laquelle revient au pouvoir temporel sans partage [16].

c) Émancipation de l'empereur par rapport au pape.
13§. A cette fin, Luther détache l'empereur de toute dépendance vis-à-vis du pape dans l'ordre du pouvoir temporel : l'empereur ne reçoit pas sa charge du pape, et il ne lui doit aucune obéissance [17], contrairement aux dires des articles 8,9 et 12 des Dictatus papae [18].

d) Émancipation des évêques par rapport au pape.
14§. Luther va plus loin en déniant au Siège Pontifical tout pouvoir interne sur l'appareil ecclésiastique local. Ainsi, Luther détache les évêques de l'autorité pontificale, revenant ainsi explicitement sur la Querelle des Investitures [19].

15§. Luther encourage les princes à interdire la fiscalité pontificale sur leur territoire : ni annates, ni bénéfices, ni réservations [20] ne doivent plus être tolérés par les princes. Luther va jusqu'à recommander de « faire cesser les pèlerinages de Rome » [21], au motif du mauvais exemple que la ville romaine offre au chrétien. Ne pense-t-il pas aussi aux bénéfices financiers qu'en tire la cour pontificale ?

e) Une visée opposée à celle de la réforme grégorienne.
16§. Finalement, Luther inverse les visées de la réforme grégorienne :

celle-ci n'avait de cesse d'arracher l'institution ecclésiastique à la « société civile », en sortant le prêtre de la condition temporelle et en le séparant d'elle par une « régularisation » de sa vie, au point de vouloir en faire un « religieux » ; la réforme luthérienne, au contraire, accentue la condition « ordinaire » du prêtre, homme ordinaire de la communauté, qu'elle se choisit pour accomplir une tâche, une fonction temporaires. En particulier, Luther considère qu'il est indifférent que le prêtre soit marié ou non.
La politique pontificale visait à bâtir un appareil ecclésiastique universel, centralisé et hiérarchisé, avec à sa tête le pape ; l'Église s'avérait alors une institution supra-territoriale, les évêques ne rendant compte qu'au pape. Luther renforce au contraire l'enracinement local de l'Église, avec un recrutement local du curé, une investiture locale de l'évêque, et aussi avec le refus de satisfaire au fisc pontifical, romain et étranger. [22]

18§. Ce « nivellement » à l'intérieur du peuple de Dieu rend caduque le conflit entre le sacerdoce et l'empire, puisqu'il n'y plus qu'une autorité à s'exercer sur la société chrétienne, dans l'ordre temporel, et c'est l'autorité temporelle.

19§. Pour Luther, cela implique que la bataille théorique qui a fait rage au Moyen Âge entre partisans du royaume et du sacerdotalium prend brusquement fin. L'idée du pape et de l'empereur comme pouvoirs universels disparaît, et les juridictions indépendantes du sacerdotalium sont remises aux autorités séculières. [23].

20§. A qui pense Luther quand il parle de l'autorité temporelle ? Est-ce celle de la communauté ? Mais qu'est ce que la communauté ? Est-ce la communauté locale ? La Principauté ? L'Empire ? Se situe-t-on dans le corps mystique du Christ ? ou dans l'ordre temporel, délimité géographiquement, administrativement, culturellement ? Autant d'ambiguïtés que Luther devra lever, les évènements venant le contraindre à préciser sa pensée.

2. La condition du salut : la grâce, l'Écriture, la foi.

21§. Luther critique vivement une conception qui fait dépendre le salut des œuvres que l'homme peut pratiquer [24]. Pour lui, ces œuvres ne produisent pas leur effet, pire elles peuvent amener à l'exact opposé, à la damnation, dans la mesure où l'on en attend la justification [25].

22§. Luther, en cela héritier de la tradition nominaliste, accentue la toute puissance divine, comme puissance absolue, c'est-à-dire liée par rien. Attribuer à une œuvre humaine le pouvoir de justifier devant Dieu, c'est vouloir lier Dieu et lui imposer ses vues humaines, c'est attenter à sa dignité. Luther rappelle que Dieu justifie par grâce, autrement dit dans la libéralité de son bon vouloir, et qu'il n'y est tenu par rien, et certainement pas par les mérites que l'homme pourrait acquérir au moyen de bonnes œuvres.

23§. A cet égard, Luther reprend le pessimisme foncier d'Augustin envers la nature humaine : celle-ci, déchue après la faute originelle, ne peut rien produire dans son ordre qui ait une quelconque valeur aux yeux de Dieu, et cela du fait de la volonté humaine, fondamentalement viciée par la « concupiscence charnelle ». Pour Augustin, et ensuite pour la devotio moderna qui a influencé Luther [26], l'homme dépend pour son salut de la grâce divine ; la devotio moderna insistera sur la pure passivité de l'âme humaine, qui doit tout attendre de Dieu et ne rien attendre d'elle-même.
24§. Luther emprunte aussi à la via moderna [27], en ce que, pour lui, la raison laissée à elle-même ne peut rien connaître de ce qui relève de l'ordre divin, au contraire, elle ne peut produire que des superstitions (comme objet) et de l'idolâtrie (comme attitude). [28].

25§. La raison humaine ne peut pas entendre le message de la croix, sauf à ce que Dieu lui-même le lui enseigne ; laissée à elle-même, la raison humaine préférera s'attacher aux enseignements « légalistes », enseignements d'hommes qu'elle peut accepter, à l'encontre de la folie que constitue la croix aux yeux des hommes.
26§. Si l'homme peut recevoir la Parole de Dieu, qui est le message de la croix, c'est seulement à la condition que ce soit Dieu qui l'enseigne, et que l'homme reçoive cette parole dans la foi. Seule la grâce de Dieu justifie, et elle se donne dans la foi, entendue comme attitude d'attachement au Christ ressuscité (fides qua) et comme adhésion à l'Écriture (fides quae), et en particulier au Nouveau Testament, qui annonce la Bonne Nouvelle du Christ ressuscité [29].
27§. Sola gratia, sola scriptura, sola fide : seulement par la grâce, seulement par l'Écriture, seulement par la foi, voilà les trois conditions du salut selon Luther [30].

28§. Luther attribue trois grâces à la foi en Christ :

la liberté chrétienne, qui naît de ce que la foi libère de l'obligation de la loi et des oeuvres afférentes : désormais, le chrétien accomplit les œuvres par amour et non par obligation, il n'est plus sous le régime de la loi [31] ;
la justice que Dieu impute au croyant, du fait que sa foi confesse la véracité des promesses divines ;
et enfin, l'union à Dieu, qui fait que l'âme donne au Christ ce qu'elle a - sa condition peccamineuse - et que le Christ lui donne ce qu'il a - sa condition divine. Admirable échange, qui sauve l'âme grâce à la foi [32].

29§. La première grâce a une portée politique importante pour Luther : la liberté chrétienne rend intolérables les « œuvres » imposées par l'Église romaine au nom de sa prétendue suprématie. Le chrétien est - pour paraphraser Augustin - celui qui croit et qui fait ce qu'il veut.

3. La vraie liberté chrétienne.

30§. S'agit-il pour autant de faire tout ce que l'on veut ? De manière prémonitoire, Luther prévient une attitude que l'on trouvera chez les anabaptistes de Münster [33].
31§. Luther rappelle que l'homme est encore en chemin sur cette terre (homo viator), et qu'il n'est pas entré encore dans l'héritage promis ; l'homme extérieur, qui se sert du corps pour se rebeller contre l'esprit, existe toujours ; il convient donc que le chrétien veille à maîtriser son corps, et il n'est pas question de se laisser aller à la « licence charnelle » [34].
32§. Le chrétien va donc accomplir des œuvres pour maîtriser les élans de concupiscence de son corps, mais en veillant à ne pas leur attribuer une quelconque valeur salvifique en elles-mêmes. Si ces œuvres ascétiques servent, c'est pour une autre œuvre, qui est le service du prochain [35].
33§. Tel est le caractère paradoxal de la liberté chrétienne chez Luther. Libre au for interne, le chrétien tire parti de cette liberté intérieure, spirituelle, pour « extérieurement » s'assujettir au service des hommes, dans les « œuvres » mettant en jeu le corps du croyant - mais pour Luther, toute œuvre est nécessairement corporelle, « extérieure » [36].

34§. Comme nous l'allons voir, cette position d'équilibriste va poser problème.

« Assujetti à personne », le chrétien doit-il obéir en rien à l'autorité temporelle ? Ce sera la question que les « Schwärmer » adresseront à Luther.
« Assujetti à tous », le chrétien doit-il obéir en tout à l'autorité temporelle ? Ce sera la question que les Princes adresseront à Luther.

[1] Certains jugements de l'auteur nous semblent exagérés : cf. pp. 222 ; 233

[2] cf. Q. Skinner - op. cit. - p. 379.

[3] in Delumeau - op. cit. - p. 100.

[4] Luther rappelle cette mésaventure en Nob. p. 137.

[5] nous reprendrons la théorie de la primauté pontificale à travers la Charte des vingt-sept Dictatus papae de Grégoire VII.

[6] Martin Luther - Œuvres - Tome II p. 76.

[7] Nob. p. 87

[8] Nob. p. 85- 86

[9] Nob. p. 122.

[10] Nob. p. 86.

[11] Nob. p. 90

[12] Nob. p. 90

[13] Lettre de Luther à Léon X, pontife romain in Martin Luther - Oeuvres - T. II pp. 272-273.

[14] Nob. p. 88

[15] Pour mémoire :

Article 18. Sa sentence [du pape] ne peut être réformée par personne, et seul, il peut réformer celle de tous.
Article 19. Il ne peut être jugé par personne.
Article 20. Personne ne peut juger quelqu'un qui a fait appel au Siège Apostolique.
Article 21. Sur son ordre et avec son autorisation, il est permis aux sujets de porter plainte.

[16] Nob pp. 150-151.

[17] Nob pp. 113-114

[18] 8. Seul [l'évêque de Rome] peut porter des insignes impériaux ;
9. Le pape est le seul dont les princes baisent les pieds ;
12. Il peut déposer des empereurs.

[19] Nob. p. 108 ; 113.

[20] cf. Nob. pp. 107 et séq.

[21] Nob. p. 117

[22] Notons que cela vaut aussi au niveau temporel : « Il est bon , à mon avis, qu'on accorde la préférence au droit et aux coutumes du pays, plutôt qu'aux règles juridiques communes à tout l'Empire et qu'on n'applique ces dernières qu'en cas de nécessité ». Nob. p. 144.

17§. La logique locale s'impose à Luther y compris dans l'ordre civil. Il est évident que cette position va dans le sens des Princes, désireux de préserver et d'accroître leur autonomie par rapport à l'Empereur.

[23] Q. Skinner - op. cit. p. 389

[24] - par « œuvres », Luther entend les diverses observances comme le jeûne, les prières canoniales, les vœux de chasteté, etc..

[25] Lib. p 293.

[26] Cf. Quentin Skinner - op. cit. - p. 404.

[27] Cf. Quentin Skinner - op. cit. - ibid.

[28] Lib. p. 305-306.

[29] Lib p. 278.

[30] Lib p. 280.

[31] Lib p. 295

[32] Lib p. 282.

[33] Lib p. 301.

[34] cf. Lib pp. 288-289

[35] Lib p. 294.

[36] Lib p. 275.

La contestation par la modernité - l'avènement de la science

2024-08-28T15:38:09Z

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Table des matières

Introduction - Essai de définition de la modernité

1§ Dans la seconde moitié du deuxième millénaire de l'ère chrétienne, le christianisme va devoir répondre aux questions posées par la « modernité ».

2§ La modernité : tout le monde sait ce que ce terme veut dire, mais sa définition n'est pas simple à formuler, tant son usage est mouvant. Nous dirions que la modernité se pense elle-même positivement comme un mouvement d'approche « scientifique » de la réalité : la vérité moderne est acquise à travers un processus d'expérimentation reproductible et soumis à la validation d'un débat de la communauté scientifique. L'investigation moderne des phénomènes se veut « objective », autrement dit conditionnée par une appréhension de la réalité à travers des méthodes et des mesures objectives reconnues par tous (le mètre, la seconde, le gramme, etc..).

3§ La modernité peut aussi se définir négativement par réaction aux approches antérieures de la réalité : la modernité leur reprochera leur démarche déductive, basée sur un ensemble d'affirmations posées arbitrairement et autoritairement : la modernité se pense alors en opposition avec une ancienneté perçue comme enfermée dans la reproduction des solutions passées, incapable de rendre compte rationnellement des phénomènes physiques ; la modernité passe alors du registre de la méthode au registre de la valeur : être moderne, c'est bien, ne pas être moderne, c'est mal.

4§ Les modernes ont ainsi discrédité la pensée des anciens qui reposait sur un au-delà de la physique, sur une « métaphysique » littéralement, qu'elle soit religieuse ou philosophique.
L'explication métaphysique est ainsi tournée en dérision dans le Malade imaginaire de Molière :

« quelle est la raison pour laquelle l'opium fait dormir ? (..) parce qu'il y a en lui une vertu dormitive » [1].

5§ L'explication d'un phénomène : pourquoi l'opium fait dormir ?, s'appuie sur des notions métaphysiques aristotéliciennes (les « vertus ») qui, en fait, n'ont pas de valeur, ni démonstrative ni prédictive ni explicative : l'explication n'est qu'une tautologie : l'opium fait dormir... parce qu'il fait dormir : A = A.
Contre cela, la science moderne se donne comme objectif de rendre compte du monde phénoménal à partir de lui-même, sans avoir à s'appuyer sur des raisons supra-mondaines qui échappent à l'observation et à l'expérimentation communes et qui sont donc discutables à l'infini. « le phénomène et lui seul, rien au dessus, rien en dessous » pourrait dire le moderne [2].

6§ Nous dirons que la modernité, comme méthode et comme valeur, apparaît en Occident pendant la seconde moitié du deuxième millénaire de l'ère chrétienne. Le christianisme va devoir composer avec la modernité afin de continuer à jouer un rôle dans l'élaboration de la culture contemporaine [3].

7§ Illustrons concrètement cette problématique : le christianisme doit rendre compte, selon sa cohérence propre, de deux photographies qui sont entrées dans la perception commune mais qui n'y existaient pas il y a cinquante ans. Nous voulons parler des images de la planète Terre vue de l'espace [4]. Autre image qui n'existait pas il y a cinquante ans : l'image de la fécondation in vitro [5]. Nous passons de l'échelle cosmique à l'échelle microscopique, mais il s'agit encore d'une rondeur, celle de l'ovule après celle de la Terre.

8§ L'apparente banalité de ces images ne doit pas nous tromper sur l'ampleur de ce qui s'y joue : ces photographies disent la puissance d'une culture technoscientifique, capable de sortir l'homme de son milieu ambiant pour se regarder à distance (la photo de la Terre vue de la Lune), capable de donner à l'homme le moyen de se reproduire à l'extérieur de lui-même (la photo de la fécondation in vitro, dans une éprouvette de verre). Cela peut être l'occasion de se réjouir d'une maîtrise accrue de son milieu par l'humanité. Cela peut être aussi l'occasion de s'inquiéter de l'utilisation de cette puissance.

« Science sans conscience n'est que ruine de l'âme [6] »,

écrivait Rabelais (1493 ? - 1553) dans son Pantagruel. Pouvons-nous faire l'économie d'une réflexion à l'échelle d'une humanité qui se sait maintenant une et fragile, une réflexion sur ce qu'il est bon ou non de faire, aussi bien à l'échelle microscopique qu'à l'échelle macroscopique ?

9§ Il y a sans doute une urgence à cette réflexion, qui n'est plus d'ordre scientifique mais d'ordre moral : l'instrumentalisation du label scientifique par les théories racistes du XIX e siècle constitue l'une des raisons de cette urgence. Il faut aussi parler ici de choses dont les promoteurs ont voulu qu'il n'y ait pas d'images, et qui ont été pensées, planifiées, organisées volontairement au plus haut niveau du pouvoir étatique. Le système d'anéantissement des Juifs en constitue un sommet dans son aspect d'organisation rationnelle jusqu'au détail par l'appareil nazi.

10§ La modernité a produit la démultiplication du pouvoir de l'homme et elle lui a ouvert des champs de possibles nouveaux : pour le meilleur et pour le pire. Pour la promotion de l'humain ou au contraire pour sa dégradation et son avilissement. Le christianisme, comme d'ailleurs les autres religions institutionnelles, doit jouer sa partie dans ce débat désormais planétaire, débat qui est aussi un combat : en faveur de l'humain, ce sur quoi on peut débattre, mais aussi contre ce qui est inhumain – et l'inhumain ne se débat pas, il s'impose comme quelque chose d'insupportable – telle est notre position de principe.

Quand la culture scientifique et les données traditionnelles du christianisme entrent en tension

a) La controverse de Galilée ou une nouvelle vision du cosmos

11§ La photographie de la planète Terre vue de l'espace fait partie des images de la conscience planétaire actuelle. Il n'en a pas toujours été ainsi, et l'histoire nous permet de mesurer quelle révolution a été nécessaire pour passer à la cosmographie actuelle.

12§ Jusqu'au XVI^e siècle, la représentation du cosmos était celle développée par Aristote (mort en 332 avant Jésus-Christ) et perfectionnée par le Grec Ptolémée (mort en 168 de l'ère chrétienne) dans son ouvrage l'Almageste. Aristote distingue entre le monde sublunaire, marqué par la corruptibilité, le devenir, et le monde céleste, fait d'un élément incorruptible appelé l'éther. Le monde céleste est immuable, les astres décrivent des courbes parfaites, des cercles, autour du centre, le lieu terrestre. Monde sublunaire et monde céleste sont enclos dans une sphère, la sphère des fixes, où sont épinglées les étoiles.

13§ Pour Aristote, le cosmos est fini et rempli de matière – la nature a horreur du vide. Le mouvement des astres s'explique par des contacts physiques de sphères en mouvement. Ptolémée perfectionne le système aristotélicien afin d'expliquer les anomalies du mouvement des corps célestes (on ne parle pas encore de « planètes ») qui ne cadrent pas avec la théorie aristotélicienne. Ce système va être reçu pendant plus de quinze siècles dans la chrétienté, mais aussi dans la civilisation islamique. Il est d'autant mieux reçu qu'il correspond à l'évidence sensible : tout le monde voit le soleil se lever à l'est et se coucher à l'ouest selon une trajectoire circulaire.

14§ Au XVI^e siècle, Copernic puis son partisan Galilée remettront en cause le modèle géocentré du cosmos, mais sans aller jusqu'à considérer le cosmos comme infini, à l'encontre d'un Nicolas de Cuse ou d'un Giordano Bruno. Notons que ces derniers pratiquaient une démarche philosophique et spirituelle, à la différence de Copernic et Galilée qui s'appuyaient davantage sur la géométrie et l'observation. Ce faisant, Copernic puis Galilée rencontreront l'opposition de la hiérarchie ecclésiastique catholique (voir plus bas la chronologie) : celle-ci, s'appuyant sur un passage de la Bible interprété littéralement [7], considérait que les Écritures affirmaient la course circulaire du soleil autour du lieu terrestre. Galilée sera alors contraint de se rétracter.

15§ Il faudra attendre 1822 pour que l'héliocentrisme puisse être enseigné dans les universités catholiques. Enfin, le 32 octobre 1992, le pape Jean-Paul II louera l'attitude de Galilée qui a su interpréter la Bible mieux que des théologiens patentés de son époque : citons longuement Jean-Paul II [8].

« (..), la représentation géocentrique du monde était communément admise dans la culture du temps comme pleinement concordante avec l'enseignement de la Bible dont certaines expressions, prises à la lettre, semblaient constituer des affirmations de géocentrisme. Le problème que se posèrent donc les théologiens de l'époque est celui de la compatibilité de l'héliocentrisme et de l'Écriture. Ainsi la science nouvelle, avec ses méthodes et la liberté de recherche qu'elles supposent, obligeait les théologiens à s'interroger sur leurs propres critères d'interprétation de l'Écriture. La plupart n'ont pas su le faire.
« Paradoxalement, Galilée, croyant sincère, s'est montré plus perspicace sur ce point que ses adversaires théologiens. « Si l'Écriture ne peut errer, écrit-il à Benedetto Castelli, certains de ses interprètes et commentateurs le peuvent et de plusieurs façons ». On connaît aussi sa lettre à Christine de Lorraine (1615) qui est comme un petit traité d'herméneutique biblique. »

16§ Jean-Paul II situe donc la question dans l'ordre de la culture et non de la foi. Il reproche aux théologiens du temps de Galilée de ne pas avoir su interpréter la Bible en tenant compte de la nouvelle culture de l'époque, une culture qui devenait scientifique. Inversement, le pape loue Galilée d'avoir su interpréter la Bible de manière compatible avec les questions scientifiques du moment. [9]

17§ Cela dit, si Jean-Paul II met Galilée au dessus de ses adversaires du moment, il ne l'exonère pas de tout reproche :

« comme la plupart de ses adversaires, Galilée ne fait pas de distinction entre ce qu'est l'approche scientifique des phénomènes naturels et la réflexion sur la nature, d'ordre philosophique, qu'elle appelle généralement. C'est pourquoi il a refusé la suggestion qui lui était faite de présenter comme une hypothèse le système de Copernic, tant qu'il n'était pas confirmé par des preuves irréfutables. C'était pourtant là une exigence de la méthode expérimentale dont il fut le génial initiateur. »

18§ La critique est d'ordre épistémologique. De fait, Galilée n'a pas su apporter de preuves scientifiques du double mouvement de la Terre (autour d'elle-même et autour du soleil). Cette preuve sera établie scientifiquement au début du XIXe siècle, soit presque deux siècles plus tard.

b) la controverse de Darwin ou une nouvelle vision du vivant

19§ La controverse avec Galilée a secoué l'Église catholique. Plus de deux siècles plus tard, la controverse avec Darwin va secouer l'Église anglicane.

20§ Avant Darwin, la vision du vivant est simple, elle s'appuie sur une interprétation littérale de la Bible : le Dieu créateur a fait la terre et les êtres animés en six jours. Les espèces étaient toutes déjà crées au sixième jour, et aujourd'hui survivent celles qui ont résisté aux cataclysmes dont le plus fameux est le Déluge. Toutes les espèces existaient donc au complet au sixième jour, qu'on peut faire remonter, d'après les calculs basés sur la Bible, à quelques millénaires.

Dans cet ensemble constitué, l'être humain occupe le sommet, il est le lieu-tenant de Dieu sur la terre, lui seul est créé à l'image et ressemblance de Dieu, selon ce que dit le premier chapitre du livre de la Genèse dans la Bible. L'être humain se distingue des autres êtres vivants par une différence qualitative et non pas quantitative : à lui est dévolu un rôle spécial, qu'aucun autre vivant ne partage.

21§ Darwin va remettre en question cette vision hiérarchique et statique du vivant. Son voyage autour du monde avec le Beagle va constituer un événement décisif : en particulier, il découvre des variétés de pinsons différentes dans les îles des Galapagos [à vérifier] : or ces variétés appartiennent toutes à la même espèce. Il propose alors une théorie selon laquelle l'espèce de pinson d'origine de toutes ces variétés a évolué différemment selon les îles : en fonction des ressources propres de chacune des îles, les individus disposant d'une différence marginale qui les avantageait dans la captation de ces ressources ont pu survivre et se reproduire, alors que les autres disparaissaient. Darwin pensait que ces évolutions se produisaient sur de longues échelles de temps, comme pour les modifications géologiques.

22§ Darwin a esquissé un croquis fameux en 1837. Il s'agit d'une arborescence qui part d'un nœud pour se ramifier en branches : certaines s'arrêtent, d'autres continuent de pousser et de se ramifier elles-mêmes en sous-branches. Darwin dessine là un « arbre de la vie » [10]. La conception darwinienne du vivant comme un processus évolutif très long semblait démentir la vision traditionnelle d'un monde créé d'un seul coup ; par ailleurs, cette nouvelle conception situait l'homme à l'intérieur du règne animal, comme le produit d'une évolution naturelle dont il était un fruit à l'instar des autres espèces vivantes : que devenait alors sa place unique dans le vivant, où se situait la différence qualitative entre lui et le reste du vivant ?

23§ Il en est résulté une grave polémique entre Darwin et l'Église anglicane. Cette polémique se poursuit encore aux États-Unis avec un lobby de chrétiens « créationnistes » qui combat les théories évolutionnistes. Curieusement, cette polémique n'a pas enflammé la chrétienté catholique, à la différence de sa consœur anglo-saxonne.

c) chronologie

168 de l'ère chrétienne	Mort du grec Ptolémée, dont l'ouvrage l'Almageste fera autorité en matière de cosmologie jusqu'au XVI e siècle
1440	Nicolas de Cuse (mort en 1464) écrit De la docte ignorance. L'univers est indéfini, son « centre est partout sa circonférence nulle part ».
6 novembre 1500	éclipse partielle de la Lune à Rome, observée à l'œil nu par Copernic (1473-1543 ou fin 1542 ?)
1512 - 1517	5e concile de Latran. Copernic participe en 1515 à la commission de réforme du calendrier sous le pape Léon X (1513-1521)
1541	publication de De Revolutionibus] de Copernic, avec une préface du luthérien Osiande, dédié au pape Paul III. Osiander décrit le système copernicien comme une « hypothèse ».
1542	Paul III institue la « Sacrée Congrégation de l'Inquisition universelle », ou « Saint Office »
1557	Première publication de l'Index librorum prohibitorum (l' « Index des livres interdits »). Ces livres ne doivent pas être lus sous peine de faute grave
1582	Adoption par l'Occident du calendrier grégorien (du nom du pape Grégoire XIII qui l'a promulgué) et non plus julien (« julien », de Jules César)
1584	Giordano Bruno écrit De l'univers infini et des mondes. Il décrit l'univers comme infini, le soleil étant une étoile parmi d'autres autour de laquelle tourne la terre. Son point de vue est philosophique et non pas « scientifique »
1609 1610	Galilée (1564-1642) tourne vers le ciel sa lunette perfectionnée (grossissement de 30). Il écrit le Sidereus nuncius, le « Messager sidéral », dans lequel il annonce sa découverte de 4 astres gravitant autour de Jupiter
1615	lettre de Galilée à Christine de Lorraine, grande-duchesse, où il plaide pour une interprétation de la Bible opposée à une lecture qui se veut littérale : La Bible ne dit pas comment va le ciel, mais comment on va au ciel - Galilée cite ici une formule attribuée à Baronius [11]
1616	condamnation par Rome de l'ouvrage de Copernic. La même année, l'ex-dominicain Giordano Bruno est brûlé comme hérétique à Rome.
1623	élection du pape Urbain VIII (1623-1644), l'ancien cardinal Maffeo Barberini, ami personnel de Galilée
1630	mort de Johannes Kepler (1571-1630). Kepler a trouvé la description des orbites planétaires sous forme d'ellipses dont un des foyers est le soleil (modèle plus précis qu'un modèle basé sur les cercles concentriques [12].
1632	Publication du Dialogue sur les deux grands systèmes du monde avec imprimatur de Galilée
2 juin 1633	Galilée est condamné par le Saint-Office à l'église Santa Maria Sopra Minerva à Rome. La légende, à partir de 1761, lui fera dire : « et pourtant elle tourne »
1635	traduction en latin du Dialogue de Galilée en Hollande
8 janvier 1642	Galilée meurt
1732	Rome autorise l'édification d'un mausolée à Florence en l'honneur de Galilée par les Médicis
1822	L'héliocentrime peut être enseigné dans les universités catholiques.
1832 – 1836	Charles Darwin (1809 -1882) entreprend un tour du monde sur le navire « Beagle »
1859	Charles Darwin publie « On the Origin of Species by Means of Natural Selection, or the Preservation of Favoured Races in the Struggle for Life » (« De l'origine des espèces par le moyen de la sélection naturelle, ou De la conservation des races privilégiées dans le combat pour la vie ». Le titre sera abrégé plus tard en (« Origin of Species » (« L'origine des espèces »)
1870	Le concile inachevé Vatican I affirme que foi et raison ne s'opposent pas
1890	Le père Lagrange o.p. (1855 1938) fonde l'École biblique de Jérusalem au couvent Saint-Étienne de Jérusalem, sur le modèle de l'EPHE. Il s'agit d'étudier la Bible à partir des sciences de l'histoire, de l'archéologie, de la philologie.
1965	Vatican II reconnaît la légitimité du travail exégétique scientifique
1966	L'Index est supprimé. La Congrégation pour la Doctrine de la Foi remplace le Saint-Office qui est supprimé lui-aussi.
31 octobre 1992	Le pape Jean-Paul II prononce un discours à l'Académie pontificale des sciences. Son discours clôture les travaux de la commission pontificale d'étude sur le cas de Galiléo Galiléi. ( 1981 1992 ), travaux effectués à la demande de Jean-Paul II

[1] Citons plus largement :
« Bachelierus « Mihi a docto Doctore « Domandatur causam et rationem quare « Opium facit dormire : « A quoi respondeo, « Quia est in eo « Virtus dormitiva, « Cujus est natura « Sensus assoupire.
Dans Molière, Le malade imaginaire, troisième intermède

[2] Ce type de démarche, absolutisé, aboutit à un monde plane, bi-dimensionnel, sans profondeur ni hauteur – un monde « désenchanté ». Question : l'homme peut-il vivre dans un monde qu'il ne veut voir que comme un monde de surface ? Autre question : comment répondre à la question précédente, à partir de quel protocole, de quels critères ?

[3] nous ne discutons pas ici du concept de post-modernité

[4] voir les images d'un coucher de terre vu de la lune rapportées par la sonde de l'Agence spatiale japonaise Jaxa. Voir la video sur Youtube d'un lever de terre à partir de la lunede Jaxa et la NHK

[5] voir l'article de RFI sur Internet

[6] La citation gagne à être replacée dans son contexte plus large :
« Mais parce que, selon le saige Salomon, sapience n'entre poinct en ame malivole et science sans conscience n'est que ruine de l'ame, il te convient servir, aymer et craindre Dieu, et en luy mettre toutes tes pensées et tout ton espoir, et par foy formée de charité, estre à luy adjoinct, en sorte que jamais n'en soys désamparé par peché. Aye suspectz les abus du monde »
[Pantagruel, chap. VIII cité dans http://fr.wikisource.org/wiki/Pantagruel ]

[7] Luther fait lui aussi référence à ce passage biblique dans un « propos de table » (Tischrede) : « .. l'Écriture sainte nous le dit, c'est au Soleil que Josué a commandé de s'arrêter, et pas à la Terre ». (Propos de table, IV).

[8] Texte sur le site officiel du Vatican

[9] Plus loin dans son discours, Jean-Paul II continuera en louant un dominicain le père Lagrange (1855 1938), pour avoir su répondre aux interrogations scientifiques de la culture moderne concernant la Bible.
Citons le discours de Jean-Paul II :

« Une crise analogue à celle dont nous parlons peut être ici évoquée. Au siècle passé et au début du nôtre, le progrès des sciences historiques a permis d'acquérir de nouvelles connaissances sur la Bible et le milieu biblique. Le contexte rationaliste dans lequel, le plus souvent, les acquis étaient présentés, a pu sembler les rendre ruineux pour la foi chrétienne. Certains, dans le souci de défendre la foi, ont pensé qu'il fallait rejeter des conclusions historiques sérieusement établies. Ce fut là une décision précipitée et malheureuse. L'œuvre d'un pionnier comme le Père Lagrange aura été de savoir opérer les discernements nécessaires sur la base de critères sûrs. »

[10] Actuellement, on parle plutôt d'un « buisson » constitué de trois troncs principaux partant d'une souche unique

[11] Voir la traduction de la lettre dans : Revue d'histoire des sciences et de leurs applications, 1964, vol. 17, n°17-4, pp. 338_368. Le texte cité dit précisément : « Je dirais ici ce que j'ai entendu d'une personne ecclésiastique se trouvant dans un très haut degré de la hiérarchie, à savoir que l'intention du Saint-Esprit est de nous enseigner comment on va au ciel et non comment va le ciel ».
En note, le traducteur François Russo précise : « L'Édition Nationale indique en note que cette formule est de Baronius. Nous n'avons pu contrôler cette référence ». (op. cit. p. 346)

[12] rappel : un cercle est le cas limite d'une ellipse dont les deux foyers sont confondus en un seul point qui devient le centre du cercle

Histoire du christianisme - 1000 à 1500 ap. J.C. - la relation à l'autre

2024-08-05T07:03:09Z

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Table des matières

I. La relation entre chrétienté grecque et chrétienté latine.

II. La relation entre chrétienté et musulmans

III. La relation entre chrétienté et juifs

IV. La relation entre chrétienté et dissidence bogomile / cathare

Conclusion
Bibliographie

1 Après avoir étudié la période entre 500 et 1000 après Jésus-Christ, étudions celle entre 1000 et 1500 . Nous reprendrons cette période d'abord dans le cadre de la relation de la chrétienté avec l'autre :

l'autre grec pour le chrétien latin, l'autre latin pour le chrétien grec ;
l'autre musulman ;
l'autre juif ;
l'autre dissident cathare

2 Nous verrons que cette relation à l'autre est souvent entachée de contraintes faites à l'autre, quand ce n'est pas l'autre qui contraint par la violence. A notre époque où la liberté de conscience est devenue un droit - heureusement dirons-nous en sortant de notre neutralité méthodologique -, nous avons tendance à regarder de manière critique les sociétés et les personnes de cette époque. Mais en même temps, ne soyons pas naïfs :

d'abord évitons de croire que les progrès en matière de respect de l'autre sont acquis et que nous ne répèterons pas les errements de nos ancêtres ;
ensuite nous avons nous aussi des angles morts. Nous aussi, nous ne voyons pas – ou ne voulons pas voir - des réalités injustes et, sans doute, nos descendants nous reprocheront nos aveuglements de la même manière que nous le faisons pour nos ancêtres.

I. La relation entre chrétienté grecque et chrétienté latine

I.1 Des relations conflictuelles

3 Les relations sont conflictuelles. Les "Grecs" [1] reprochent surtout aux "Latins" [2] les quatre points suivants :

l'addition du Filioque ("et le Fils") dans le symbole de Nicée Constantinople (le credo pour faire court),
l'utilisation dans le rite eucharistique du pain azyme et non du pain fermenté,
le règlement interdisant l'ordination sacerdotale d'hommes mariés alors que les Grecs l'autorisent,
la prétention à la primauté du siège de Rome sur les autres patriarcats.

4 Plusieurs ruptures de communion entre Rome et Constantinople avaient déjà eu lieu avant 1054. Le schisme de 1054 n'a semblé qu'une péripétie de plus.
Mais, de manière imprévisible, il va durer plus longtemps que les schismes précédents : il faudra attendre le 7 décembre 1965 pour que soient levées les excommunications mutuelles par le pape Paul VI et le patriarche de Constantinople Athénagoras 1^er.

5 Signalons que la bulle d'excommunication lancée par le légat du pape, Humbert de Moyenmoutier, contre le patriarche de Constantinople, Michel Cérulaire, accuse entre autres le patriarche de pratiquer un symbole d'où la mention du Filioque a été enlevé, accusation qui dénote une méconnaissance historique.
Par ailleurs, l'accusation de manichéisme à propos de l'utilisation de pain fermenté – autrement dit, les Grecs considèreraient que le pain fermenté comporterait d'un côté de la matière et de l'autre un principe spirituel selon un dualisme manichéen – semble bien artificiel. L'accusation du patriarche Michel Cerrulaire portée contre le pape n'est pas plus juste [3]

6 L'incompréhension a dégénéré en haine. En 1183, la population constantinopolitaine a massacré les habitants latins de la ville. Cette haine deviendra farouche après le pillage de Constantinople lors de la quatrième croisade en 1204.

7 Rappelons que les croisés avaient payé leur embarquement sur les bateaux de Venise en prenant en novembre 1202 le port de Zara sur la côte dalmate, pourtant possession du roi chrétien de Hongrie : le pape Innocent III avait alors excommunié les Vénitiens.
Appelés à la rescousse par le byzantin Isaac II Ange qui avait été détrôné de Constantinople, les croisés latins, inspirés par les Vénitiens, prennent Constantinople et installent Isaac II ainsi que son fils Alexis IV sur le trône le 17 juillet 1203. L'assassinat de leurs protégés provoquera la seconde prise de Constantinople le 12 avril 1204. Cette fois-ci, la ville est mise à sac : en particulier, les croisés pilleront les reliques sacrées, dont la relique de la sainte Couronne d'épines, qui sera donnée au roi Louis IX (le futur roi saint Louis) et pour laquelle il fera construire la Sainte Chapelle à Paris.

8 Les Latins en profiteront pour introniser Baudouin de Flandre comme empereur latin de Constantinople. La haine grecque contre les latins trouvera matière à s'alimenter lorsque le pape Innocent III et ses successeurs tenteront de latiniser de force l'Église grecque.

9 La résistance grecque s'organisera à partir de trois pôles :

la principauté de Trébizonde avec les Comnène,
l'empire de Nicée dirigé par les Laskarides,
et enfin le Despotat d'Épire avec les Ange.

Les Latins seront défaits en 1261 par un empereur de Nicée, Michel VIII Paléologue, après qu'il ait vaincu le Despotat d'Épire. Notons qu'il se sera fait aider par d'autres Latins, les Génois, en rivalité avec les Vénitiens pour les comptoirs de la Mer Noire : comme quoi les colorations religieuses des conflits ne doivent pas faire oublier les raisons souterraines, souvent bien plus déterminantes en même temps que bien moins édifiantes. Nous aurons l'occasion de le redire plus bas.

I.2 Et en même temps, la recherche de l'union

10 Le même empereur Michel VIII cherchera pourtant l'union entre le Patriarcat de Constantinople et la papauté romaine.
Pourquoi cela ? Parce qu'il doit résister à la pression turque, et qu'il cherche l'aide des armées latines contre son ennemi à l'est.

11 Un premier essai d'union sous son règne aura lieu, qui se soldera par un échec en 1274. A la mort de Michel VIII en 1282, son fils, Andronic II (1282-1328) dénoncera le traité.

12 Un second essai est tenté à partir de 1355 par le basileus Jean V. L'année précédente, les Turcs avaient pris Gallipoli, une position stratégique commandant le détroit des Dardanelles, accentuant ainsi leur pression. Jean V renoncera et préfèrera traiter avec les Turcs en 1375.

13 La dernière tentative aura lieu pendant le concile de Ferrare – Florence de 1438 – 1439. Entretemps, les Turcs ont vaincu la ligue à Nicopolis en 1396. L'accord d'union est obtenu le 27 juin 1439 :

La question des pains azyme et pain fermenté est levée, chacune des deux parties reconnaissant la légitimité de l'usage faite par l'autre ;
quant au Filioque, les Latins acceptent qu'il soit précisé en devenant un per Filium, « par le Fils », tandis que les Grecs acceptent l'ajout dans le symbole (le Credo).

14 Le décret d'union est signé les 5/6 juillet 1439 à l'église Santa-Maria-Novella, sous le nom de Laetentur Coeli - « Que les cieux se réjouissent ! ».

15 Le traité est proclamé à l'église Sainte-Sophie de Constantinople le 12 décembre 1452.
Mais il restera lettre morte : « le turban plutôt que la mitre » disent les Grecs, mieux vaut une domination du Turc qui nous laissera pratiquer notre culte – moyennant le paiement d'un tribut pour financer sa protection – plutôt que la primauté romaine.
Déjà en 1430, les moines du Mont Athos avaient reconnu l'autorité du turc Murad II ; celui-ci avait garanti l'immunité du Mont Athos : pas un soldat ou un administrateur turc n'était autorisé à pénétrer dans la Montagne Sainte.

16 En conclusion de ce chapitre, disons que l'union avait été voulue par l'élite byzantine, élite politique et ecclésiastique, pour des raisons stratégiques. Elle ne pouvait sans doute pas être acceptée par le peuple de Constantinople : trop de haine du côté de la population et des moines de Byzance, trop d'arrogance du côté des Latins ?

17 Il était aussi trop tard sans doute : en 1453, le turc Mehmed II prenait Constantinople. C'en était fini de la « seconde Rome ».
Les idéologues du pouvoir en Russie voudront voir en Moscou la « troisième Rome », comme si le complexe étatico-religieux byzantin y avait été transféré. Quant aux Grecs (les « Roumis » - Romains - des Arabes), ils seront soumis à la « turcocratie » jusqu'au 19^e siècle.

1054	Excommunication mutuelle entre le patriarche de Constantinople, Michel Cerrulaire, et le légat pontifical Humbert de Moyenmoutier
1182	Massacre des Latins à Constantinople
novembre 1202	Prise de Zara, possession du roi chrétien de Hongrie, sur la côte dalmate par les Croisés emmenés sur la flotte vénitienne
juillet 1203	Première prise de Constantinople
12 avril 1204	Pillage de Constantinople et de ses reliques saintes
1261	L'Empereur de Nicée, Michel VIII Paléologue, chasse les Latins de Constantinople
1282	Mort de Michel VIII. Son fils dénonce le traité d'union qui était resté lettre morte
1354	Prise de Gallipoli par les Turcs
1355-1375	Essai d'union auquel renonce le basileus Jean V
1438 – 1439	Concile de Ferrare – Florence. Le décret d'union Laetentur Coeli est signé les 5/ 6 juillet 1439. Il restera lettre morte
10 novembre 1444	Défaite de la nouvelle ligue (dont la Pologne et la Hongrie) à Varna contre les Turcs. Ladislas III Jagellon, roi de Pologne et de Hongrie, y trouve la mort.
29 mai 1453	Le sultan Mehmed II (mort en 1481) emporte Constantinople. L'empereur byzantin Constantin Dragasès meurt dans le combat.
1459	Chute de Smederovo
1461	Chute de Trébizonde
1475	Chute de Caffa
1521	Soliman le Magnifique prend Belgrade
7 octobre 1571	Défaite des Turcs à la bataille navale de Lépante

Tableau de dates concernant les relations entre chrétienté latine et chrétienté grecque

II. La relation entre chrétienté et musulmans

18 Les nations chrétiennes affrontent des nations animées par l'Islam, une religion elle aussi à visée universaliste et adossée elle aussi à des États. La relation sera vécue sur le mode de l'affrontement, justifié en surface par des notions religieuses comme le jihad, théorisé très tôt dans la religion musulmane [4], et la croisade dans la religion chrétienne.
L'empire byzantin sera grignoté par les armées turques avec le point d'orgue de la prise de Constantinople en 1453 [rappelons que Trébizonde ne tombera qu'en 1461, soit huit ans après Constantinople], tandis qu'en Occident, les royaumes d'Espagne mèneront une Reconquista, une reconquête qui aboutira à la prise de Grenade en 1492.

II.1 L'Orient et une nouveauté latine : le concept de « croisade »

19 Rappelons que la profession de soldat constituait un empêchement au baptême chrétien lors des premiers temps de la communauté chrétienne.
Lors de l'alliance de l'Empire et du christianisme promu religion officielle, il est devenu possible de recevoir le baptême en restant soldat, mais tuer l'ennemi continuait de valoir comme péché.
Au second millénaire, on commencera à penser que tuer un ennemi peut être juste dans certains cas (cas d'un "infidèle" occupant un territoire anciennement chrétien, par exemple).
Un autre pas sera franchi quand la guerre, de juste, deviendra sainte – il faudrait plutôt dire « sanctifiante » : le soldat qui meurt pendant ce type de guerre est censé se voir remettre ses péchés.

20 Urbain II partira dans cette direction lorsqu'il lancera la première croisade pour libérer Jérusalem en 1095 : « en vertu de l'autorité qu'il tient de Dieu, il [le pape Urbain II] absolvait tous les pénitents à partir du moment où ils prenaient la croix... » [5].

21 [Nous ouvrons un aparté ici. Il est certain qu'on trouve difficilement mieux que des valeurs sacrales pour mobiliser des populations et des hommes pour tuer et pour se faire tuer : cela s'est constaté aussi bien pour la religion chrétienne que pour la religion musulmane. Pour autant, ce n'est pas parce que des religions et des hommes religieux se laissent instrumentaliser par des discours de violence que pour autant, les religions sont de soi meurtrières.

22 Par ailleurs, il nous semble que les raisons religieuses sont souvent affichées avec d'autant plus d'ostentation qu'elles sont en réalité peu ou pas déterminantes : sinon comment expliquer que Saladin ait pu lancer un Jihad contre d'autres musulmans, lors de son attaque contre les Fatimides chiites ? Voir aussi la croisade lancée par Innocent III contre le Languedoc, pourtant terre chrétienne même si elle comprend aussi une forte présence cathare.

23 Une vision des conflits par blocs civilisationnels ou religieux n'explique pas ces phénomènes :

les chrétiens coptes égyptiens ont combattu les croisés, pourtant chrétiens eux aussi, lors de la cinquième croisade ?
Cette vision ne permet pas de rendre compte de l'alliance des croisés avec des musulmans contre les musulmans turcs en 1244.
Pour ne pas parler de la quatrième croisade menée en réalité par des chrétiens latins contre des chrétiens grecs.
Et comment expliquer que la population byzantine, chrétienne, ait protégé les habitants musulmans de Constantinople contre les Latins chrétiens ?

Décidément, l'explication des conflits par une division en blocs culturels ou religieux est incertaine et dangereuse.

24 A bien y réfléchir, l'argument religieux n'est-il pas une sorte de chiffon rouge agité pour faire charger les foules ? Se demander qui a intérêt à provoquer la violence ? Qui a intérêt à ce que le soit-disant « clash des civilisations » devienne une réalité à l'instar de ces fausses prophéties qui se réalisent parce que tout le monde y croit ?

25 Il est heureux que le pape Jean Paul II ait déploré l'histoire des croisades. Pouvoir reconnaître humblement les torts de son clan, de sa famille : cela est l'indice d'une force morale, et cela permet de tourner la page. Pour écrire une nouvelle histoire, avec une autre encre que celle du sang et des larmes. Fin de l'aparté]

1009 ou 1010	Le calife égyptien Al-Hakim (996-1021) fait détruire le Saint Sépulcre. Il persécute les juifs et les chrétiens coptes d'Égypte (1007 à 1012)
1071	Les Turcs sedjoukides défont l'empereur grec Romain Diogène à Mantzikiert
1075	Jérusalem tombe aux mains des Turcs
1095	Le pape Urbain II, suite à la demande d'aide de l'empereur Alexis 1er de Constantinople [6], appelle pour la première fois à la croisade à Clermont.
1099	Les Croisés prennent Jérusalem qui, entretemps, avait été prise par les Fatimides égyptiens (chiites) aux Turcs (sunnites) en 1098. Les territoires reconquis ne sont pas rendus à l'empereur de Constantionople : création de quatre états latins : comté d'Édesse (Baudouin de Boulogne) ; principauté d'Antioche (Bohémond de Tarente), comté de Tripoli (comtes de Toulouse), royaume de Jérusalem (Baudouin)
1146	A Vézelay puis à Spire, le moine cistercien Bernard de Claivaux prêche avec succès la deuxième croisade (1147-1149) lancée par le pape cistercien Eugène III l'année précédente. Les rois Louis VII de France et Conrad III d'Allemagne la dirigent, sans réussite.
1171	Le vizir kurde Saladin, fondateur des Ayyoubides sunnites, défait les califes fatimides (chiites) du Caire
1187	Saladin défait l'armée de Guy de Lusignan, roi de Jérusalem, à la bataille de Hatin en juillet. En octobre, Jérusalem tombe entre ses mains.
- 29 octobre 1187	Le pape Grégoire VIII appelle à la troisième croisade (1189 – 1192)
- juin 1190	L'empereur Frédéric Barberousse se noie dans le fleuve Selef en Asie Mineure
- juillet 1191	Les rois Richard Coeur de Lion (Angleterre) et Philippe II (France) reprennent Saint-Jean d'Acre
1202 – 1204	Quatrième croisade dont l'Empire de Byzance fera les frais (voir plus haut)
1218 – 1222	Cinquième croisade. Damiette (Egypte) tombe aux mains des croisés en 1219, mais est perdue pour eux en 1221. En 1219, le sultan al-Kamil rencontre le frère François d'Assise
1228 – 1229	Sixième croisade. L'empereur Frédéric II (mort en 1250) négocie avec le sultan al-Kamil le traité de Jaffa en 1229 : Jérusalem est récupérée, à l'exception de la Mosquée d'Omar
- 23 août 1244	Jérusalem tombe pour longtemps aux mains des Turcs, après la bataille de Forbie où les croisés s'étaient alliés avec d'autres musulmans (musulmans égyptiens ou musulmans de Damas ?).
1248 - 1254	Septième croisade emmenée par Louis IX, qui est fait prisonnier en Égypte à la bataille de la Mansourah en 1250.
- 25 août 1270	Louis IX meurt pendant la huitième croisade sous les murs de Tunis (Tunisie).
1464	La mort du pape Pie II arrête une croisade avant même qu'elle ne quitte le port. Pie II semblait avoir été le seul à croire à cette dernière croisade.
Dates concernant les relations avec les musulmans en Orient

II.2 La Reconquista en Espagne

Vers 980	Début des raids d'Al-Mansour au Nord de l'Espagne. Saint-Jacques de Compostelle est pillé en 996 ou 997 par Al-Mansour.
1085	Alfonse VI, roi de Castille et de Léon, reprend Tolède
1147	Lisbonne (Portugal) est reprise aux mains des Arabo-berbères
1212	La coalition des rois de Castille, de Navarre et d'Aragon l'emporte à la bataille de Las Navas de Tolosa
1236	Ferdinand III, roi de Castille, prend Cordoue et transforme la mosquée en cathédrale

Tableau de dates concernant les relations avec les musulmans en Orient

II.2 La Reconquista en Espagne

Vers 980	Début des raids d'Al-Mansour au Nord de l'Espagne. Saint-Jacques de Compostelle est pillé en 996 ou 997 par Al-Mansour.
1085	Alfonse VI, roi de Castille et de Léon, reprend Tolède
1147	Lisbonne (Portugal) est reprise aux mains des Arabo-berbères
1212	La coalition des rois de Castille, de Navarre et d'Aragon l'emporte à la bataille de Las Navas de Tolosa
1236	Ferdinand III, roi de Castille, prend Cordoue et transforme la mosquée en cathédrale

26 La Reconquista s'achève en 1492, avec la reddition de Grenade. Les Capitulaciones de Santa Fe avaient garanti aux Maures la possibilité de garder leur religion, en échange de leur reddition.
Cet accord ne sera pas respecté puisqu'en 1525, Charles Quint obligera les musulmans d'Espagne (les « mudejares ») à choisir entre la conversion au christianisme ou le départ d'Espagne.

1415	Le Royaume du Portugal prend le port de Ceuta en Afrique
28 novembre 1491	Garanties des Capitulaciones de Santa Fe faites aux Maures de Grenade en échange de leur reddition
1492	La Reconquista s'achève par la reddition de Grenade en Espagne
1501 1502	Les mudejares (musulmans vivant en Espagne) doivent choisir entre le départ ou la conversion au christianisme
1509 1510	Prise de Bougie en Afrique par l'Espagne
1523	Charles Quint impose aux mudejares du royaume de Valence de se convertir ou de partir. Les « morisques » désignent les musulmans qui se sont convertis au christianisme.
25 novembre 1525	Charles Quint impose aux mudejares de l'ensemble de l'Espagne de se convertir ou de partir.

Tableau de dates concernant les relations avec les musulmans en territoire ibérique

III. La relation entre chrétienté et juifs

III.1 généralités

27 A la différence des musulmans, les juifs ne représentent pas une menace militaire pour les chrétientés d'Orient et d'Occident.
L'histoire montre que leur présence est seulement tolérée, et que leur sécurité demeure précaire. Ils sont à la merci d'émeutes populaires et du bon vouloir de leur prince : au prince bienveillant et protecteur peut succéder un prince qui les spoliera, les rançonnera ou les expulsera à discrétion.

28 L'interdiction imposée par l'Église aux chrétiens d'exercer le prêt à intérêt amènera certains juifs à pratiquer l'activité de prêteur et de banquier. Certains deviendront ainsi des personnages influents, tout en nourrissant la rancune et la jalousie de l'aristocratie et de la population.

29 La violence populaire s'exercera pendant les départs en croisade.
Les accusations fantasmatiques de meurtre rituel – les Juifs égorgeraient des jeunes hommes pour la Pâque (confusion entre l'agneau égorgé pour la Pâque juive ?) -, de profanation d'hostie sont aussi de puissants déclencheurs de massacres populaires.
Lors d'épidémies comme la Peste noire de 1347 – 1349, la population sera prompte à faire d'eux des boucs-émissaires (accusation d'avoir empoisonné les puits par exemple).

30 L'Église latine a tenu un rôle ambivalent dans l'histoire des relations entre les juifs et la population chrétienne.

Certes, elle a dénoncé les conversions forcées, en rappelant, avec Thomas d'Aquin, religieux de l'ordre de saint Dominique, que nul ne peut contraindre le sanctuaire de la conscience qui refuse d'adhérer au Christ [6] : il n'est donc pas question de forcer un juif à recevoir le baptême chrétien. Thomas d'Aquin rappellera aussi qu'il n'est pas permis de baptiser les enfants juifs contre la volonté de leurs parents [7].
Mais en même temps, ce sera l'Église qui, en 1267, assimilera à une apostasie passible de la peine de mort, le retour à la foi juive des juifs baptisés, même si ce baptême a été imposé par la contrainte.

31 L'Église a dénoncé les violences faites aux Juifs pendant les croisades, elle a protégé les Juifs sur son territoire pendant la Peste noire de 1347 – 1349.
Mais c'est elle aussi qui, au quatrième Concile de Latran, demandera que les Juifs portent un signe vestimentaire distinctif : ce sera la rutella (la « rouelle »), une petite roue évidée dont on dit qu'elle symbolise les dix deniers versés à Judas l'Iscariote en paiement de sa trahison de Jésus.
Le peuple chrétien ne risque-t-il pas d'en conclure que celui ou celle qui porte cette rutella a lui aussi trahi Jésus ?
L'intention du concile Latran IV était sans doute d'éviter qu'un chrétien s'allie avec un juif sans le savoir, mais le résultat a sans doute était une stigmatisation accrue des juifs.

III.2 En Orient

En 930	Le basileus (l'empereur) Romain Lécapène veut forcer les juifs à se convertir dans l'Empire byzantin.
1254	Politique de baptême forcé par le basileus Jean Vatatzés, empereur de Nicée
1261	L'empereur de Nicée puis de Byzance, Michel VIII Paléologue, annule la mesure de baptême forcée des juifs.

Tableau des dates concernant les relations avec les juifs en Orient

III.3 En Occident

1096	Première croisade, pendant laquelle les juifs sont persécutés, notamment dans la vallée du Rhin
1144	Première accusation de meurtre rituel par des clercs contre les juifs à propos de Guillaume de Norwich
1146	Le moine cistercien Bernard de Clairvaux condamne les persécutions de juifs pendant la seconde croisade
1171	Massacre d'une quarantaine de juifs à Blois, suite à une accusation de profanation d'hostie
1181	Le roi Philippe le Bel de France ordonne l'expulsion des juifs. Il les autorisera à revenir moyennant finances en 1198
1189	Violences contre les juifs en Angleterre, avant le départ de Richard Coeur de Lion pour la croisade
1215	Concile de Latran IV qui imposer aux juifs de porter un signe vestimentaire distinctif
1242	La contribution juive à l'Empire s'élève à 12 %
1246	Le concile de Montpellier interdit aux chrétiens de se faire soigner par des médecins juifs
1267	Bulle Turbato corde (« d'un cœur troublé ») du pape Clément IV assimilant à une apostasie le retour à la foi juive des juifs baptisés, même sous la contrainte
1269	Louis IX impose le port de la rutella, suite à la décision de Latran IV en 1215
1298	massacres de juifs en Franconie (Allemagne) suite à des accusations de profanation d'hosties
1290	Expulsion des juifs d'Angleterre
1299	L'empereur germanique annule les créances juives envers lui de son propre chef
1306	Nouvelle expulsion des juifs de France
1348	Le pape Clément VI défend les juifs transformés en boucs-émissaires pendant la Peste noire (1347 – 1349). Les juifs échappent aux persécutions en Comté-Vénaissin
1366	L'obligation du port de la rutella par les juifs est appliquée en Sicile
1394	Nouvelle expulsion des juifs de France sous Charles VI
1429	Les juifs et les « sarrasins » de Sicile sont contraints d'assister aux prédications du frère Matteo Gommera
- 26 mars 2000	Le pape Jean-Paul II insère une prière dans le Mur des Lamentations de Jérusalem [9]

Tableau de dates concernant les relations avec les juifs en Occident

III.4 Cas particulier de l'Espagne

32 Nous ferons un gros plan sur la situation des juifs en Espagne entre 1000 et 1500 de l'ère chrétienne pour deux raisons :

c'est en Espagne qu'a été créée à partir de 1478 une Inquisition royale, à distinguer de l'Inquisition pontificale ;
c'est là aussi que l'idéologie de la limpieza de sangre, la « pureté du sang » a pris naissance : cette idéologie distinguait entre les « vieux chrétiens » et les « nouveaux chrétiens », autrement dit les chrétiens qui descendaient d'ancêtres juifs ou maures, ces derniers étant bientôt interdits d'accès aux fonctions civiles et ecclésiastiques.

33 L'inquisition royale espagnole, approuvée à contrecœur par la papauté, avait pour but de poursuivre les mauvais chrétiens, ceux qui « croient mal » consciemment, c'est-à-dire en Espagne surtout les « judaïsants », autrement dit des nouveaux chrétiens convertis du judaïsme (les « conversos ») qui pratiquent en cachette tout ou partie des rites juifs (rappelons que ces crypto-juifs étaient appelés péjorativement des « marranes », des « porcs »).
Entre 1481 et 1525, il y aurait eu en Espagne cinq mille autodafés, (« actes de foi ») autrement dit les exécutions capitales par le feu [8]

1391	Massacres et conversions forcées de la juiverie de Séville
1413	Obligation aux conversos (juifs convertis) de quitter les juiveries où ils continuent d'habiter à Valence (Espagne)
31 mars 1492	Expulsion des juifs d'Espagne. 165,000 juifs partiront, la plupart pour Thessalonique sous domination turque
À partir de 1478	Mise en place du Saint Office de l'Inquisition sous l'autorité royale espagnole. Le dominicain (religieux de l'ordre des Prêcheurs fondé par saint Dominique) Tomas de Torquemada en prend les rênes. Le pape Sixte IV lui donne son aval.
De 1481 à 1525	5,000 autodafés (peines capitales par le feu) en Espagne
avril 1506	Pogrom de Lisbonne, provoquant la mort de 2,000 personnes. La couronne punit les meneurs de l'émeute par la peine capitale.
1536	Création d'une Inquisition royale portugaise

Tableau de dates concernant les relations avec les juifs en Espagne

IV. La relation entre chrétienté et dissidence bogomile / cathare

34 Nous employons le mot « dissidence » plutôt qu' « hérésie » pour parler du mouvement dualiste qualifié de « bogomile » à l'Est, et de « cathare » à l'ouest.
Nous nous dégageons ainsi du point de vue de l'Église chrétienne, tout en soulignant la force de contestation que représente ce mouvement par rapport à la religion officielle.

35 Ce mouvement profère une doctrine dualiste.
Face à l'énigme d'un monde où existe le mal alors que, selon la Bible, il est censé avoir été créé par un Dieu bon, cette doctrine explique l'origine du mal par un principe mauvais, un dieu mauvais, éternel comme le principe bon, au dieu mauvais.
Le principe mauvais aurait créé la matière, périssable, corruptible, dans laquelle les étincelles divines provenant du dieu bon seraient prisonnières.
L'enjeu serait de libérer ces étincelles de lumière embourbées dans la matière en suivant la voie indiquée par un ange, Jésus.

Ce courant dissident va à l'encontre de la Bible, puisque pour lui, la matière est foncièrement mauvaise ; dans ce système de coordonnées, la venue dans la chair du Verbe est impossible, de même que la souffrance et la mort réelles de Jésus sur la croix [9].

36 A la différence de l'islam et du judaïsme, cette dissidence tire ses adeptes du sein du christianisme, et à ce titre, elle représente apparemment une menace pour le corps chrétien, si on veut bien utiliser cette métaphore organique.
Face à ce qui est vu à l'époque comme une gangrène du corps ecclésial, il semble nécessaire de recourir au bistouri.
Une autre image verra dans l'Église la « vigne du Seigneur », menacée de grappillage par des renards : aux chiens de garde de mettre en déroute ces renards malfaisants [10]

37 Dans tous les cas, le souci de l'intégrité de l'Église va se traduire par la mise en place d'une institution spéciale, l'Inquisition pontificale. Cette dernière ne relèvera que du Pape et pourra poursuivre ses enquêtes en tout lieu sans avoir à rendre compte aux autorités ecclésiastiques du lieu.
Elle met en œuvre des procédures d'enquête exceptionnelle, où l'accusé(e) ne sait ni de quoi il est accusé ni par qui ; par ailleurs, l'usage de la torture sera légitimé alors qu'elle avait été condamnée par le pape Nicolas 1er en 866.

38 Violence institutionnalisée faite aux consciences, violence institutionnalisée faite aux corps. Violence efficace, puisque la dissidence cathare a été éradiquée de la chrétienté.
Le même Thomas d'Aquin, qui avait soutenu l'inviolabilité de la conscience, justifiera au nom de la préservation du troupeau la mise à mort de l'hérétique [11].
Violence inacceptable pour notre conscience contemporaine, et à raison.

39 On pourra toujours trouver des circonstances atténuantes, on pourra toujours relever que la plupart des inquisiteurs n'ont pas cherché à privilégier la peine capitale parmi l'ensemble des peines prévues [12]. Il n'empêche, nous ne pouvons pas ne pas nous demander quelle aurait été la réaction de Jésus face aux agissements de ses lointains disciples – nous ne sommes pas bien sûrs qu'il aurait béni ces choses qui ont pourtant été commises en son nom.

IV.1 En Orient

1099 ou 1110 (ou entre 1084 et 1102/1104)	Le basileus (empereur byzantin) Alexis 1er envoie au bûcher le bogomile Basile. Le canoniste Basalmon s'était opposé à cette peine capitale, de même que l'Église byzantine
1143 / 1146	Mention de bûchers de bogomiles
1306	Un synode bulgare mentionne encore la présence de bogomiles

Tableau de dates concernant les relations avec les bogomiles

IV.2 En Occident

1174 / 1176 ou 1167	« concile cathare » de Saint-Félix de Caraman avec le « papas » Nicetas, qui réorgansie l'Église cathare
1197	L'hérésie est assimilée à un crime de lèse-majesté puni de mort dans le royaume d'Aragon
1199	Le pape Innocent III assimile l'hérésie à un crime de lèse-majesté dans la décrétale Vergentis in senium
1208	Suite à l'assassinat de son légat, Pierre de Castelneau envoyé en mission contre les cathares, le pape lance une croisade contre le comte Raymond VI de Toulouse et les seigneurs du Midi albigeois
1209	Massacre de la population de Béziers réfugiée dans la cathédrale
1226 1229	Seconde croisade albigeoise, menée directement par le roi de France, Louis VIII
1231 1233	Création de l'inquisition papale par Grégoire IX (1145-1241), avec juridiction sur l'ensemble de la chrétienté et ne répondant qu'au pape
11 juin 1233	Le pape Grégoire IX fulmine la bulle Vox in Rama (une voix à Rama ») contre les hérétiques. Il y dénonce les sabbats des sorciers et le culte du diable.
1232 1239	L'inquisiteur Robert le Bougre (le « Bulgare » parce qu'il avait été un ancien cathare / bogomile / « bulgare ») multiplie les condamnations à mort en France septentrionale. Désavoué, il est condamné à la prison à vie.
1233	Assassinat du premier inquisiteur allemand, Conrad de Marbourg, prêtre séculier de l'ordre des Prémontrés.
1244	La citadelle cathare de Montségur tombe.
1252	Le dominicain Pierre de Vérone est assassiné par les « patarins » en Italie
1252	Le pape Innocent IV autorise l'usage de la torture pendant les interrogatoires de l'Inquisition, contrairement à son prédécesseur Nicolas 1^er qui avait condamné l'usage de la torture en 866
1312	Au concile de Vienne, sous le pape Clément V , il est demandé aux évêques de veiller à éviter les abus des inquisiteurs
Vers 1323	Le dominicain Bernard Gui (1260 1331) écrit son Manuel de l'inquisiteur

Tableau de dates concernant les relations avec les cathares

Conclusion

40 Parvenus à la fin de ce chapitre de l'histoire de la chrétienté entre 1000 et 1500 ans de l'ère chrétienne, vu à travers le fil conducteur de la relation de la chrétienté à l'autre, nous avons surtout rencontré la violence, la contrainte, le non-respect des corps et des consciences.

41 Quelques rares lumières émergent pendant cette première moitié du second millénaire : pour n'en citer que quelques unes :

la rencontre de François d'Assise et du sultan d'Égypte en 1219 ;
le catalan Raymond Lull qui recommande la persuasion par la prédication dans la langue juive ou arabe : des chaires d'hébreu et d'arabe seront alors créées dans les universités, mais bien peu seront les frères mendiants qui s'y investiront, et rien ne dit que leurs efforts ont rencontré l'intérêt de leurs condisciples, dominicains ou franciscains [13] ;
la défense par l'État pontifical avignonais des juifs persécutés pendant la Peste noire.

42 Globalement, le tableau nous apparaît assez sombre. L'autre tombe dans des catégories négatives, qu'elles soient celles :

de l'infidèle (l juif, le musulman),
du schismatique (le chrétien grec pour le chrétien latin et réciproquement),
ou enfin de l'apostat (le chrétien qui devient musulman ou juif) et de l'hérétique (le cathare latin, le bogomile bulgare).

Dans tous les cas, cet autre se définit négativement comme en dehors de la vraie religion et en dehors de la bonne communauté : il représente un défi pour la prétention universaliste de la religion officielle, sinon une menace qui justifie la violence pour la supprimer :

violence populaire, instrumentalisée par l'État (on voit bien qu'il sait protéger" ses juifs" quand il le veut),
violence institutionnelle aussi, papale, royale ou impériale, avec les croisades et les procédures inquisitoriales.

43 Avec le recul que nous avons, nous pouvons déplorer ce qui apparaît maintenant comme des dévoiements par rapport à la recherche de promotion de l'humain et du rejet de l'inhumain, et, pour les chrétiens, par rapport à la prédication évangélique de Jésus-Christ.
Il nous semble que, par delà les discours théologico-médicaux de l'époque sur la santé / salut du corps ecclésial, il y avait fondamentalement à l'œuvre la sacralisation d'un ordre dont on redoutait toute transgression par l'un des membres du groupe.
Cette tendance se reflétait déjà dans les lois de pureté de la Bible, avec la crainte des impuretés qui risquaient de contaminer le peuple élu.
Cela se retrouve dans les images organiques des théologiens chrétiens du Moyen-Âge.

Mais cela sonne paradoxalement comme une forme d'idolâtrie, avec l'idole de l'ordre établi pour laquelle on est prêt à tuer. A débattre.

44 Pour autant, ne cédons pas à une condamnation rétrospective facile de nos ancêtres : ils n'étaient pas plus stupides que nous, et nous ne sommes pas plus malins qu'eux.
S'ils se sont laissés aveuglés, ne sommes-nous pas, nous aussi, aveugles sur certains points – je pense aux échanges économiques inégaux entre les nations, je pense à l'indifférence face à l'assimilation du vivant sensible à de la matière brute ?

Les générations futures ne hocheront-elles pas aussi la tête face à certains de nos comportements collectifs actuels, comme nous-mêmes le faisons pour nos ancêtres du Moyen-Âge ?

45 Par ailleurs, sommes-nous assez vigilants par rapport à ces acquis de la conscience humaine actuelle ? Faisons-nous bien attention à ce que l'histoire ne se répète pas ? Avons-nous tiré les leçons de l'histoire ?

46 Par dessus-tout, que croyons-nous fondamentalement ? Que l'homme est un loup pour l'homme ? Ou bien qu'il peut être cela, mais qu'il peut aussi être autre chose ? Et que c'est peut-être cet autre chose qui l'emportera sur l'appétit de domination, de dévoration ?

47 Pour conclure, je remercierai le pape Jean-Paul II pour ses actes de repentance au nom de l'Église catholique. Avec le pardon demandé, donné et reçu, on peut tourner la page à deux, et en écrire une nouvelle, à deux : elle sera plus heureuse.

@ esperer-isshoni.fr, janvier 2011
@ esperer-isshoni.info, octobre 2014

Bibliographie

Atlas historique, adaptation de l'allemand sous la direction de Pierre Mougenot, [D.T.V. Atlas zur Weltgeschichte, Deutscher Taschenbuch Verlag, 1964], Stock, 1968, 619 p.

Comby, Jean, Pour lire l'histoire de l'Église, des origines au XXIe siècle, nouvelle édition revue et augmentée, [1999] Cerf, 2003, 445 p.

Histoire générale du christianisme – des origines au XVe siècle – Jean-Robert Armogathe, Pascal Montaubin, Michel-Yves Perrin (dir.), PUF, 2010

Apogée de la papauté et expansion de la chrétienté (1054-1274), André Vauchez (resp.), collection Histoire du christianisme des origines à nos jours, tome V, Desclée, 1993, 973 p.
- Patlajean, Evelyne, « Une chrétienté impériale : Byzance », p. 27-56
- Patlajean, Evelyne, « Les relations entre Constantinople et Rome aux Xie et XIIe siècles », p. 349-363
- Patlajean, Evelyne, « A Byzance : contestations et dissidences », p.451-458
- Vauchez, André, « En Occident : de la contestation à l'hérésie », p. 459-472
- Vauchez, André, « Les chrétiens face aux non-chrétiens », p.701-734
- Vauchez, André, « En Occident : la répression de l'hérésie et les nouvelles formes de dissidence », p. 819-843

Un temps d'épreuves (1274-1449), Michel Mollat du Jourdin et André Vauchez (resp.), collection Histoire du christianisme des origines à nos jours, tome VI, Desclée-Fayard, 1990, 973 p.
- Vauchez, André, « Contestations et hérésies dans l'Église latine », p. 320- ??
- Guiral-Hadziiossif, Jacqueline, « Chrétiens et non chrétiens au sein de la chrétienté latine : Arabes et Juifs », p. 849-869
- Rapp, Francis, « Les juifs en Allemagne à la fin du Moyen-âge », p. 870-882
- Richard, Jean, « Chrétiens et non chrétiens hors de la chrétienté : croisades et missions », p. 883-900

De la réforme à la Réformation (1450-1530), Marc Vénard (resp.), collection Histoire du christianisme des origines à nos jours, tome VII, Desclée, 1994, 926 p.
- Milhou, Alain, « Les caractères nationaux au sein de la chrétienté occidentale - La péninsule ibérique », p. 377- 407

Les collections de l'histoire, n°28, trimestriel janvier 2008
- « La guerre sainte, l'islam et la croisade », entretien avec John Tolan, p. 6-15
- Martinez-Gros, Gabriel, « L'Islam a inventé le droit de la guerre – L'Islam a été la première civilisation à penser et codifier la guerre », p. 16-17

esperer-isshoni.fr, janvier 2011
esperer-isshoni.info, octobre 2014
© frère Franck Guyen, o.p., août 2024

[1] nous désignons par là les chrétiens rattachés au patriarcat de Constantinople

[2] les chrétiens d'obédience romaine, rattachés au pape

[3] Voir Comby, Jean, Pour lire l'histoire de l'Église, des origines au XXIe siècle, nouvelle édition revue et augmentée, [1999] Cerf, 2003, p. 139

[4] voir Les collections de l'histoire, n°28, trimestriel janvier 2008

« La guerre sainte, l'islam et la croisade », entretien avec John Tolan, p. 6-15
Martinez-Gros, Gabriel, « L'Islam a inventé le droit de la guerre – L'Islam a été la première civilisation à penser et codifier la guerre », p. 16-17

[5] Orderic Vital écrivant en 1135, cité par Comby, Jean, op. cit., p. 162

[6] Voir la Somme Théologique de Thomas d'Aquin, II-II q.10 a.8. Thomas justifie cependant la contrainte pour les apostats et les hérétiques, car, selon lui, ils doivent respecter leur promesse de garder la foi chrétienne.

[7] Voir la Somme Théologique de Thomas d'Aquin, II-II q.10 a.2

[8] cf. Milhou, Alain, « Les caractères nationaux au sein de la chrétienté occidentale - La péninsule ibérique », p. 389 citant Jean-Pierre Dedieu dans : De la réforme à la Réformation (1450-1530), Marc Vénard (resp.), collection Histoire du christianisme des origines à nos jours, tome VII, Desclée, 1994, 926 p.

[9] Notons que nous ne connaissons les bogomiles / cathares qu'à travers les documents de leurs adversaires : il convient donc de rester prudents dans la prise en compte de ces documents

[10] les frères prêcheurs, religieux de l'ordre fondé par Dominique (d'où leur nom de frères « dominicains ») seront longtemps fiers du jeu de mot « dominicains » comme Domini canes, les « chiens du Seigneur » en latin.

[11] Citons la réponse de l'article 3 : « Doit-on tolérer les hérétiques ? », de la question 11 : « L'hérésie », dans la seconde partie de la seconde partie de la Somme Théologique de Thomas d'Aquin :

« En ce qui concerne les hérétiques, il y a deux choses à considérer, une de leur côté, une autre du côté de l'Église.

De leur côté il y a péché. Celui par lequel ils ont mérité non seulement d'être séparés de l'Église par l'excommunication, mais aussi d'être retranchés du monde par la mort. En effet, il est beaucoup plus grave de corrompre la foi qui assure la vie de l'âme que de falsifier la monnaie qui sert à la vie temporelle. Par conséquent, si les faux monnayeurs ou autres malfaiteurs sont immédiatement mis à mort en bonne justice par les princes séculiers, bien davantage les hérétiques, aussitôt qu'ils sont convaincus d'hérésie, peuvent-ils être non seulement excommuniés mais très justement mis à mort.

Du côté de l'Église, au contraire, il y a une miséricorde en vue de la conversion des égarés. C'est pourquoi elle ne condamne pas tout de suite, mais " après un premier et un second avertissement ", comme l'enseigne l'Apôtre.
Après cela, en revanche, s'il se trouve que l'hérétique s'obstine encore, l'Église n'espérant plus qu'il se convertisse pourvoit au salut des autres en le séparant d'elle par une sentence d'excommunication ; et ultérieurement elle l'abandonne au jugement séculier pour qu'il soit retranché du monde par la mort.
S. Jérôme dit en effet ceci, qu'on trouve dans les Décrétales : " Il faut couper les chairs pourries et chasser de la bergerie la brebis galeuse, de peur que tout le troupeau ne souffre, ne se corrompe, ne pourrisse et périsse. Arius dans Alexandrie fut une étincelle ; mais, parce qu'il n'a pas été aussitôt étouffé, son incendie a tout ravagé. (Somme Théologique, II-II Qu.11 a.3)

Dans le même ordre, voir II-II q.10 a.8 : faut-il contraindre les infidèles à la foi ?

[12] rappelons que la peine capitale est réservée aux « relapses », ceux qui retombent dans leurs « errements » après les avoir répudiés, et qu'elle est appliquée par le bras séculier une fois que l'Inquisition a prononcé le jugement

[13] voir en anglais : VOSE, Robin, Dominicans, Muslims and Jews in the Medieval Crown of Aragon, Cambridge University Presse, 2009, 294 p.

Histoire du christianisme - 500 à 1000 ap. J.C. - entre expansion et différenciation

2024-07-28T16:15:50Z

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Table des matières

1. Une géographie du christianisme entre expansion, contention et régression

2. Une articulation du politique et de l'ecclésiastique différente selon l'Orient et l'Occident
3. Une pratique de l'art religieux différente entre Orient et Occident
Bibliographie

Remarques préliminaires

L'approche est ici non confessante, elle s'appuie sur les ressources de la science historique ;
cette approche historique n'invalide pas d'autres approches relevant d'autres registres et d'autres protocoles – dont l'approche confessante.

1§ Les cinq premiers siècles de l'ère chrétienne ont vu une métamorphose spectaculaire du mouvement des chrétiens : la communauté chrétienne est passée en trois siècles du statut de mouvement marginal à l'intérieur du judaïsme à celui de « Grande Église », le christianisme étant devenu alors la religion officielle de l'Empire : désormais, le christianisme a partie liée avec une institution politique dominante.

A la fin du cinquième siècle, en 476, l'Empire Romain d'Occident sombre : le roi Odoacre dépose le dernier empereur romain d'Occident, Romulus Augustulus, et renvoie les insignes impériaux à Constantinople. Cet événement illustre le destin désormais distinct des deux aires, latine et hellénistique.

2§ Nous allons voir maintenant comment la distinction entre l'Orient et l'Occident s'est approfondie. Nous travaillerons successivement sur trois plans : géographique, politique et artistique.

1. Une géographie du christianisme entre expansion, contention et régression

3§ Pendant les cinq siècles de la seconde moitié du premier millénaire de l'ère chrétienne, un nombre important de « nations » vont se convertir au christianisme : les celtes, les anglais, les germains, les saxons, mais aussi les slaves (bulgares, polonais, serbes, russes). Signalons quelques traits de cette expansion :

la conversion commence par le haut : le prince (bulgare, russe) reçoit le baptême, et ensuite son peuple suit.
Cette conversion peut aussi résulter de l'annexion militaire (cf. le baptême du germain Widukind après sa défaite contre Charlemagne). Alcuin déplorera la violence faite aux populations saxonnes par des « prédateurs » plus que des « prédicateurs » : attendez avant d'exiger la dîme ; prêchez avant de baptiser, écrira-t-il.

Sur les territoires chrétiens, il faudra régler les rapports avec la population juive : faut-il la convertir de force ? et ensuite, comment s'assurer que les juifs convertis de force ne font pas semblant d'être chrétiens ?

4§ Va se poser la question de la traduction des Écritures et de la liturgie dans les langues « nationales » (cf. la polémique sur l'usage liturgique du slavon).

4§ Enfin, le patriarcat de Constantinople et l'Eglise romaine vont entrer en compétition sur les nouvelles chrétientés (cf. Serbie maritime et intérieure, cf. Bulgarie, cf. les missionnaires Cyrille et Méthode).
Les églises celtes, anglaises, germaines font acte d'allégeance auprès du pape à Rome, ainsi que la Serbie maritime et la Pologne pour les slaves, tandis que les slaves bulgares et russes ainsi que la Serbie intérieure se rattachent au Patriarcat de Constantinople.

5§ A côté de cette expansion le christianisme rencontre une autre religion à visée universaliste, l'Islam, adossée à une force militaire et un projet politique qui rivalisent avec l'Empire d'Orient et l'empire carolingien.
Sous la poussée des Arabes, une partie de l'Asie mineure, la Palestine, le nord de l'Afrique vont tomber, éteignant ainsi la voix de trois des cinq patriarcats de la pentarchie, à savoir Antioche, Jérusalem et Alexandrie.
A l'est, Constantinople sera plusieurs fois assiégée, tandis qu'à l'ouest, les armées arabo-berbères se tailleront un royaume en Espagne, avant de remonter jusqu'à Poitiers. La Sicile tombera un moment sous leurs mains.

6§ Il faudrait aussi voir le statut des chrétiens et des juifs sous la domination arabe : on sait que ce statut n'a pas été le même selon la dynastie régnante (cf. Omeyyades en Espagne).

1.a. Expansion de la chrétienté d'obédience romaine - chronologie succincte

V e siècle	Le gallois Patrick a évangélisé l'Irlande
496	Clovis (482-511) bat les Alamans à Tolbiac, avec, dit la tradition, l'aide divine (cf. Constantin1er au Pont Milvius)
Noël 497 ou 498	Clovis reçoit le baptême de l'évêque de Reims, Rémi
v. 590	Colomban de Bangor (Irlande) traverse la Manche dans le cadre de la peregrinatio, forme ultime d'austérité pour le monachisme irlandais de l'époque. La pratique irlandaise de la pénitence auriculaire (privée et réitérable) l'emporte peu à peu sur la pénitence publique.
601	Grégoire le Grand (540-604) envoie des missionnaires en Angleterre, dont Augustin [1]
722 ??	Boniface « apôtre de la Germanie » est consacré évêque par Grégoire III
732	Grégoire III envoie le pallium à Boniface « apôtre de la Germanie »
738 ?	Boniface abat près de Fritzlar le chêne consacré au dieu Thor, censé soutenir la voûte du ciel. Les planches servent à bâtir une chapelle de saint Pierre [2]
744	Boniface fonde le monastère de Fulda
751	Sur demande du pape Zacharie, Boniface quitte Fulda pour aller sacrer le roi des Francs ( élu en novembre 751 à Soissons)
751	Le lombard Aistolf reprend définitivement Ravenne sur Byzance.
5 juin 754	Boniface meurt, assassiné en Frise par des Saxons révoltés
772	Charlemagne pille le sanctuaire saxon de l'Irminsul. Les Saxons répondent en transformant la basilique de Fritzlar en écurie à chevaux [3]
785	après la victoire militaire de Charlemagne, le saxon Widukind est baptisé à Attigny, avec Charlemagne comme parrain
813	le concile de Tours décide que les sermons doivent être adaptés en langue romane ou germanique
826	baptême du prince danois Harald à Ingelheim. Ansgar (mort en 865), moine de Corvey, l'accompagne à son retour au Danemark. Ansgar sera l'envoyé du Pape pour la Scandinavie et les pays slaves.
844	Prise de Hambourg par les Scandinaves
867	Cyrille et Méthode vont expliquer leur entreprise de traduction en slavon à Venise, puis à Rome. Ils apportent avec eux les reliques du troisième pape, saint Clément : à leur arrivée, Hadrien II bénit les livres liturgiques en slavon.
867 874	passage des Serbes au christianisme
880	le pape Jean VIII légitime la liturgie en langue slave par la bulle Industriae tuae
885	expulsion par les allemands du clergé slave de Moravie dont une partie se réfugie en Bulgarie ; le pape Étienne V (885-891) interdit la liturgie slavone autorisée par le pape Hadrien II pour Méthode.
923	la Serbie maritime relève de Rome, la Serbie intérieure de Constantinople
1000	Sédentarisation et christianisation des « Vikings » en Occident
1054	Rupture de communion entre Byzance et Rome. Il faudra attendre le 7 décembre 1965 pour que la communion soit rétablie

1.b. Expansion de la chrétienté d'obédience byzantine - chronologie succincte

842-867	Michel III encourage la diffusion du christianisme dans les langues slaves
862	à la demande de Rostislav, prince morave, Michel III envoie Constantin / Cyrille étant son nom de moine (825 869) et son frère Méthode (827 – 885)
865	Baptême du khan Boris de Bulgarie (852-889)
867 874	passage des Serbes au christianisme
885	expulsion par les allemands du clergé slave de Moravie dont une partie se réfugie en Bulgarie
923	la Serbie maritime relève de Rome, la Serbie intérieure de Constantinople
988	baptême de Vladimir, prince de Kiev, et mariage avec Anne, fille de Romain II
1054	Rupture de communion entre Byzance et Rome. Il faudra attendre le 7 décembre 1965 pour que la communion soit rétablie

1.c. La compétition avec l'Islam - chronologie succincte

612	Le wisigoth Sisebut en Espagne prescrit aux juifs de se faire baptiser sous peine de bannissement. Même chose à la même époque par Héraclius en Orient [à vérifier]
632	mort de Mahomet (né en 570) à Médine
645	Chute d'Alexandrie (Égypte) aux mains des Arabes musulmans sous l'omeyyade Othman ; les Arabes se sont constitués une flotte puissante
673 677	siège de Constantinople sous Moawia de Damas
711	Victoire des Berbères et Arabes sur Rodrigue, élu roi en 710, au Guadalète sous l'omeyyade Walid 1er. Les Juifs se sont désolidarisés du sort de la royauté wisigothique, du fait de leur persécution [4]
718	Léon III brise le siège de Constantinople pour longtemps
725	sac d'Autun par les Arabo-berbères
732	Charles Martel, maire du palais entre 714 et 741, vainc à Poitiers les Arabes. Il reprend Avignon mais échoue à Narbonne
752 759	Pépin le Bref chasse les musulmans de Septimanie
756	la dynastie Omeyyade avec son émir, Abd-al-Rahman (r. 756-788) s'est réfugiée en Espagne. Cordoue en est la capitale. Les mozarabes – les chrétiens vivant en Espagne musulmane - peuvent continuer à pratiquer le culte chrétien, mais discrètement et sans faire de prosélytisme. Ils bénéficient de la protection de l'émir, sous réserve de payer un impôt spécial dont sont dispensés les musulmans.
797	Alphonse II le Chaste (791-842) reprend Lisbonne aux musulmans
A partir de 827	la Sicile est attaquée par les Arabes
828	La Crète tombe aux mains des Arabes. Byzance la reconquerra en 961
846	Les Arabes remontent le Tibre et pillent Saint-Pierre-et-Saint-Paul
850 859	malgré l'interdiction des évêques de Cordoue et de Séville, des chrétiens choisissent le martyr volontaire, dont Euloge (mort martyr en 859)
867	Victoire de Dubrovnik de la flotte byzantine sur la flotte arabe
961	La Crète est reprise aux Arabes par le byzantin Nicéphore Phocas

2. Une articulation du politique et de l'ecclésiastique différente selon l'Orient et l'Occident

7§ Dans l'évangile de Matthieu, Jésus avait distingué deux ordres dans l'affaire fameuse de la question de l'impôt, l'ordre impérial civil et l'ordre religieux :

Mt 22,15-22 17 .. est-il permis, oui ou non, de payer le tribut à César ? (…) 21… rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ».

8§ Dans les deux cas, il s'agit de se comporter de manière juste, en payant son dû à chaque ordre. S'il a souligné leur différence et leur indépendance relative, Jésus n'a pas précisé leur articulation. On peut avancer en tout cas qu'il n'a pas remis en cause la légitimité de l'Etat romain, à la différence des sicaires.

9§ Dans ses lettres, Paul ne remettra pas en cause le droit « naturel » de l'Etat. Il écrira par exemple :

Rom 13,1-7
« 1 Que tout homme soit soumis aux autorités qui exercent le pouvoir,, car il n'y a d'autorité que par Dieu, et celles qui existent sont établies par lui… 6 C'est encore la raison pour laquelle vous payez des impôts : ceux qui les perçoivent sont chargés par Dieu de s'appliquer à cet office. 7 rendez à chacun ce qui lui est dû : l'impôt, les taxes, la crainte, le respect, à chacun ce que vous lui devez.

10§ Il explicite plus avant la relation entre les deux ordres, en donnant un fondement théologique à l'obéissance au pouvoir impérial : les autorités servent le bien public en récompensant les bons et en punissant les méchants, mission qui légitime leur pouvoir et le devoir de leur obéir ; Paul assigne par ailleurs une origine divine à ce pouvoir, qui est donné – ou plutôt confié - d'en haut par Dieu.

11§ Si le pouvoir civil est ainsi garanti dans la perspective théologique de Paul, il en reçoit aussi des conditions : que le pouvoir s'exerce non plus pour la paix et la justice civiles, qu'il soit facteur de désordre en récompensant le méchant et en punissant le bon, et il n'est plus le pouvoir voulu par Dieu, il montre qu'il a perdu sa légitimité de la part de Dieu et donc qu'il devient légitime de lui désobéir.

12§ C'est là notre interprétation du passage de la lettre aux Romains de Paul. Paul n'a pas développé les conséquences de sa théologisation du pouvoir. Sans doute n'était-il pas prudent de coucher par écrit une théorisation de la contestation du pouvoir. En tous cas, selon notre lecture, Paul a certes participé à une sacralisation du pouvoir, qui semble ressortir d'une constante sociologique, mais cette sacralisation n'est pas absolue.

13§ Avec la conversion de Constantin au christianisme, l'Etat romain conserve encore son « droit naturel » : l'appareil ecclésiastique couronne et sacre l'empereur, mais il ne le “fait” pas : c'est l'élection par l'armée et/ou le sénat qui fait l'empereur, étant entendu que la providence divine s'exerce dans cette élection même. Il sera donc possible de montrer sur des mosaïques l'Auguste couronné directement par le Christ ou par la Vierge, sans que la couronne passe par les mains du patriarche de Constantinople.

14§ La tradition multi-séculaire de l'Etat antique romain va se retrouver dans l'Etat impérial byzantin, mais elle sera perdue en Occident. Quand le pape Léon III voudra couronner empereur Charlemagne, il devra aller chercher le rituel byzantin. Encore y apportera-t-il une modification majeure [5] :

le rite byzantin comportait la séquence : acclamation par les corps constitué laïque et ecclésiastique de l'homme providentiel (l'homme élu par la Providence divine pour exercer le pouvoir, l'oint), puis couronnement de l'Empereur par le Patriarche de Constantinople, puis prosternation du Patriarche devant l'Empereur.
Lors du sacre de Charlemagne, les deux premières étapes seront inversées : ce qui fait Charlemagne empereur en premier, c'est le couronnement par le Pape, et non l'acclamation.
La symbolique est claire, le pouvoir civil impérial se reçoit par intermédiaire de l'autorité ecclésiastique, et non plus directement de Dieu via l'acclamation.

14§ La situation différente en Orient et en Occident explique une histoire différente des relations entre pouvoir civil et autorité ecclésiastique.

15§ En Orient, la tradition impériale pré-chrétienne ininterrompue, garantie par un droit canonique constitué en corpus, permet au pouvoir civil de maintenir ses prérogatives et son autonomie. Il s'agit toujours du Constantin « treizième apôtre », chargé de protéger la religion chrétienne comme religion officielle unique de l'Empire. L'appareil ecclésiastique est alors intégré dans le dessein politique, et n'échappe à l'emprise politique impériale que grâce à ses institutions prophétiques / charismatiques, les institutions monastiques [ce qui fait qu'il serait exagéré de parler de césaropapisme pour l'Orient].

16§ En Occident, les pouvoirs « barbares » et l'autorité pontificale trouveront un intérêt mutuel dans la sacralisation de l'investiture royale et impériale. Mais le vide politique instauré par la disparition de l'Empire Romain d'Occident va amener des négociations longues, et des tâtonnements qui, par moment, ressembleront par trop à du « bricolage » - voir le couronnement – indirect cependant – du fils Louis par son père Charlemagne en 813 – cf. chronologie plus bas.

17§ A la différence de l'Empire byzantin, bénéficiant d'un équilibre stable, l'histoire montrera qu'en Occident, l'équilibre entre le pouvoir civil et l'institution ecclésiastique restera précaire : il sera renégocié plusieurs fois quand le rapport de force aura changé en faveur de l'un ou de l'autre des protagonistes.

18§ Pour l'instant, c'est l'Empereur qui a la haute main, en la personne de Charlemagne : cette domination apparaît dans l'acte qui a précédé son sacre, à savoir le jugement du pape Léon III en 800 sous la protection de Charlemagne. Charlemagne se présente comme le protecteur de la chrétienté latine, et ce rôle l'autorise à attendre de la hiérarchie ecclésiastique une totale collaboration, sinon une intégration à son administration centralisée.

19§ Lors de la seconde translation de l'Empire, Otton 1° poursuit la politique carolingienne de mainmise sur l'institution ecclésiale : contrôle de l'élection du pape, remise de la crosse et l'anneau aux évêques avant leur consécration par le métropolite.

20§ Cette situation sera modifiée par un processus qui trouvera son révélateur en Grégoire VII au second millénaire.

Chronologie succincte

494	le pape Gélase 1° (492 - 496) dira dans une lettre adressée à l'empereur Anastase : “Il y a deux pouvoirs principaux par lesquels ce monde est régi l'autorité (auctoritas) sacrée des pontifes et le pouvoir royal (regalis potestas). Mais l'autorité des pontifes est plus lourde d'autant qu'ils auront à répondre des rois eux-mêmes au tribunal du Juge Suprême” [6]
672	En Espagne, sacre du roi wisigoth Wamba (672 680)
732 733	Coup de force de l'empereur Léon III, iconoclaste, contre Rome qui défend l'usage des icônes : l'Illyricum est rattachée au patriarcat de Constantinople, et ne contribue plus au patrimoine de l'Eglise romaine. Idem pour la Sicile et la Calabre. [7]
739	appel au secours lancé à Charles Martel par le pape Grégoire III menacé par le Lombard Liutprand et ne pouvant compter sur l'empereur byzantin Léon III. Celui-ci décline l'appel.
6 janvier 754	A la demande du pape Étienne II monté au palais de Ponthion, Pépin accepte de sauver la Respublica romana. Le pape Etienne II sacre Pépin roi à saint Denis ; il consacre aussi ses fils Carloman et Charles, et son épouse Berthe : fin du principe d'élection de la nation franque.
755	Le lombard Aistof, battu par Pépin le Bref, livre les 22 villes de l'exarchat de Ravenne et de la Pentapole : l'Etat pontifical est en voie de constitution, qui ne disparaîtra qu'en 1870.
Entre 757 et 767	Constitutum Constantini, forgé sous Paul 1er, avec, en seconde partie, la « donation de Constantin » par laquelle il cède à Sylvestre 1er le palais du Latran, les insignes impériaux et surtout Rome ainsi que tout l'Occident au pape [8]
Noèl 800	couronnement à Rome de l'empereur Charlemagne (742-814) par le pape Léon III (795-816) Léon III donne le titre impérial à Charlemagne selon le rituel utilisé à Byzance, mais avec une modification. première translatio imperii, à la nation franque.
806	Charlemagne fait chanter le credo avec l'ajout du Filioque à la chapelle d'Aix alors qu'Orient et Occident sont sur le point de se faire la guerre à propos de la Vénétie et la Dalmatie [9]
809	Charlemagne fait approuver l'ajout du Filioque dans la récitation du credo au concile d'Aix, ce que désapprouve le pape Léon III : “legimus sed non cantamus” – nous lisons mais nous ne chantons pas [sous-entendu pendant la messe.]
812	Michel 1er reconnaît Charlemagne comme empereur d'Occident au traité d'Aachen, moyennant la rétrocession de la Vénétie, de l'Istrie et de la Dalmatie
813	Charles couronne lui-même son fils Louis (surnommé Louis le Pieux - 814 à 840) – mais pas directement : il pose la couronne sur l'autel de la Chapelle de son palais à Aix, et son fils la prend ensuite de l'autel : le pouvoir est reçu de Dieu, directement, sans l'intermédiaire de l'instance ecclésiastique. Ce geste semblera insuffisant puisque le Pape Étienne IV consacrera son fils à Reims en 816 - quand un équilibre se cherche, pourrait-on dire, à travers des tâtonnements plus ou moins inspirés.
814	Mort de Charlemagne (r. 768 – 814)
843	Traité de Verdun qui met fin à l'unité de l'Empire carolingien
863	synode romain sous Nicolas 1er demandant qu'Ignace retrouve son siège de patriarche de Constantinople aux dépens de Photius [10]
25 décembre 875	Charles le Chauve est couronné empereur par le pape Jean VIII
936	Otton se fait sacrer roi de Germanie à Aix-la-Chapelle
février 962	Otton (912-973) descend en Italie se faire sacrer empereur à Rome par le pape Jean XII (955-963), fondant ainsi le Saint Empire romain germanique. Deuxième translation de l'Empire, à la nation germanique cette fois.

3. Une pratique de l'art religieux différente entre Orient et Occident

[ Ce chapitre doit beaucoup à l'ouvrage suivant :
Cutler, Anthony, Spieser, Jean-Michel, Byzance médiévale 700 1204, texte de Cutler traduit de l'anglais par Arietta Papaconstantinou, Collection « L'univers des formes », NRF, Gallimard, 1996, p. 284]

21§ Le rapport à l'image représentant une réalité sainte (épisode de la vie de Jésus, Jésus Christ en gloire, personnage de la Vierge, des saints, épisodes et personnages saints de l'Ancien Testament) diffère entre Occident et Orient, nous semble-t-il.

22§ En Occident, l'image, qu'elle résulte d'une peinture ou d'une mosaïque, est reçue comme un artefact humain, sans aucune charge sacrale. Sa fonction est purement illustrative, elle sert de support pédagogique à l'évangélisation des gens simples : Grégoire le Grand la qualifiera de « prédication muette ». A partir du moment où l'image est perçue de cette manière par le peuple chrétien occidental, il n'y a pas lieu de redouter une quelconque idolâtrie envers l'image : telle sera la conclusion de Grégoire le Grand face à un évêque qui s'inquiétait de l'impact des images sur la piété populaire [11].

23§ Il n'en va pas de même dans la sensibilité orientale, qui investit l'image d'une charge de sacralité. La question sera alors de déterminer quelle en est l'intensité, ou plutôt le niveau ? S'il s'agit d'une adoration, d'une lâtrie, le geste envers l'image est condamnable car il devient idolâtrique : en effet, seul Dieu peut faire l'objet légitime de l'adoration en régime biblique.

24§ Il se trouve qu'une série d'empereurs orientaux vont considérer comme idolâtrique la relation aux images saintes ; ils entreprendront de remplacer les images de figures humaines par des images soit de la croix, soit de végétaux et d'animaux : ces empereurs rencontreront l'opposition du pape à Rome d'une part, et celle des monastères orientaux d'autre part. Pour sa part, la hiérarchie ecclésiastique orientale se sera montrée plutôt opportuniste pendant cette crise iconoclaste qui aura secoué l'Orient de 727 environ à 843.

25§ Les empereurs iconoclastes porteront l'affaire aussi sur le plan christologique : Jésus Christ en tant qu'il est vraiment Dieu, en tant qu'il est la deuxième personne de la Trinité, ne peut pas être représenté : la nature divine n'est pas représentable – comment représenter le Dieu invisible ? Le représenter comme un être humain ne serait pas rendre compte de ce qu'il est en vérité, d'après cet argument utilisé par les iconoclastes.

26§ Les partisans des icônes auront alors à répondre à ces questions : sur le plan christologique, ils répondront que Jésus-Christ, vrai homme et vrai Dieu, donne à voir, à toucher et à entendre dans, à travers et sous sa nature humaine, et que ce qu'il donne ainsi à sentir renvoie à sa nature divine :« Qui me voit voit le Père » [12]

Sur le plan théologique, les « iconodoules » (les « vénérateurs de l'icône ») préciseront le rapport à l'image sainte : il ne s'agit pas d'une adoration (latrie en grec) mais d'une vénération (doulie) de l'image. Quand les croyants touchent l'icône ou qu'ils l'embrassent, ils vénèrent l'image et, ce faisant, ils adorent le prototype de l'icône, à savoir Dieu.

27§ Sensibilité différente entre Orient et Occident donc dans le rapport à l'image, simple illustration en Occident, icône chargée de sacré en Orient. Nous aurions tendance à rapprocher cette différence d'attitude avec la légende de l'image d'Édesse : selon la légende, à la demande du roi Abgar d'Édesse transmise par des messagers, Jésus aurait imprimé miraculeusement les traits de son visage sur une étoffe qu'il aurait ensuite donnée aux messagers. Le roi Abgar, malade, aurait appliqué cette étoffe sur lui et aurait été miraculeusement guéri.

28§ Quel est le rapport avec les icônes ? Eh bien, cette image d'Édesse ne résulte pas d'un travail artisanal ou artistique, elle est l'œuvre de Dieu directement et elle est chargée d'une puissance sacrale – et il s'agit d'une icône. Ce statut rejaillit alors sur les icônes faites de main d'homme, dans la mesure où elles reproduisent fidèlement les icônes « non faites de main d'homme » (« acheiropoiëtes » en grec), qui ne peuvent être, elles, soupçonnées d'idolâtrie. On peut trouver là une explication a posteriori de la relative fixité des canons iconographiques en Orient : l'artiste n'est pas censé faire œuvre de créativité, il lui est demandé de suivre le code strict de l'iconographie, qui lui impose les couleurs, les attitudes, les vêtements, les personnages, les dimensions respectives, etc..

29§ Si l'Occident semble moins vibrer à la vue des icônes, il semble plus attiré par les statues, qui, dans un premier temps, servent de reliquaires. On sait l'utilisation par l'Antiquité grecque des statues utilisées pour représenter les dieux, et même pour les rendre présents à la cité qui les honore. Il en a résulté une grande méfiance des chrétiens pour les statues, méfiance que l'Orient a maintenue, mais non l'Occident [13].

30§ Signalons enfin la différence entre les basiliques byzantines et latines :

le plan grec conjugue les trois formes symboliques du cercle, du carré et de la croix : cercle de la coupole représentant le ciel ; carré sur lequel repose la coupole et qui symbolise la terre ; enfin les transepts qui forment une croix.
Le plan latin repose sur d'autres choix : les églises « universelles » (à la fois cémetériales, baptismales, de pèlerinage et de célébrations eucharistiques) vont être structurées en tenant compte des différentes fonctions qu'elles assurent : nef pour les fidèles venus pour l'office, chœur et sanctuaire pour le clergé qui officie, déambulatoires pour les pèlerins venus entrer en relation avec les reliques.

31§ Nous nous posons la question suivante : la vénération pour les reliques des saints, et les pèlerinages qui en résultent, ressortent plus de la piété latine que de la piété byzantine ? Cela pourrait expliquer alors l'introduction des déambulatoires dans les églises latines. [Nous ne faisons qu'émettre ici une hypothèse de travail].

32§ En Orient, l'utilisation de la coupole induit un effet esthétique précis [14] : les fidèles, en se tenant sous la coupole, éprouvent comme le fait d'entrer eux-mêmes dans l'espace tri-dimensionnel qu'elle dessine : eux aussi sont avec les saints et les apôtres qui regardent et louent le Seigneur Jésus Christ.

Chronologie succincte

544	image d'Édesse, le « Mandylion », redécouverte lors du siège par les Perses, d'après la tradition
574	arrivée à Constantinople de l'image de Kamouliana, acheiropiete, non faite de main d'homme
601	dans une lettre, Grégoire le Grand (540-604) encourage les images comme illustrations.
626	Lors du siège de Constantinople par les Avars, le patriarche emmène en procession sur les remparts l'image de la Théotokos
Janvier 730	interdiction des images à Constantinople par Léon III, contre le patriarche Germain. Le motif de la croix remplace les figures du Christ dans les absides, Ravenne échappe à cette politique
vers 730	Une théologie des images fut élaborée par jean Damascène (650-749) dans son traité sur la Défense des images saintes
732 733	Coup de force de l'empereur Léon III, iconoclaste, contre Rome qui s'oppose à sa politique iconoclaste : l'Illyricum est rattachée au patriarcat de Constantinople, et ne contribue plus au patrimoine de l'Eglise romaine. Idem en Sicile et Calabre, qui prive l'Eglise de Rome de patrimoines importants pour sa bureaucratie et ses diaconies [15]
741-775	l'empereur Constantin V, fils de Léon III, ne se limita pas à faire retirer et détruire les images, mais poursuivit durement leurs défenseurs.
6 Février 754	Concile iconoclaste de Hiereia qui décréta que l'eucharistie était la seule et unique image appropriée du Christ, et que les icônes de la Vierge Marie et des saints étaient des idoles, qu'il fallait détruire
765	Campagne de Constantin V contre les moines
775 780	Léon IV, iconoclaste
787	le concile de Nicée II, convoqué par la régente Irène, réhabilite le culte des images. Les 22 canons auraient été mal traduits en latin [16] et auraient ainsi entraîné leur rejet par Charlemagne : ce rejet s'exprimera dans Livres carolins rédigés par Théodulf d'Orléans (et non Alcuin) contre « l'adoration des images »
794	Charlemagne fait condamner au concile de Francfort les actes de Nicée II sur le culte des images [17].
813 820	Léon V l'Arménien s'empare du trône et relance l'iconoclasme
815	concile iconoclaste
815 à 843	prohibition des images sacrées
829 842	Empereur Théophile, iconoclaste
en 843	à la mort de l'empereur Théophile, son épouse Théodora rétablit définitivement le culte des images. D'où la fête chaque année du « dimanche de l'orthodoxie » (premier dimanche de carême) qui célèbre la victoire des « iconodoules », les « vénérateurs des icônes »
944	un général du Basileus Romain 1e s'empare du Mandylion – voir l'an 544 - à Edesse

Bibliographie

Usuels

Atlas historique, adaptation de l'allemand sous la direction de Pierre Mougenot, [D.T.V. Atlas zur Weltgeschichte, Deutscher Taschenbuch Verlag, 1964], Stock, 1968, 619 p.
La Bible, Traduction œcuménique – édition intégrale TOB – 1988 CERF / Société Biblique Française, 1988, 3095 p.

Histoire

CAMELOT, Pierre-Th., Maraval, Pierre, “Les conciles oecuméniques – I Le premier millénaire”, Desclée, 1988, 90 p
FELLER, Laurent, Eglise et société en Occident, VII XIe siècle, [Her/Sedes 2001], Armand Colin, 2004, 283 p.
ARQUILLIERE, H.X. - L'Augustinisme politique - J. VRIN Paris 1972 - Deuxième édition
Histoire du christianisme des origines à nos jours, sous la direction de Jean-Marie Mayeur, Charles et Luce Pietri, André Vauchez, Marc Venard, tome IV, Evêques, moines et empereurs (610-1054)
- RICHE, Pierre, Chap. 1. « De Grégoire le Grand à Pépin le Bref (VIIe milieu du VIIIe siècle), » p.607-682
- RICHE, Pierre, Chap. 2. « Le christianisme dans l'Occident carolingien (milieu VIIIe s. fin IXe s.) » p.683-765
- RICHE, Pierre, avec le concours de Jean-Marie Martin et Michel Parisse, Chap. 3, « La chrétienté occidendatle (Xe – milieu du XI e siècle) », p.767-866
- KLOCZOWSKI, Jerzy, « la nouvelle chrétienté du monde occidental. La christianisation des Slaves, des Scandinaves et des Hongrois entre le IX e et le XI e siècles », p.869-943
- HANNICK, Christian, « Les nouvelles chrétientés du monde byzantin : Russes, Bulgares et Serbes », p. 909-939

- En histoire de l'art

CUTLER, Anthony, SPIESER, Jean-Michel, Byzance médiévale 700 1204, texte de Cutler traduit de l'anglais par Arietta Papaconstantinou, Collection « L'univers des formes », NRF, Gallimard, 1996, 440 p.
Magazine Histoire du Christianisme, Hors série, automne 2010, Byzance, un art venu d'Orient – Mille ans de splendeur
Magazine Histoire du Christianisme, n°2, octobre 1999, L'expansion du christianisme
Magazine Histoire du Christianisme, n°26, février 2005, Byzance, l'apogée d'un empire

[1] Voir les conseils de Grégoire le Grand à Augustin concernant les pratiques païennes dans Hamman, Adalbert, Pour lire les Pères de l'Église, Cerf, p. 149

[2] Histoire du christianisme des origines à nos jours, sous la direction de Jean-Marie Mayeur, Charles et Luce Pietri, André Vauchez, Marc Venard, tome IV, Évêques, moines et empereurs (610-1054)

Riché, Pierre, « Le christianisme dans l'Occident carolingien (milieu VIIIe s. fin IXe s.) » p. 719

[3] Histoire du christianisme des origines à nos jours, sous la direction de Jean-Marie Mayeur, Charles et Luce Pietri, André Vauchez, Marc Venard, tome IV, Evêques, moines et empereurs (610-1054)

Riché, Pierre, « Le christianisme dans l'Occident carolingien (milieu VIIIe s. fin IXe s.) » p. 719

[4] Riché, p. 637

[5] voir Feller, Laurent, Eglise et société en Occident, VII XIe siècle, [Her/Sedes 2001], Armand Colin, 2004, p.144-145

[6] ARQUILLIERE, H.X. - L'Augustinisme politique - J. VRIN Paris 1972 - Deuxième édition, p. 120

[7] Feller, p. 140

[8] Voir : Feller, Laurent, Église et société en Occident, VII XIe siècle, [Her/Sedes 2001], Armand Colin, 2004, p 141

[9] Rappelons que le troisième article du Credo fixé depuis le concile de Chalcédoire dit :

"Je crois en l'Esprit Saint qui procède du Père, et qui, avec le Père et le Fils, reçoit même honneur et même gloire".

Charlemagne, à la suite des Wizigoths d'Espagne, fait dire :

"Je crois en l'Esprit Saint qui procède du Père et du Fils (Filoque en latin), et qui, avec le Père et le Fils, reçoit même honneur et même gloire".

[10] Histoire du christianisme des origines à nos jours, sous la direction de Jean-Marie Mayeur, Charles et Luce Pietri, André Vauchez, Marc Venard, tome IV, Evêques, moines et empereurs (610-1054) Riché, Pierre, « Le christianisme dans l'Occident carolingien (milieu VIIIe s. fin IXe s.) » p. 712

[11] Voir : Histoire du christianisme des origines à nos jours, sous la direction de Jean-Marie Mayeur, Charles et Luce Pietri, André Vauchez, Marc Venard, tome IV, Évêques, moines et empereurs (610-1054)
RICHE, Pierre, Chap 1. « De Grégoire le Grand à Pépin le Bref (VIIe milieu du VIIIe siècle), » p. 678

[12] Citons largement Jean :

Philippe lui dit : « Seigneur, montre-nous le Père et cela nous suffit. » Jésus lui dit : « Je suis avec vous depuis si longtemps, et cependant, Philippe, tu ne m'as pas reconnu ! Celui qui m'a vu a vu le Père. Pourquoi dis-tu : “Montre-nous le Père” ?
Évangile de Jean, 14,8-9

[13] Références à fournir.

[14] Nous nous sommes appuyés sur :
Cutler, Anthony, Spieser, Jean-Michel, Byzance médiévale 700 1204, texte de Cutler traduit de l'anglais par Arietta Papaconstantinou, Collection « L'univers des formes », NRF, Gallimard, 1996, p. 284

[15] Voir : Feller, Laurent, Eglise et société en Occident, VII XIe siècle, [Her/Sedes 2001], Armand Colin, 2004, p. 140

[16] Qu'on nous permette de douter d'une explication historienne qui nous semble simplette. Il n'y aurait pas eu de traducteur compétent à la chancellerie de Charlemagne ? Et, par contre, il y en aurait eu à Rome, puisque le Pape approuvera les canons de Nicée II ?
Ne faut-il pas plutôt pencher pour la thèse d'une lecture volontairement faussée des canons afin de justifier une politique indépendante, sinon opposée, au pouvoir byzantin ?
L'histoire, aussi bien ancienne que récente, montre que les pouvoirs politiques savent faire dire aux savants (traducteurs, théologiens, et maintenant ces nouveaux théologiens que sont les « experts scientifiques ») ce qu'ils veulent entendre.

[17] Voir le canon 2 (Mansi XIII, 909 D) cité par Camelot, p. 67

Quand l'Église sort de la Synagogue - notes brèves

2024-07-28T14:31:22Z

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1§. Je reviens d'un pèlerinage en Terre sainte où j'ai souligné l'ancrage des Évangiles dans ce que les chrétiens appellent l' « Ancien testament ».

Dans la relecture chrétienne, ce qui se joue avec Jésus se jouait déjà dans des livres comme la Genèse, l'Exode ou Isaïe par exemple. Les pères latins exprimaient ce type de relecture avec la formule « Novum testamentum in Vetere latet, Vetus in Novo patet » soit en gardant la consonance entre « latet » et « patet » : « Le Nouveau Testament se trouve de manière latente dans l'Ancien, l'Ancien devient patent dans le Nouveau » ou plus simplement mais en perdant l'effet de symétrie : « ce qui était caché dans l'Ancien testament est révélé dans le Nouveau ».

2§. Le dernier jour, nous avons conclu notre pèlerinage à Césarée-Maritime où nous avons abordé l'histoire de l'Église primitive. Cela a été l'occasion pour moi de montrer comment l'Église, née au sein de la Synagogue [1] en a été expulsée.

3§. Pour moi, cette expulsion ne résulte pas d'une quelconque perversion ou perfidie du judaïsme, elle est la conséquence de la remise en cause des marqueurs identitaires du judaïsme par le courant chrétien d'obédience paulinienne, ces marqueurs qui ont permis au peuple juif de maintenir son identité malgré les vicissitudes de son histoire (destruction du premier Temple par Babylone, profanation du second Temple par Antiochus Épiphane entre autres) : la remise en cause par Paul des éléments constitutifs de l'identité du peuple juif ne pouvait pas être tolérée par le judaïsme, sauf à accepter de s'effacer devant la nouvelle foi proposée par Paul.

4§. Nous pouvons préciser quels sont ces marqueurs identitaires en rappelant l'accusation contre le chrétien juif Étienne, le premier martyr de l'Église :

« L'homme que voici, disaient-ils, tient sans arrêt des propos hostiles au Lieu saint et à la Loi ; de fait, nous lui avons entendu dire que ce Jésus le Nazôréen détruirait ce Lieu et changerait les règles que Moïse nous a transmises [2]. »

Il s'agit du Temple de Jérusalem – et donc du culte sacrificiel juif centré à Jérusalem -et de la Torah, qu'Étienne semble remettre en cause dans sa prédication du nom de Jésus. Á la fin des Actes, Paul est arrêté suite à l'accusation de juifs venus d'Asie :

Ils criaient : « Israélites, au secours ! Le voilà, l'homme qui combat notre peuple et la Loi et ce Lieu, dans l'enseignement qu'il porte partout et à tous ! Il a même amené des Grecs dans le temple et il profane ainsi ce saint Lieu. » [3]

[Tandis que Paul est arrêté, les portes du Temple sont fermées derrière lui d'après les Actes. Cette fermeture symbole l'expulsion du christianisme dans sa variante paulinienne hors du judaïsme, de même que Paul est physiquement expulsé du Temple].

Nous retrouvons les marqueurs identitaires du Temple et de la Loi mentionnés pour Étienne ainsi qu'un nouveau marqueur, celui du peuple élu (« notre peuple », « notre nation », distinguée de toutes les autres nations). Paul semble ne plus faire de différence entre les non-juifs et les juifs d'après ses détracteurs, et il aurait introduit un non-juif au-delà du parvis des Nations, profanant ainsi le lieu saint du Temple par la présence d'un non-juif rendu impur par sa non-observance des commandements donnés par Moïse.

5§. Dans l'Église juive naissance, le courant de Paul l'a emporté sur d'autres courants et comme l'histoire est écrite par les survivants et les vainqueurs, l'Église que nous connaissons est celle de Paul, une Église à l'extérieur de la Synagogue, mais il aurait pu en être autrement si les autres courants avaient pu se maintenir.

6§. Quels sont ces autres courants dans l'Église naissante, qui était originellement juive ? Pour moi, les positionnements différents sont provoqués par la question fondamentale suivante, une fois admis le fait que le message du Christ s'adresse aussi aux non-juifs [4] : quel est le statut des chrétiens non-juifs à l'intérieur de l'Église juive ? le spectre des options se déploie entre une option conservatrice opposée à l'option novatrice – sinon révolutionnaire – de Paul.

7§. L'option conservatrice considère que le non-juif chrétien doit devenir juif et respecter les commandements de la Torah, de la loi mosaïque (de Moïse) : circoncision, prescriptions alimentaires entre autres [5]

8§. L'option conservatrice subordonne donc l'alliance dans le sang versé du Christ sur le Golgotha à l'alliance dans le sang des animaux sacrifiés par Moïse au mont Sinaï, le christianisme étant alors un courant à l'intérieur du judaïsme et l'Église une pièce parmi d'autres à l'intérieur de la Synagogue [6].

9§. L'option paulinienne se trouve à l'opposé du spectre : pour Paul, l'alliance nouvelle se substitue à l'ancienne, l'homme baptisé dans la mort du Christ ressuscite à une vie nouvelle qui n'est plus tenue par les commandements de la loi mosaïque : ainsi les lois rituelles déclarant pures ou impures les aliments ne tiennent plus comme le montre la vision de Pierre dans les Actes au chapitre 10 et reprise au chapitre 11. Pour Paul, la nouvelle économie du salut en Jésus Christ abolit les frontières entre juif et non-juif, frontières que Paul assimile à un mur de haine (réciproque) [7].

10§. Il me semble que pour Paul, le chrétien juif peut continuer à pratiquer la Loi juive – Paul se rend au Temple pour s'acquitter d'un vœu par exemple – mais seulement pour ne pas scandaliser les juifs non-chrétiens : en dehors de cette considération dictée par le souci du prochain, le chrétien juif pourrait très bien ne pas pratiquer la Loi juive : un père juif pourrait ne pas circoncire ses enfants mâles, il pourrait manger à la table d'un non-juif chrétien. Quant au chrétien non-juif, il n'est tenu par aucun des commandements mosaïques, seule s'imposant à lui la loi d'amour – de charité - [8]

11§. Entre ces deux extrêmes, Jacques a tenté un compromis lors du « concile de Jérusalem » rapporté par les Actes au chapitre 15 : le chrétien juif reste lié par la Loi de Moïse, mais le chrétien non-juif n'y est pas tenu, il est seulement tenu par la loi noachique (de Noé). Ce compromis laissait entier la question des rapports entre chrétiens juifs et chrétiens non-juifs et en particulier la question de la communion de table : un frère chrétien juif et un frère chrétien non-juif pouvaient-ils partager la même table ? La question se posait aussi pour la prière au Temple : le frère chrétien juif pouvait s'y rendre, mais non le frère chrétien non-juif. Ce compromis permettait certes de faire coexister les chrétiens juifs et non-juifs, mais il maintenait une distinction qui pouvait dégénérer en une discrimination.

[Rappelons un épisode rapporté par Paul dans la lettre aux Galates au chapitre 2 à partir du verset 11. A Antioche, Pierre (appelé "Céphas" par Paul) mange avec les païens, mais il arrête de le faire quand il voit arriver des frères juifs chrétiens de l'entourage de Jacques. Paul lui reproche sa conduite.]

12§. Concluons : le courant paulinien l'a emporté et c'est lui qui a écrit l'histoire. L'Église expulsée de la Synagogue s'est retrouvée en dehors du parapluie protecteur du judaïsme qui était reconnu par l'Empire romain, elle est devenue une religion illicite aux yeux du pouvoir impérial qui l'a persécutée. L'histoire aurait-elle pu évoluer autrement, le christianisme aurait-il pu demeurer une des nombreuses variantes du judaïsme s'il n'y avait pas eu la révolte juive contre Rome, si Paul ne l'avait pas emporté ? Ou bien le message de Jésus contenait-il en lui une force de nouveauté telle que la rupture était inévitable ? Au lecteur de se faire une opinion.

[1] Il s'agit d'une image : le judaïsme de l'époque foisonnait de différents courants : saducéens, pharisiens, baptistes, zélotes, esséniens, … - et ne se réduisait pas à ce qui allait devenir le judaïsme rabbinique. Rappelons que le second Temple de Jérusalem était encore en fonction du temps de Jésus.

[2] Actes 6,13-14

[3] Actes 21,28

[4] ce qui n'était pas évident si l'on se contente d'une lecture littérale et partielle des Évangiles :

Ces douze, Jésus les envoya en mission avec les instructions suivantes : « Ne prenez pas le chemin des païens et n'entrez pas dans une ville de Samaritains ; allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d'Israël [Matthieu 10:5-6].

Ou encore, en réponse à la Cananéenne :

Jésus répondit : « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël. » [Matthieu 15:24]

Les Actes des Apôtres soulignent la nouveauté de la prédication aux non-juifs

Cependant ceux qu'avait dispersés la tourmente survenue à propos d'Étienne étaient passés jusqu'en Phénicie, à Chypre et à Antioche, sans annoncer la Parole à nul autre qu'aux Juifs. Certains d'entre eux pourtant, originaires de Chypre et de Cyrène, une fois arrivés à Antioche, adressaient aussi aux Grecs la Bonne Nouvelle de Jésus Seigneur.[Actes des apôtres 11,19-20 ]

Juste avant, en 11,18 les Actes relatent l'étonnement des chrétiens juifs de Jérusalem quand Pierre raconte la conversion du centurion romain Corneille à Césarée :

« Voilà que Dieu a donné aussi aux nations païennes la conversion qui mène à la vie ! »

[5] On trouve un écho de cette position dans les Actes en 15,1 :

Certaines gens descendirent alors de Judée, qui voulaient endoctriner les frères : « Si vous ne vous faites pas circoncire selon la règle de Moïse, disaient-ils, vous ne pouvez pas être sauvés. »

[6] pour continuer de filer l'image

[7] Lettre de Paul aux Éphésiens 2,14-16 :
C'est lui, en effet, qui est notre paix : de ce qui était divisé, il a fait une unité. Dans sa chair, il a détruit le mur de séparation : la haine. Il a aboli la loi et ses commandements avec leurs observances. Il a voulu ainsi, à partir du Juif et du païen, créer en lui un seul homme nouveau, en établissant la paix, et les réconcilier avec Dieu tous les deux en un seul corps, au moyen de la croix : là, il a tué la haine.

[8] qui, rappelons-le, est reconnue comme le premier des commandements dans la Loi mosaïque

Les premiers siècles - Quand Église et Synagogue se séparent

Phap — 2024-07-21T15:54:53Z

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Table des matières

1. Un mouvement juif parmi d'autres

1§ A l'origine, le christianisme est perçu comme un mouvement à l'intérieur du milieu religieux juif : les chrétiens, qui font partie du peuple juif, se donnent le nom de « frères » ou de « disciples de la Voie », ils continuent à aller au Temple et ils ne sont pas encore exclus des synagogues, d'après les Actes.

2§ Les évangiles disent que Jésus n'a ni habité ni partagé la table des non-juifs, même s'il a aidé ou loué tel ou tel non-juif.
Mt 10, 5-6 fait dire à Jésus qu'il n'a été envoyé qu'aux brebis perdues d'Israël – dans le même évangile cependant, Jésus ressuscité demandera aux disciples d'aller baptiser des hommes de toutes les nations.

3§ Les « judéo-chrétiens » sont issus

soit de la Palestine, et ils sont désignés comme les « hébreux »,
soit de la diaspora, et ils sont désignés comme les « hellènes » : ces derniers portent des prénoms grecs et sans doute comprennent-ils mieux la langue grecque commune au bassin méditerranéen que l'hébreu ou l'araméen. [1]

2. La persécution d'Étienne vers 35 ap. JC.

4§ Des tensions apparaissent entre les frères issus de ces deux cultures, d'après les Actes des Apôtres.

Tension interne à la communauté chrétienne d'une part, comme le montre l'institution des diacres afin de répondre à un problème d'inégalité de distribution des ressources entre veuves hellénisées et veuves des « hébreux ».
Tension externe aussi, entre la communauté juive chrétienne et la communauté juive non chrétienne : la tension éclate lors de la première persécution contre l'Église vers 35 après Jésus-Christ, à Jérusalem : l'un des diacres, le juif hellène Étienne, est lapidé tandis que des « frères » doivent fuir Jérusalem.

Il semble que cette persécution ne visait que les « hellènes », les juifs chrétiens issus de la diaspora. Que s'est-il passé vers 35 ?

5§ Pendant le procès d'Étienne, juif chrétien hellène, ses accusateurs, juifs non disciples du Christ, témoignent contre lui en disant :

« L'homme que voici, disaient-ils, tient sans arrêt des propos hostiles au Lieu saint et à la Loi ;
14de fait, nous lui avons entendu dire que ce Jésus le Nazôréen détruirait ce Lieu et changerait les règles que Moïse nous a transmises. Ac 6,13-14

6§ Selon l'acte d'accusation, Étienne met en danger deux des quatre piliers du judaïsme, deux marqueurs identitaires majeurs : le Temple et la Torah (les deux autres étant le monothéisme et l'élection du peuple [2]).

Peut-on dire que sa condamnation à mort résulte de cette accusation présentée comme fausse par Luc ? A notre avis, cette conclusion ne s'impose pas : la défense d'Étienne emprunte à une argumentation classique dans la Bible, à savoir que Dieu n'habite pas dans une maison faite de main d'homme ; par ailleurs, la décision de le mettre à mort est prise à la hâte lorsqu'il déclare voir le Fils de l'homme siéger sur les nuées. A suivre les Actes des Apôtres, la condamnation à mort résulte aussi de la confession de foi d'Étienne en Jésus Christ, et pas seulement de la remise en cause du Temple et de la Torah.

7§ Cette première persécution aura une conséquence inattendue : pour la première fois, la prédication des disciples va s'adresser à des non-juifs :

Cependant ceux qu'avait dispersés la tourmente survenue à propos d'Étienne étaient passés jusqu'en Phénicie, à Chypre et à Antioche, sans annoncer la Parole à nul autre qu'aux Juifs. Certains d'entre eux pourtant, originaires de Chypre et de Cyrène, une fois arrivés à Antioche, adressaient aussi aux Grecs la Bonne Nouvelle de Jésus Seigneur. (Ac 11,19-20)

8§ Et ce sont les païens d'Antioche [3] qui ont sans doute forgé le terme de « christianos », de « chrétiens », pour désigner les disciples de Jésus ; en effet, de leur côté, les juifs les appelaient les « nazoréens », semble-t-il.

3. Le concile de Jérusalem vers 49 ap. JC.

9§ En 49, la prédication auprès des « Grecs », autrement dit des païens, pose problème : les baptisés issus du paganisme doivent-ils suivre la loi juive ? concrètement, les « pagano-chrétiens » (chrétiens issus du paganisme) doivent-ils pratiquer les rites de pureté alimentaire et les hommes doivent-ils être circoncis ? Doivent-ils monter au Temple et faire le sacrifice pour la Pâque une fois l'an ?

10§ La question est importante : les chrétiens forment-ils une école à l'intérieur du milieu juif, et ceux qui s'agrègent à l'Église doivent alors entrer dans le processus d'intégration qui les transformera en « craignant-Dieu », puis en prosélytes, à défaut de devenir des juifs à part entière. Dans le cadre des préceptes de la Torah, la communauté de table, d'habitation et même de célébration est à ce prix : rappelons qu'un païen ne peut pas pénétrer dans les parvis du Temple de Jérusalem réservés aux juifs sous peine de mort.

11§ Cette question se pose avec acuité en l'an 49, quand des chrétiens juifs de Jérusalem viennent à Antioche pour exiger la circoncision des chrétiens d'origine païenne [4].
La crise est suffisamment grave pour qu'elle donne lieu à un débat à Jérusalem entre :

les tenants de la ligne « dure », pour qui la Torah doit être pratiquée par les chrétiens païens, et
Paul, Barnabé et Pierre, pour qui la grâce de Jésus Christ suffit : ce débat se déroule pendant ce qu'on appelle le « concile de Jérusalem ».

A la suite du débat, Jacques, qui apparaît là comme le chef de l'Église de Jérusalem, conclut par une ligne de compromis matérialisée par une lettre à Antioche :

Ac 15,23 « Les apôtres, les anciens (presbytres) et les frères saluent les frères d'origine païenne qui se trouvent à Antioche, en Syrie et en Cilicie. Nous avons appris que certains des nôtres étaient allés vous troubler et bouleverser vos esprits par leurs propos ; ils n'en étaient pas chargés. Nous avons décidé unanimement de choisir des délégués que nous vous enverrions avec nos chers Barnabas et Paul, des hommes qui ont livré leur vie pour le nom de notre Seigneur Jésus Christ. Nous vous envoyons donc Judas et Silas pour vous communiquer de vive voix les mêmes directives. L'Esprit Saint et nous-mêmes, nous avons en effet décidé de ne vous imposer aucune autre charge que ces exigences inévitables : vous abstenir des viandes de sacrifices païens, du sang, des animaux étouffés et de l'immoralité porneias. Si vous évitez tout cela avec soin, vous aurez bien agi. Adieu ! »

12§ Du point de vue de l'institutionnalisation, notons la distinction en trois niveaux : les apôtres, les presbytres et les frères.

Remarquons ici la primauté confiée à l'Église de Jérusalem qui sert de recours : l'Église de Jérusalem définit l'orthodoxie et l'orthopraxie (la doctrine droite, la pratique droite) après avoir entendu les partis en désaccord.
Notons que le compromis de Jérusalem ne répond pas à la question fondamentale : maintenir ou non les préceptes de la Torah comme marqueur identitaire de l'appartenance chrétienne ?

4. Le choix de Paul

13§ A notre avis, Paul s'engage par la suite dans la voie d'un christianisme qui ne change pas le statut du converti par rapport à la Torah :

le converti juif continue d'aller au Temple, de pratiquer les rites de pureté juifs,
tandis que le converti païen est dispensé d'adhérer aux rites de la Torah

– cependant, le chrétien juif peut aller à la table du chrétien païen et manger sa cuisine comme l'a fait Pierre d'après la lettre aux Galates [5] sans que cela le rende impur. Les préceptes de la Torah sont donc subordonnés aux exigences d'une vie communautaire chrétienne sous le signe de l'agape, qui ne doit pas distinguer entre frères païens et frères juifs [6].

14§ Pour mémoire, rappelons que ce qui est perçu par les juifs orthodoxes, chrétiens ou non, comme une promiscuité impure avec les païens vaudra à Paul son arrestation dans le Temple de Jérusalem, arrestation qui le conduira à Rome et au martyr :

Les sept jours allaient s'achever quand les Juifs d'Asie, qui l'avaient remarqué dans le temple, soulevèrent toute la foule et mirent la main sur lui. Ils criaient : « Israélites, au secours ! Le voilà, l'homme qui combat notre peuple et la Loi et ce Lieu, dans l'enseignement qu'il porte partout et à tous ! Il a même amené des Grecs dans le temple et il profane ainsi ce saint Lieu. » Ils avaient déjà vu en effet Trophime d'Ephèse avec lui dans la ville et ils pensaient que Paul l'avait introduit dans le temple.(Ac 21, 27-29)

15§ Comme pour Étienne, l'émeute naît d'une accusation par rapport aux piliers du judaïsme : le Temple, la Torah (la Loi) et ici aussi le peuple (autrement dit le peuple élu). Que penser de cette accusation de porter atteinte au peuple élu ? L'extension de l'alliance aux « nations » sans la contrepartie de leur adhésion aux rites de la Torah remettrait en cause le statut de peuple élu ?

En tout cas, l'accusation d'avoir amené des Grecs dans le Temple pouvait faire bouillir le sang des fidèles juifs : ils avaient en mémoire « l' abomination de la désolation » de 174 avant Jésus-Christ, quand le « Grec » Antiochus IV Épiphane avait fait sacrifier des cochons sur l'autel du Temple de Jérusalem dans sa tentative d'hélléniser la Palestine de force.

16§ Les Actes continuent :

30 La ville entière s'ameuta, et le peuple arriva en masse. On se saisit de Paul et on le traîna hors du temple, dont les portes furent aussitôt fermées.

17§ La symbolique des portes du Temple qui se ferment est claire : le judaïsme exclut la variante paulinienne du christianisme, en attendant d'exclure les chrétiens quelle que soit leur origine. Ce sera le cas après la première guerre juive contre Rome en 66-70 : du milieu juif marqué par plusieurs courants (saducéens, pharisiens, esséniens, mouvements baptistes) ne subsistera plus que le courant pharisien, qui donnera naissance au judaïsme rabbinique.

5. Le rejet des chrétiens par la Synagogue

18§ Entre les années 85 et 95, la prière Birkat ha minim semble avoir été intégrée à la prière liturgique dite des « 18 bénédictions » Amidah. Elle dit :

« Pour les apostats, qu'il n'y ait pas d'espoir. Que le royaume de l'impertinence [l'empire romain] soit déraciné de nos jours, et que les notsrim et les minim disparaissent en un instant .Qu'ils soient effacés du livre de la vie et ne soient pas inscrits avec les justes. Béni sois-Tu Seigneur, Qui soumets les impudents ». [7]

19§ Les nazoréens (les chrétiens) et les minim (sectaires hétérodoxes) ne peuvent plus participer à la liturgie synagogale, car ils sont dans l'incapacité de prononcer la Birkat ha minim. La rupture est consommée entre ce judaisme rabbinique et le christianisme. On trouve des échos de cette séparation dans l'évangile de Jean, qui parle de Juifs confessant Jésus en cachette, de peur d'être expulsés de la synagogue [8].

20§ L'église judéo-chrétienne se trouve rejetée par le judaïsme rabbinique, elle sera aussi marginalisée par l'église pagano-chrétienne qui traitera d'hérésies les doctrines et pratiques chrétiennes « judaïsantes » (dont la doctrine des ébionites).

6. Le rejet des Juifs par l'Église

21§ L'église pagano-chrétienne subsistera seule. Va-t-elle considérer, comme Paul, que le refus par le judaïsme de croire en Jésus Christ n'est qu'une étape provisoire qui permet aux autres nations de se convertir ? Dans cette hypothèse, l'élection d'Israël reste en vigueur malgré son refus de croire en Jésus-Christ - « Car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables. » (Rom 11, 29) [9] ?
L'église pagano-chrétienne saura-t-elle entendre la réponse passionnée de Paul :

« Je demande donc : Dieu aurait-il rejeté son peuple ? Certes non ! ( ..) Je demande donc : est-ce pour une chute définitive qu'ils ont trébuché ? Certes non ! » » (Rom 11,1) ?

22§ Une autre lecture va prédominer dans l'Église maintenant majoritairement issue du « paganisme » : Israël est déchu de l'alliance, l'Église se substitue à lui, et elle qualifie de « déicide » le peuple d'Israël sans faire de distinction ni de lieu ni de temps. Lue avec les lunettes de ce qu'on pourrait appeler un anti-judaïsme, la destruction du Temple de Jérusalem en 70 par les soldats romains devient alors le signe que Dieu a retiré son alliance avec Israël.

23§ L'Église pagano-chrétienne n'a pas assez entendu l'avertissement de Paul, l'olivier sauvage s'est enorgueilli aux dépens de l'olivier franc sur lequel il a été greffé [10]

Bibliographie

RIES, Julien, Les chrétiens parmi les religions – Des Actes des Apôtres à Vatican II, Le christianisme et la foi chrétienne, Manuel de théologie sous la direction de Joseph Doré, Desclée, 1987, 479 p.
GOODMAN, Martin, Rome et Jérusalem, le choc de deux civilisations, traduit de l'anglais par M. Bessières, A. Botz et Sylvie Kleiman-Lafon, Perrin, 2009, 711 p.
Histoire du Christianisme Tome 1 Le nouveau peuple (des origines à 250), Luce Pietri (dir.), Desclée, 2000, 938 p.
- MARGUERAT, Daniel, « Juifs et Chrétiens, la séparation », p.189-224

[1] pour mémoire, une estimation basse donne entre 2 et 3 millions de Juifs vivant en diaspora au début de l'ère chrétienne.

[2] D'après Dunn cité par Daniel Marguerat dans son article, « Juifs et Chrétiens, la séparation », p. 196 du livre collectif :
Histoire du Christianisme (des origines à 250), Tome 1 Le nouveau peuple (des origines à 250), Luce Pietri (dir.), Desclée, 2000, 938 p.

[3] Ac 11,26

[4] d'après les Actes des Apôtres (Ac 15)

[5] Citons Galates 2:11-13 :

Mais quand Céphas vint à Antioche, je lui résistai en face, parce qu'il s'était donné tort. En effet, avant l'arrivée de certaines gens de l'entourage de Jacques, il prenait ses repas avec les païens ; mais quand ces gens arrivèrent, on le vit se dérober et se tenir à l'écart, par peur des circoncis. Et les autres Juifs l'imitèrent dans sa dissimulation, au point d'entraîner Barnabé lui-même à dissimuler avec eux.

[6] Précisons que le chrétien païen doit s'abstenir de cuisiner de la viande offerte aux idoles comme il le faisait avant son baptême (voir 1 Cor 8)

[7] Traduction sur Wikipedia, article « minim »

– voir aussi Marguerat, op. cit., p. 216

[8] Voir l'évangile de Jean, à propos de l'aveugle de naissance guéri par Jésus :

« Ses parents parlèrent ainsi parce qu'ils avaient peur des Juifs. Ceux-ci étaient déjà convenus d'exclure de la synagogue quiconque confesserait que Jésus est le Christ ». Jn 9,22.

Voir aussi Jn 12,42 et 16,2.

[9] Voir son utilisation dans la déclaration Nostra Aetate du concile Vatican II.
Citons le passage de Romains 11 plus largement.

Romains, 11 25 Car je ne veux pas, frères, que vous ignoriez ce mystère, de peur que vous ne vous preniez pour des sages : l'endurcissement d'une partie d'Israël durera jusqu'à ce que soit entré l'ensemble des païens. 26 Et ainsi tout Israël sera sauvé, comme il est écrit : De Sion viendra le libérateur, il écartera de Jacob les impiétés. 27 Et voilà quelle sera mon alliance avec eux, quand j'enlèverai leurs péchés. 28 Par rapport à l'Évangile, les voilà ennemis, et c'est en votre faveur ; mais du point de vue de l'élection, ils sont aimés, et c'est à cause des pères. 29 Car les dons et l'appel de Dieu sont irrévocables. 30 Jadis, en effet, vous avez désobéi à Dieu et maintenant, par suite de leur désobéissance, il vous a été fait miséricorde ; 31de même eux aussi ont désobéi maintenant, par suite de la miséricorde exercée envers vous, afin qu'ils soient maintenant eux aussi objet de la miséricorde. 32 Car Dieu a enfermé tous les hommes dans la désobéissance pour faire à tous miséricorde.

[10] Voir Rom 11,17-18.24

À propos de la césure entre le Christ et les autorités religieuses juives de son temps

2024-07-21T15:49:25Z

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Libres propos inspirés par le livre riche mais exigeant de Christian Duquoc (décédé en 2008) intitulé « L'unique Christ – La symphonie différée » publié aux éditions du Cerf en 2002

1. La césure

1§ Duquoc cherche à rendre compte de la césure entre le christianisme et le judaïsme à partir de la rupture entre Jésus et les pharisiens.

2§ Si nous avons bien lu Duquoc, les opposants religieux juifs de Jésus se situaient sur le registre de l'identité communautaire, menacée par le monde païen hostile au monothéisme juif. Ils inscrivaient cette identité juive à l'intérieur du cadre des prescriptions de la Torah et de l'appareil rituel du Temple à Jérusalem.

3§ Jésus travaillait, lui, au niveau de la personne considérée en elle-même et pour elle-même, antérieurement à toute appartenance de genre, de classe sociale, de religion d'ethnie, en tant qu'elle fait l'objet de la proposition de salut inconditionnelle de Dieu
.
4§ Cette différence de registre est sans doute à l'origine de la rupture entre Jésus et ses opposants.

2. La radicalité du propos de Jésus

5§ Les évangiles nous rapportent comment Jésus refuse de se laisser entraîner dans des logiques collectives de pouvoir ou d'avoir, préférant ramener ses interlocuteurs à l'exigence plus fondamentale de la conversion du cœur.

6§ Ainsi, quand un homme lui demande d'établir son droit à sa part d'héritage captée par son frère. Jésus lui répond qu'il n'est pas venu pour interpréter la jurisprudence juive mais, dirions-nous, pour rétablir dans le cœur humain la priorité de la fraternité sur les questions de droit et d'avoir.

7§ Ailleurs, des experts de la Loi lui soumettent un cas de jurisprudence : « un homme est-il autorisé par la Torah à se séparer de sa femme ? ».
Jésus y répond en dépassant le cadre de la Loi : remontant plus haut que l'évènement du don de la loi au Sinaî, il transporte ses interlocuteurs jusqu'au moment premier de la création du couple : alors il n'était pas question pour Adam de se séparer de celle qui provoquait son émerveillement.

8§ Jésus invite les scribes et les pharisiens à revenir à cet état fondamental par la conversion du cœur, et il en fraie le chemin : c'est dans la foi en la puissance de la résurrection du Crucifié que l'homme retrouvera la pureté et la simplicité des origines.

3. La puissance de la Croix

9§ L'événement de la croix interdit au chrétien de réduire le monde à ses jeux de pouvoirs et d'avoirs : dans la vision chrétienne, ce monde, en apparence clos sur lui-même, se détache en fait sur l'horizon ouvert d'un Dieu qui se tient à son origine et à son terme.

10§ Cette vision, Jésus l'avait, lui qui était habité par la confiance totale en son Père. Le croyant chrétien à sa suite entre dans cette vision grâce à l'Esprit du Ressuscité qui lui fait voir plus loin, qui lui fait voir le monde comme Dieu le voit.

11§ Alors , le disciple du Christ voit dans la personne condamnée, méprisée, exclue, plus que ses conditionnements biologiques, sociologiques, économiques, il voit la personne de bien qu'elle peut devenir avec la grâce du Christ.

4. Un peu d'histoire

12§ Si nous comprenions bien Duquoc, les autorités de l'Église ont repris au cours de l'histoire la posture des autorités juives du temps de Jésus en se situant elles aussi sur le plan communautaire, identitaire, juridique au lieu de mettre au centre la personne humaine.

13§ Ces autorités ecclésiastiques tenaient en substance le propos suivant : nous sommes le Royaume de Dieu, Dieu nous a confié à nous seuls la Loi divine complète et définitive, et c'est nous qui allons instaurer cette Loi sur la terre, en éliminant les dissidences.
Historiquement, cela a pu aboutir au sein de la construction politico-religieuse moyenâgeuse de la « Chrétienté » à brutaliser les minorités religieuses.

14§ Les autorités religieuses chrétiennes de l'époque avaient sans doute oublié la leçon de leur Maître : Dieu n'accepte pas de passer la brebis égarée par pertes et profit et un troupeau de 99 brebis bien protégées dans leur enclos ne lui suffit pas s'il en manque ne serait-ce qu'une.

15§ Avant de prononcer des sentences de condamnation, ces autorités auraient dû se rappeler que le Père a envoyé son Fils chercher la brebis égarée sans se demander si elle avait mérité son sort en enfreignant les consignes. Et elles auraient aussi dû se rappeler que, pour obéir à son Père, dans sa quête de la brebis perdue, le Fils s'est déchiré les chairs sur une colline de ronces lors d'une nuit de ténèbres.

Le fondateur Jésus de Nazareth en Galilée - quelques notes brèves

2024-07-14T18:39:48Z

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Table des matières

Introduction : le hiatus

I. Les sources

II. Reconstruction d'une vie de Jésus d'après les synoptiques

Bibliographie

Précisions :

L'approche est ici non confessante, il s'agit d'aborder avec les ressources de la science historique un personnage historique, Jésus de Nazareth en Galilée.
Cette approche historique n'invalide pas des approches relevant d'autres registres et fonctionnant selon leur propre protocole – dont l'approche confessante.
les citations bibliques proviennent de la Traduction Oecuménique de la Bible (T.O.B. en abrégé). Les notes explicatives de la T.O.B. sont précieuses. Cf. bibliographie -

Introduction

1. Le fil conducteur : le hiatus entre la prétention et l'histoire

Hiatus du peuple juif : un peuple qui prétend avoir reçu une parole unique venant de celui qu'il appelle « Dieu » - prétention du peuple juif à avoir reçu une parole transcendante qui le constitue comme le peuple élu – et, selon cette prétention, tout ce qui arrive à ce peuple, tout ce que fait ce peuple concerne toutes les nations sur la terre – ET , face à cette prétention, les vicissitudes terribles de l'histoire, avec l'Exil comme point d'orgue en -587 av. J.C.

Hiatus maintenant à propos de cet homme, Jésus de Nazareth en Galilée, à l'intérieur du peuple juif : un homme qui prétend avoir reçu une parole unique de celui qu'il appelle « mon Père » et qu'il identifie au Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob – prétention de cet homme d'avoir reçu une parole transcendante qui le constitue comme l'élu chargé d'établir le royaume de Dieu sur terre (Messie, Christ) – et, selon cette prétention, tout ce qui lui arrive, tout ce qu'il fait concerne tous les hommes et tous les peuples sur la terre – ET la réalité concrète de sa vie qui s'achève de manière terrible sur la croix, alors qu'il est condamné à mort à la fois par l'autorité politique romaine (comme usurpateur du titre de « Roi des Juifs », offensant ainsi le César) et l'autorité religieuse juive (comme usurpateur du titre de « Fils de Dieu » et/ou de « Messie Christ », offensant ainsi Dieu)

Cet écart entre la prétention de Jésus et l'histoire de sa vie nous semble récapitulé dans la parole suivante de Paul :

les Juifs demandent des miracles et les Grecs recherchent la sagesse, mais nous nous prêchons un messie crucifié, scandale pour les Juifs, folie pour les païens, mais pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs, il est Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu » [1]

2. Les bornes de la vie de Jésus de Nazareth en Galilée

– 7 ou -6 av. J.C. : naissance de Jésus [2]
+27 automne : activité de Jean le Baptiste [3]

4 dates possibles pour la mort, selon que Jésus a célébré le repas pascal le 15 de Nisan [4] (version de Mt, Mc et Lc [5]) ou le 14 de Nisan (version de Jn [6])
• 14 de Nisan, alors vendredi 7/4/30 ou 3/4/33 ?
• 15 de Nisan alors vendredi 27/4/31 ou 7/4/30 ?

I. Les sources

Préciser à partir de quelles sources on va proposer une reconstruction de la vie de Jésus de Nazareth en Galilée.

Sources non confessantes et confessantes

Sources non confessantes, romaines (Tacite et Suétone à propos de Néron, Pline le Jeune à propos des chrétiens de Bythinie) et juives (Flavius Josèphe)
Sources confessantes, extracanoniques (évangile de Thomas [7] par exemple)
Sources confessantes, canoniques : 27 livres, en grec
- 4 évangiles (Matthieu Mt, Marc Mc, Luc Lc, Jean Jn)
- 13 lettres de Paul,
- 1 Actes des Apôtres,
- 1 Epître aux Hébreux (Heb)
- • 7 épitres catholiques (1 Jacques / 1 Pierre 2 p : 1 Jean 2 Jn 3 jn / Jude)
- 1 Apocalypse Ap

Datation proposée pour les livres canoniques :

les lettres de Paul entre 51 et 61 ap. J.C., les plus anciennes étant celles adressées aux Thessaloniciens
puis les 4 évangiles à partir de +80 (Mt, Mc et Lc vers 80, Jn entre 80 et 90)
Apocalypse vers +95

A propos des évangiles
Dimension « confessante » première par rapport à la dimension « historique » : cela ressort particulièrement dans les passages suivants des évangiles :

Lc 1,1-4 : « Puisque beaucoup ont entrepris de composer un récit des événements accomplis parmi nous, d'après ce que nous ont transmis ceux qui furent dès le début témoins oculaires et qui sont devenus serviteurs de la parole, il m'a paru bon, à moi aussi, après m'être soigneusement informé de tout à partir des origines, d'en écrire pour toi un récit ordonné, très honorable Théophile, afin que tu puisses constater la solidité des enseignements que tu as reçus. »

Jn 20, 30-31 : « Jésus a opéré sous les yeux de ses disciples bien d'autres signes qui ne sont pas rapportés dans ce livre. Ceux-ci l'ont été pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et pour que, en croyant, vous ayez la vie en son nom. »

Les évangiles synoptiques
Le fait synoptique : cadre narratif commun à Mt, Mc et Lc avec une montée unique pour la Pâque à Jérusalem, à la différence de Jn qui montre Jésus montant au moins deux fois à Jérusalem pendant son ministère public

Le cadre narratif commun des 3 évangiles synoptiques :

1. Ministère de Jean le Baptiste au Jourdain [8]
– Jean baptise le peuple, baptise Jésus (qui part au désert), Jean se fait arrêter
2. Ministère itinérant de Jésus en Galilée et autour
– Jésus enseigne, guérit, institue les Douze, polémique avec les autorités religieuses juives -
3. Montée vers Jérusalem
– Confession décisive de Pierre, 3 annonces de la passion et de la résurrection, transfiguration
4. Événement de Jérusalem
– Entrée triomphale, polémique, événement de Pâque, apparitions de Jésus ressuscité

Les sources des évangiles synoptiques : un modèle explicatif simple
Exemple concret sur le baptême de Jésus par Jean le Baptiste

Matthieu chap. 3	Marc chap.1	Luc chap. 3
13 Alors paraît Jésus, venu de Galilée jusqu'au Jourdain auprès de Jean, pour se faire baptiser par lui.	9 Or, en ces jours-là, Jésus vint de Nazareth en Galilée et se fit baptiser par Jean dans le Jourdain.	21 Or comme tout le peuple était baptisé,
14 Jean voulut s'y opposer : « C'est moi, disait-il, qui ai besoin d'être baptisé par toi, et c'est toi qui viens à moi ! » 15 Mais Jésus lui répliqua : « Laisse faire maintenant : c'est ainsi qu'il nous convient d'accomplir toute justice. » Alors, il le laisse faire.
16 Dès qu'il fut baptisé, Jésus sortit de l'eau.	10 A l'instant où il remontait de l'eau,	Jésus, baptisé lui aussi, priait ;
Voici que les cieux s'ouvrirent et il vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui. 17 Et voici qu'une voix venant des cieux disait : il vit les cieux se déchirer et l'Esprit, comme une colombe, descendre sur lui.	11 Et des cieux vint une voix : alors le ciel s'ouvrit ;	22 l'Esprit Saint descendit sur Jésus sous une apparence corporelle, comme une colombe, et une voix vint du ciel :
« Celui-ci est mon Fils bien-aimé, celui qu'il m'a plu de choisir. »	« Tu es mon Fils bien-aimé, il m'a plu de te choisir. »	« Tu es mon fils, moi, aujourd'hui, je t'ai engendré. »

La synopse montre que les trois évangiles proposent le même message fondamental (une théophanie sous deux modes, visuel et auditif, après que Jésus ait été baptisé, au service d'une révélation : Jésus de Nazareth est le fils de celui qui se manifeste), commun aux trois évangiles synoptiques, avec cependant des nuances selon les évangiles :

Chez Mt, la manifestation sonore est adressée aux personnes autour de Jésus, alors que chez Mc et Lc, la voix s'adresse à Jésus comme de manière privée
Lc présente la manifestation visuelle comme une vision privée propre à Jésus, tandis que Mt et Mc la présentent comme quelque chose qui aurait pu être vue par les personnes autour de Jésus
Lc ne mentionne pas Jean le Baptiste comme baptisant Jésus, même si c'est implicite : il marque ainsi une coupure nette entre le temps de Jean le Baptiste, désormais révolu puisque « tout le peuple était baptisé » et le temps de Jésus.
Mt montre Jean se refusant d'abord à baptiser Jésus : cela peut refléter l'embarras de l'Eglise devant le fait que Jésus reçoive le baptême des pécheurs et qu'il apparaisse comme subordonné à Jean dans le geste du baptême. La précision de Mt permettrait alors d'expliciter cet embarras et dans le même temps de le lever.

Modèle explicatif en 5 sources

Source triple : la tradition marcienne utilisée par les évangiles de Mc et aussi Mt et Lc
Source double : la source Q (Q pour « Quelle », mot allemand signifiant justement « source »), utilisée par Mt et et Lc, mais pas par Mc
Source simple matthéenne : la tradition matthéenne utilisée uniquement par Mt (le « bien propre » de Mt)
Source simple lucanienne : la tradition lucanienne utilisée uniquement par Lc (le bien propre de Lc)

4 sources donc, avec une source johannique, propre à l'évangile de Jean, soit au final, pour un modèle explicatif simple, 5 traditions à l'origine des évangiles.

II. Reconstruction d'une vie de Jésus d'après les synoptiques

Un titre problématique : Christ (grec) Messie (hébreux)
Jésus confessé comme Christ dés le début des 3 – et même des 4 – évangiles

Mt 1,1 livre des origines de Jésus Christ, fils de David, fils d'Abraham »
Mc 1,1 Commencement de l'évangile de Jésus Christ, Fils de Dieu
Lc 2,11 : Il vous est né dans la ville de David un Sauveur, qui est le Christ Seigneur »
Jn 1,17 Si la Loi fut donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus Christ.

Titre problématique, car il dénote la royauté de Saul puis de David, qui ont reçu l'onction comme rois, et deviennent donc des « oints » (« messie » en hébreux, « christ » en grec) du Seigneur (autre façon de désigner le Dieu d'Israël)

Connotation politique renforcée au temps de Jésus par l'attente d'un « Messie » des derniers temps qui viendrait restaurer Israël politiquement (royauté d'Israël rétablie avec le descendant attendu de la lignée davidique [9], malgré et au dessus des nations, avec la fin de l'humiliation actuelle d'un Israël dépendant de l'Empire Romain) et religieusement (culte purifié, rendu enfin agréable à Dieu).

On trouve des échos de cette attente : voir les propos des pèlerins d'Emmaus [10] ou la tentative d'enlever Jésus pour le faire roi après la multiplication des pains [11].

Le titre politique de « roi » se retrouvera comme motif accroché à la croix sur laquelle Jésus a été attaché [12].
L'intention de Pilate dans les évangiles était-elle ironique ? en tous cas, le titre, royal, ne correspond pas au dénouement d'un Jésus humilié lors de la « Passion » : les évangiles sont conscients du hiatus, comme le montre l'attitude de Jésus qui enjoint aux disciples de taire le titre de Christ : il endossera ce titre lors de son procès, ce qui lui vaudra la condamnation à mort.

Deux notes à propos d'un parcours de la vie de Jésus selon le cadre narratif des évangiles synoptiques

Voir plus haut pour la structure du cadre narratif.

Noter dans l'art paléochrétien les traits de culture romaine : pour représenter les scènes de la vie du Christ, les artistes ont recours à leur culture, aussi les personnages sont-ils habillés à la romaine. Jésus est souvent représenté sous la forme d'un homme glabre, souvent presque adolescent.

Autre exemple de la prégnance de la culture latine : dans le détail de la mosaïque de Ravenne qui représente le baptême de Jésus, remarquer le personnage de gauche : de qui s'agit-il ? Eh bien, de la divinité du fleuve Jourdain.

Note sur les miracles : à la différence des thaumaturges grecs et juifs contemporains de Jésus, d'après les évangiles, Jésus semble rechigner à faire des miracles [13], et il les subordonne à l'exigence de foi, autrement dit à une relation personnelle avec lui.

Bibliographie

Usuels

ROWLEY, H.H., Atlas de la Bible – Histoire, géographie, chronologie, traduction de Jacques POTIN, Centurion [Student'sBible Atlas, Lutterworth Press, Londres, 1965], 1988, 61 p
PESCE, Giacomo, Atlas Biblique, Géographie – Topographie – Archéologie Aperçus d'histoire biblique, Office général du livre, Paris, 1971, 245 p.
La Bible, Traduction œcuménique – édition intégrale TOB – 1988 CERF / Société Biblique Française, 1988, 3095 p.
LEON-DUFOUR, Xavier, Dictionnaire du NouveauTestament, deuxième édiiton revue, Seuil, 1978, 569 p.

Histoire du christianisme

SCHLOSSER, Jacques, Jésus de Nazareth, Editions Noesis, Paris, 1999, 374 p.
Et aussi
Ravenne, Leonard von Matt (photographies), Giuseppe Bovini (texte), traduction de l'italien par Armand Monjo, 1971, 211 p.
FROSSARD, André, l'évangile selon Ravenne, Robet Laffon & le Centurion, 1984, 115 p.
BERTELLI, Carlo, Les Mosaïques, traduit par Raoul de Merleymont, [1988, Il Mosaico, Arnoldo Mondadori Editore, S.p.A., Milan], Bordas, Paris 1989, 360 p.

[1] 1 Cor 1,22-24

[2] Lc 1,5-25 « Au temps d'Hérode, roi de Judée » [Hérode le Grand, mort en -4 av JC] au Temple » ;
Lc 2,1-2 « en ce temps-là, parut un décret de César Auguste [r. de -29 à +14] pour faire recenser le monde entier. Ce premier recensement eut lieu à l'époque où Quirinius était gouverneur de Syrie [recensement de +6 ap. JC ?].
Mt 2,1 « Jésus étant né à Bethléem de Judée au temps du roi Hérode » (r. -40 -4 av. J.C.)

[3] Lc 3,1-19 « L'an quinze du gouvernement de Tibère César [du 1/10/27 au 30/09/28 ?], Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée, [de 26 à 36 ap. J.C.] Hérode tétrarque de Galilée [de -4 à +39] , Philippe son frère tétrarque du pays d'Iturée et de Trachonitide [de +4 à +34], et Lysanias tétrarque d'Abilène, sous le sacerdoce de Hanne et Caïphe[ Hanne, grand prêtre de 6 à 15 ;Caiphe, gendre d'Hanne, mis en place par le prédécesseur de Pilate : grand prêtre de 18 à 36], la parole de Dieu fut adressée à Jean fils de Zacharie dans le désert. »

[4] mois babylonien correspondant à la première nouvelle lune suivant l'équinoxe de printemps, premier mois de l'année – vers mars avril

[5] Mc 14,12 « Le 1^e jour des pains sans levain, où l'on immolait la Pâque »[immolation des agneaux au Temple le 14^e jour du 1^e mois (Nisan), dernier jour avant la pleine lune qui suit l'équinoxe de printemps ; le soir – 15^e jour donc, - consommation de l'agneau en famille // Mt 27,17 et Lc 22,7

[6] Jn 19, 14 : C'était le jour de la Préparation de la Pâque, vers la sixième heure : Pilate dit : « voici votre roi ».

Jn 19,31 : Cependant, comme c'était le jour de la Préparation, les Juifs, de crainte que les corps ne restent en croix durant le sabbat….

[7] découverte en 1945 1946 d'un codex entier en copte à Nag Hammadi, en Basse Egypte

[8] évangiles de l'enfance propres à Mt et Lc, Mc ne connaît pas : dont généalogie, annonciation à Marie ou annonce à Joseph

[9] Voir 2 S 7,11-17 : je te susciterai un roi, j'établirai son trône à jamais royal : je serai pour lui un père et il sera pour moi un fils

[10] Lc 24,21 ; voir aussi Ac 1,6

[11] Jn 6,15

[12] « roi des Juifs » en Mt 27,37 ; Mc 15,26 ; Lc 23,43. Voir aussi en Jn19,19-20 qui précise que l'inscription est écrite dans les trois langues, latin, grec, hébreux

[13] références à fournir