Espérer ensemble

L'expérience du satori racontée par Hakuin

2026-02-22T21:28:48Z

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Cet article fait partie du parcours annuel 2025-2026 dédié au Japon

^1§ Hakuin Ekaku 白隠慧鶴 (1686 – 1769) est considéré comme un restaurateur du Zen rinzai au Japon. Il a lui aussi souffert en portant le koan Mu pendant deux ans (Mumon Ekai l'avait porté pendant six ans) – et encore, il aura à le porter à nouveau plus tard, selon sa biographie [1].

^2§ Il décrit de manière impressionnante l'état dans lequel il se trouvait : comme gelé à mort sous des kilomètres de glace, bloqué par la glace, entendant les sons de manière étouffée – seul demeurait le caractère mu 無.

Ce sera le son d'une cloche – comme pour Mumon Ekai – qui fera exploser la gangue de glace : « Ce fut comme le fracas d'un bloc de glace ou la chute d'une tour de jade. »

L'expérience du satori racontée par Hakuin : le texte

「二十四歳の春、越後の英巌寺におった。 [2]	A vingt-quatre ans, au printemps, je me débattais dans la souffrance au monastère de Yegan 英巌寺, à Echigo越後 [province de Niigata新潟県]. [3]	The spring of my twenty-fourth year found me in the monk's quarters of the Eigan-ji in Echigo, pursuing my strenuous studies. [4]
無学を提起して終夜眠らず、寝食ともに忘れていた。	Je ne dormais ni jour ni nuit, oubliais à la fois de manger et de me reposer,	Night and day I did not sleep ; I forgot both to eat and rest.
忽然として大疑現前の状態になった。	quand, tout à coup, il se fit en moi une intense concentration de doutes大疑.	Suddenly a great doubt manifested itself before me.
万里一条の層氷の裡に凍殺されるかの如く、胸の裡は分外にさっぱりしている。	Je percevais une sensation d'extrême transparence, comme si j'étais gelé à mort凍殺dans des couches de glace 氷qui se seraient étendues sur des milliers de kilomètres.	It was as though I were frozen solid in the midst of an ice sheet extending tens of thousands of miles. A purity filled my breast
そして進むこともできず、退くこともできず、	Je ne pouvais ni avancer ni me retirer.	and I could neither go forward nor retreat.
ばかになってしまったようで、ただ無字があるだけである。	J'étais comme un être privé d'intelligence, et rien n'existait plus pour moi que le problème posé : « Néant ! » [無字 le koan Mu vu plus haut – traduction à revoir ici].	To all intents and purposes I was out of my mind and the mu alone remained.
講義の席に出て師匠の評唱を聞いても、数十歩外に離れて、講堂の上の議論を聞くようである。あるいは空中を歩いているようでもあった。	Bien que j'assistasse aux sermons du maître, il me semblait que j'écoutais des discussions se tenant dans une salle extérieure et très lointaine, ou encore que je les écoutais dans les airs.	Although I sat in the lecture hall and listened to the master's lecture, it was as though I were hearing a discussion from a distance outside the hall. At times it felt as though I were floating through the air.
そのような状態が数日つづいたが、ある晩鐘の声を聞いて、がらがらとそれが崩れた。水盤の破砕、玉楼の推倒といったようなものだった。	Plusieurs jours passèrent ; j'étais toujours dans cet état, lorsqu'un soir, la cloche 鐘 vibrante d'un temple renversa tout mon état mental. Ce fut comme le fracas d'un bloc de glace ou la chute d'une tour de jade.	This state lasted for several days. Then I chanced to hear the sound of the temple bell and I was suddenly transformed. It was as if a sheet of ice had been smashed or a jade tower had fallen with a crash.
そこから忽然として蘇って来ると、自分が巌頭和尚そのものであった。三世を貫通して毛一本をも損せず、	Quand je m'éveillai蘇って yomigaette, j'étais moi-même le précepteur Yen-t'eou (828 - 887) [Yantou Quanhuo (chin.) Gantō Zenkatsu (jap.) 巖頭全豁] et, malgré les périodes de temps écoulées, celui-ci était toujours le même.	Suddenly I returned to my senses. I felt then that I had achieved the status of Yen-t'ou, who through the three periods of time encountered not the slightest loss [although he had been murdered by bandits].
従来の疑惑も根底から氷のように消えてしまった。	Mes doutes 疑惑 antérieurs fondirent jusqu'au dernier comme de la glace.	All my former doubts vanished as though ice had melted away.
大声で叫んで言った。	Je m'écriai à haute voix :	In a loud voice I called :
『不思議だ、不思議だ、不死の逃れ出るべきものなく、菩提のもとむべきものもない。法灯を伝えているといわれる公案千七百則も、一向ものの役には立たぬ』と。	« Quelle merveille quelle merveille ! Il n'y a plus ni naissance ni mort dont je doive me délivrer ! il n'y a plus aucun Eveil菩提 (bodhi) à poursuivre ! Tous les kôan compliqués, traditionnels, au nombre de mille et sept cents, ne sont plus dignes de soucis ! »	“Wonderful, wonderful. There is no cycle of birth and death through which one must pass. There is no enlightenment one must seek. The seventeen hundred koan handed down from the past have not the slightest value whatsoever.”

^3§ Hakuin fait référence à la grande peur qu'il avait éprouvée de se retrouver dans les enfers à la prochaine existence : cette grande peur l'avait poussé à entrer dans les ordres monastiques bouddhistes ; elle avait été ravivée à 19 ans, quand Hakuin avait entendu l'histoire de Yantou, un moine Ch'an chinois fameux qui était resté en méditation au lieu de s'enfuir quand des brigands avaient investi le temple : mis à mort, il aurait poussé un cri qui s'était entendu à plusieurs kilomètres. L'histoire avait bouleversé Hakuin qui s'était mis à douter de son salut comme moine.

^4§ Lors de la délivrance, Hakuin sait qu'il a échappé aux renaissances, et donc aux enfers. Il peut dire qu'il est Yantou, sans crainte de la mort infligée par les brigands.

^5§ Noter aussi que sa concentration de doutes s'est évanouie : je ne peux m'empêcher de rapprocher cette expérience de ce qu'écrivait le philosophe Ludwig Wittgenstein :

« La solution du problème de la vie se remarque à la disparition du problème. (N'est-ce pas là la raison pour laquelle des hommes pour qui le sens de la vie est devenu clair au terme d'un doute prolongé n'ont pu dire ensuite en quoi constituait ce sens ?) [5]

^6§ Hakuin formalisera l'usage des koans au Japon. Il proposera aussi un koan en substitution du koan Mu : « Vous connaissez le bruit de deux mains frappées ensemble. Que fait le bruit d'une main ? ».

[1] Voir : Hakuin, Rien qu'un sac de peau : le Zen et l'art de Hakuin, présentés et commentés par Kazuaki Tanahashi ; traduits par Evelyn de Smedt et Vincent Bardet en collaboration avec Yvon, Paris, Albin Michel, 1987, 154 p.

[2] version japonaise

[3] Français : voir Présence du Bouddhisme, France Asie, Février Juin 1959, n° 153 157, Saïgon, p. 640 641 [réédité par Gallimard en 1987]

[4] English translation. Voir une autre traduction dans : Essays in Zen Buddhism, par Daisetz Teitaro Suzuki, p.254-255

[5] Ludwig Wittgenstein Tractatus logico-philosophicus, n° 6.521

Le moine bouddhiste Hakuin (1686 – 1769) - une vie dans le Zen Rinzai

2026-02-15T11:18:56Z

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Table des matières

1§ Hakuin Ekaku est un moine zen japonais du 18^e siècle. Mon idée n'est pas ici de faire un cours sur le bouddhisme zen mais de vous présenter la vie d'un homme remarquable qui a trouvé à développer dans le bouddhisme zen sa personnalité, sa capacité de création personnelle.

2§ Cela dit, il me faut vous donner quelques indications sur le zen. Il s'agit d'une école bouddhiste proprement chinoise, apparue vers le cinquième sixième siècle de notre ère. La culture chinoise avait alors suffisamment assimilé le bouddhisme venu de l'Occident (l'Inde se trouve à l'ouest de la Chine) pour être en mesure de produire une école bouddhiste propre. Le Zen – ou plutôt le Chan si on prononce l'idéogramme en chinois – synthétise à la fois des principes bouddhistes et des éléments tirés du fond proprement chinois du taoïsme.
Nous aurons l'occasion de vérifier cette accointance lors de la rencontre d'Hakuin avec l'ermite 仙人 Hakuyû,白幽子, qu'Hakuin présente comme un immortel.

3§ Si les historiens s'accordent sur ce point d'un point de vue scientifique, l'histoire officielle du Zen maintient que la lignée des patriarches du Zen remonte à Mahakasiapa, l'un des dix plus grands disciples du Bouddha Sakyamuni. Mahakasyapa aurait transmis l'essence du Zen à son successeur, et ainsi de suite, jusqu'à Bodhidharma, un Indien qui serait venu en Chine et aurait implanter le Zen en Chine.

4§ L'histoire de la transmission de l'enseignement du Zen par le Bouddha Sakyamuni à Mahaksayapa est racontée comme suit.

Lors d'une des assemblées mystiques convoquées par le Bouddha Sakyamuni – nous sommes dans le Grand Véhicule Mahayana – le Bouddha Sakyamauni aurait dispensé des enseignements très subtils, puis, à un moment, il se serait tu. Silence. Toute l'assemblée le regarde. Il se penche, prend une fleur entre ses doigts dans un vase posé devant lui, la porte à hauteur de ses yeux et la regarde, toujours en silence. Dans l'assistance, une personne sourit, c'est Mahakasyapa.
Le Bouddha Sakyamuni, omniscient, omnivoyant, voit que Mahakasayapa a souri. Il prend alors la parole et dit : « Mahakasayapa a compris. C'est à lui que je transmets l'enseignement du Zen ».

Mahakasyapa a compris : satori en japonais signifie comprendre. Mahakasyapa a donc fait un satori, il a compris l'essence de la réalité suprême et il peut transmettre l'enseignement ésotérique du Bouddha Sakyamuni, enseignement qui ne passe pas par la parole – cet enseignement est le Zen.

5§ Nous sommes en plein dans l'essence du Zen : la relation maître disciple, (ici le Bouddha Sakyamuni et le disciple Mahakasyapa), avec le maître qui fait naitre en son disciple la perception de l'Éveil, mais sans passer ni par les paroles ni par l'étude des écrits bouddhistes [1] ; le maître vise le disciple directement au cœur, par du non-verbal (le jeu sur la fleur).

Le but : que le disciple voit en lui la nature de Bouddha et qu'il réalise l'Éveil, la bodhi. Pas à la suite d'un nombre incalculable de vies, mais dans cette vie-ci, immédiatement, instantanément. Voilà l'essence du Zen à travers ce récit initial de transmission.

6§ Rappelons que, selon le Grand Véhicule, tous les êtres sensibles ont en eux la nature de Bouddha, l'absolu au-delà de toutes déterminations mondaines, mais cette nature n'est pas perçue par eux à cause de la gangue de conditionnements mentaux et affectifs qui s'interpose entre cette nature et le mental.
Le travail du maître Zen consiste à aider le disciple à produire une brèche dans cette gangue, afin qu'il puisse atteindre cette nature de Bouddha, qu'il puisse la « voir ».

7§ A la différence du bouddhisme originel, le Zen va promouvoir la nécessité de travailler : "un jour sans travailler est un jour sans manger" 一日不作一日不食 est un proverbe Zen.

8§ Hakuin se situe dans la branche Zen du bouddhisme du Grand Véhicule. Comment parler de sa vie ?

C'est un homme qui, très tôt, va être angoissé par la mort, et surtout ce qu'il y a après la mort. Pour cet homme, il est évident qu'il va mourir, et qu'après sa mort, il ira renaître dans les enfers bouddhistes. Or cette perspective le terrorise. Nous présenterons donc la première partie de sa vie comme une période marquée par une grande angoisse, qui sera surmontée lors d'une première expérience de l'Éveil, lors d'un premier satori, d'une première « illumination ».
Dans un second temps, nous verrons comment il va consolider cette expérience, avec des hauts et des bas, jusqu'à ce qu'il devienne un maître capable d'enseigner les autres parce qu'il est devenu assez solide intérieurement.
Dans un dernier temps, nous parlerons de l'activité d'enseignement d'Hakuin, qui fera de lui le restaurateur du Zen Rinzai au Japon.

9§ Ce que nous allons entendre, c'est le passage d'un homme qui surmonte son angoisse de la mort et de ce qui la suite, c'est la détermination coûte que coûte d'un homme à atteindre l'Eveil. Et nous allons voir ce que cela donne quand il réussit, grâce à sa détermination prête à tout endurer, grâce aussi à des rencontres avec des maîtres qui sauront le guider : nous verrons un homme devenu un tigre et un taureau.
Nous entendrons la belle histoire d'un homme qui a trouvé à développer son potentiel humain dans la tradition religieuse bouddhiste.

1. L'angoisse existentielle d'Hakuin.

10§ 19/1/1686 : Celui qui va prendre le nom d'Hakuin Ekaku naît dans le village d'Hara dans la province de Surugai, pres du mont Fuji. Il reçoit le prénom d'Iwajiro. Sa mère, Nagazawa, est une dévote de l'enseignement du moine bouddhiste Nichiren [2]

11§ A 11 ans, le prêche d'un moine nichireniste déclenche en lui une angoisse terrible : le moine a décrit les tortures qui attendent les hommes dans les enfers, suivant en cela une tradition bien établie. Il était courant en effet de représenter les enfers dans les sermons et dans les peintures. On y décrivait les différents tourments infligés aux hommes de manière réaliste : l'enfant, apparemment très sensible, en est terrorisé.
On rapporte qu'alors qu'il devait prendre son bain, le spectacle de l'eau chaude et du feu le fait éclater en sanglot car il voit les tortures qui l'attendent après sa mort. N'a-t-il pas pris plaisir à tuer des grillons, des oiseaux, des serpents ? Il devra assumer le poids de ses fautes aux enfers.

12§ Sa mère réussit à l'apaiser temporairement en lui expliquant que le sutra du Lotus délivre les hommes des enfers. Peut-être lui apprend-elle alors l'incantation nichireniste namu myô hôrenge kyô, qui est censée protéger de tous les dangers, dont ceux du feu et de l'eau.

13§ 26/3/1699 : à 15 ans, l'enfant demande à devenir moine. Il devient novice dans le temple Shoinji du village sous la férule de Tan Reiden. Ce temple est d'obédience Zen Rinzai et non nichireniste. Peut-être n'y avait-il pas de temple nichireniste dans le village. Il reçoit alors le nom bouddhiste d'Ekaku, « grue de la sagesse ».
Suite à la maladie du maître, Ekaku part pour le temple de Daishô (Numazu, province de Suruga). Il lit le sutra du Lotus, mais sa lecture ne le convainc pas.

14§ 1703 : Ekaku part à 18 ans du temple de Daishô pour un périple de 5 ans de temple en temple, jusqu'à son retour en 1708 au temple de Daishô.
Lors de ce périple, Ekaku entend dans un temple le récit du fameux moine zen chinois Yantou (Gantô en japonais) du 9^e siècle. Alors que Yantou pratiquait la méditation (la « méditation assise », zazen) des bandits investissent le temple. Les moines se sauvent tous, sauf Yantou qui continue sa méditation. Les bandits le battent à mort, et son cri à sa mort aurait été entendu à des kilomètres à la ronde.

15§ Ce récit fait forte impression sur Ekaku : si Yantou, ce grand maître, n'a pas pu échapper à une mort terrible dans cette vie-ci, alors comment lui, Ekaku, moinillon fragile, pourrait-il a fortiori échapper aux tourments dans la vie suivante ?
Ekaku est désespéré : il n'avait plus confiance dans le sutra du Lotus, et il vient maintenant de perdre confiance dans la voie du Zen.

16§ Ekaku ne quitte cependant pas la voie monastique. Il se met par contre à se « divertir » (au sens pascalien du terme) en apprenant la calligraphie et la peinture auprès du moine poète Bao dans la province de Mino.
Cette « diversion » lui servira plus tard, quand il sera devenu un maître accompli et qu'il produira des peintures et des calligraphies qui seront appréciées.

17§ En 1706, il apprend la mort de sa mère. Celle-ci lui demande dans son testament de réussir sa carrière de moine, et d'atteindre ce qu'il s'est engagé à trouver. Cette exigence contribue à le ramener sur la voie de la recherche de l'Eveil.
Indécis, il s'en remet au hasard pour déterminer dans quelle école il doit le chercher. Alors que des livres sont étendus pour être aérés, il en prend un au hasard et il tombe sur une anecdote concernant un moine zen chinois appelé Shishunag Chuyuan. Celui-ci se maintenait éveillé pendant ses méditations nocturnes en se frappant la cuisse avec un poinçon. Impressionné par la détermination du moine chinois, Ekaku décide alors de l'imiter dans la fermeté de sa résolution.
[C'est sans doute ce caractère volontariste et résolu qui provoquera sa « maladie du Zen » - mais n'anticipons pas.]

2. L'épreuve du cas d'école « C'est pas çà »

18§ En 1707 – 1708, alors qu'il a 23 ans, il se met à porter le cas d'école du « Ca n'est pas çà ». Nous traduisons le mot chinois mu – qui indique une négation – par « Ca n'est pas çà ». Quant au "cas d'école", c'est notre traduction pour le mot koan (prononciation à la japonaise des idéogrammes ..) que l'on traduit littéralement par « cas de jurisprudence » [3].

19§ Un koan connu met en scène un buffle et une fenêtre à la chinoise, rond découpé dans un mur. Le buffle peut passer la tête, le poitrail, les jambes, mais il ne peut pas passer la queue. Pourquoi ?

20§ Le cas d'école du « Mu » est un des plus fameux koans recueillis dans les manuels zen. Il s'énonce ainsi :

Un disciple demanda au maître : « le chien possède-t-il la nature de Bouddha ? – Le maître répondit : « Mu ». [4]

Le maître ne répond pas « Oui », réponse orthodoxe que l'on trouve dans les écrits du Grand Véhicule. Il ne répond pas « Non », ce qui serait une réponse en dehors de l'orthodoxie. Il répond : « çà n'est pas çà ».

21§ Le style est oral : les maîtres Zen ne se soucient pas du beau langage quand ils visent leur disciple. Au contraire, ils usent d'une certaine incorrection verbale, n'hésitant pas à recourir au registre vulgaire sinon grossier.
Pourquoi cela ? Non parce qu'ils sont des brutes sans aucune finesse, mais parce que leur but n'est pas de briller dans un salon ou une académie : leur but est de provoquer une brèche dans la gangue de conditionnements conformistes du disciple, afin qu'il voit la nature de Bouddha en lui et qu'il atteigne l'Eveil.
Alors ils sont brutaux, violents, en paroles, mais aussi quelquefois en actes : certains maîtres frappent leur disciple avec un bâton, les giflent, leur crient dessus.

22§ Le maître vient de poser une barrière autour du disciple. Il appartient au disciple de franchir la barrière – en la dissolvant.
Pour cela, le disciple va ruminer, porter le cas d'école, tandis que le maître lui demandera où il en est. En fonction de ce que montrera le disciple – dans le registre verbal mais aussi et tout autant dans le registre non verbal – le maître saisira instantanément si le disciple a réussi ou non à passer la barrière.

23§ La barrière ne peut pas être franchie par le raisonnement, autrement dit le disciple ne pourra la franchir que s'il arrive – même momentanément seulement – à débrayer le moteur à concepts et à saisir intuitivement la cessation du problème. Le maître vise directement le cœur / mental du disciple, par-delà les mots et les savoirs livresques, et le disciple ne peut se cacher derrière des discours : il doit porter dans sa chair pourrait-on dire le cas d'école.

24§ C'est ce que fait Ekaku, mû par sa détermination renouvelée. Écoutons-le :

A vingt-quatre ans, au printemps, je me débattais dans la souffrance au monastère de Yegan 英巌寺, à Echigo越後 [province de Niigata 新潟県].
Je ne dormais ni jour ni nuit, oubliais à la fois de manger et de me reposer,
quand, tout à coup, il se fit en moi une intense concentration de doutes 大疑. [5]

25§ la concentration de doute signifie qu'Ekaku a atteint un niveau de perplexité tel qu'aucune certitude n'existe plus pour lui, tous ses repères mentaux habituels, toutes ses habitudes mentales sont devenues impuissantes à lui souffler quoi penser, quoi croire. Pour le dire simplement, il est complètement désorienté.

Je percevais une sensation d'extrême transparence, comme si j'étais gelé à mort 凍殺 dans des couches de glace qui se se-raient étendues sur des milliers de kilomètres.
Je ne pouvais ni avancer ni me retirer.
J'étais comme un être privé d'intelligence, et rien n'existait plus pour moi que le problème posé : « Néant ! » [無字le koan Mu vu plus haut].
Bien que j'assistasse aux sermons du maître, il me semblait que j'écoutais des discussions se tenant dans une salle extérieure et très lointaine, ou encore que je les écoutais dans les airs.

L'image est impressionnante : Ekaku se sent comme enserré à des kilomètres sous la glace, à des kilomètres de l'air libre. Cela veut dire aussi qu'il ne peut plus bouger, qu'il est complètement bloqué. Qu'est ce que cette glace qui l'enserre à ce point ? Vous devriez pouvoir répondre à cette question. Continuons.

26§ Cette expérience me rappelle un jour où j'avais fait de la planche à voile pendant deux heures sur un lagon dans les Antilles. Avec mes camarades, nous avions ensuite bu un ti'punch – du rhum pur, avec du citron et du sirop de canne.
Cette arrivée soudaine d'alcool et de sucre sur un corps épuisé par l'effort physique provoqua un effet étrange : j'avais l'impression d'être comme enveloppé dans du coton, les sons arrivaient comme étouffés, tous les sens de mon corps étaient comme engourdis et mes gestes me semblaient gauches.
Ekaku dit quelque chose comme cela, il dit qu'il se sent presque dématérialisé, en dehors du corps (il flotte dans les airs, il se sent devenir transparent – sans substance, sans poids – comme une dissolution dans un brouillard étouffant).

27§ Cela dure plusieurs jours. Noter qu'Ekaku ne lâche pas, il ne cède pas, il maintient sa méditation sur le cas d'école du « çà n'est pas çà ». Il faut de la détermination, du courage, pour tenir ainsi cette tension terrible pendant des jours. Il faut aussi avoir confiance qu'il y a une sortie de l'impasse, avoir confiance que la barrière peut être franchie. Sans cela, on ne peut pas endurer un tel état qui pourrait faire craindre à un commencement de dérangement mental.

28§ Il faut avoir foi : foi en le maître qui sait ce qu'il fait en donnant tel cas d'école et non pas tel autre à tel moment ; foi qu'il saura si le disciple a ou non franchi la barrière. Confiance que d'autres avant lui, d'autres avant le maître, ont franchi la barrière. D'où l'importance des recueils d'anecdotes sur les vies des moines zen du passé : ils permettent au disciple d'avoir confiance que d'autres sont passés avant lui.

Plusieurs jours passèrent ; j'étais toujours dans cet état, lorsqu'un soir, la cloche 鐘 vibrante d'un temple renversa tout mon état mental. Ce fut comme le fracas d'un bloc de glace ou la chute d'une tour de jade.
Quand je m'éveillai 蘇って yomigaette, j'étais moi-même le précepteur Yen-t'eou (828 - 887) [6] et, malgré les périodes de temps écoulées, celui-ci était toujours le même.
Mes doutes 疑惑 gi waku antérieurs fondirent jusqu'au dernier comme de la glace.
Je m'écriai à haute voix :
« Quelle merveille quelle merveille ! Il n'y a plus ni naissance ni mort dont je doive me délivrer ! il n'y a plus aucun Eveil 菩提 (bodhi) à poursuivre ! Tous les kôan compliqués, traditionnels, au nombre de mille et sept cents, ne sont plus dignes de soucis ! »

29§ Et soudain, le son d'une cloche. La glace se brise, dit Ekaku : cette glace, c'est la concentration de doute dont il parlait plus haut et qui l'empêchait d'avancer, ce sont ces milliers de kilomètres de glace qui l'enserraient de toute part. Il est libéré, revenu à la vie. La glace fond, dit-il aussi, comme fondent tous ses doutes : il est désormais rempli de certitudes désormais – un peu trop sans doute, comme nous le verrons.

30§ C'est quelque chose d'extérieur qui apporte la délivrance, qui abat la barrière : on a aussi le récit de ce moine zen qui marche en méditant le koan ; pendant sa marche, son pied heurte un caillou qui va frapper un bambou. Au bruit du caillou heurtant le bambou, le moine atteint le satori.

C'est la même chose pour Ekaku : un événement de tous les jours, anodin, bref. Qui déchire d'un seul coup le voile de l'illusion. La vision est là, totale, instantanée, elle procure un retournement radical et immédiat de l'appareil mental d'Ekaku, valeurs, certitudes, elle réorganise complètement sa vision du monde. La barrière en fait n'a pas été franchie : elle s'est évanouie. Y avait-il une barrière ?

31§ Afin de mieux comprendre ce qu'a vécu Ekaku, ce renversement soudain et brutal, je vous propose de vous rappeler une expérience que vous avez peut être vécue dans les années 80. On vendait alors des images faites par ordinateur. A première vue, il s'agissait de zébrures de couleur informes, mais si on les regardait suffisamment longtemps en accommodant au delà de l'image, à un certain moment, imprévisible, notre champ de vision se modifiait sans qu'on sache comment, des éléments se mettaient en place et peu à peu se dessinait une image en trois dimensions.
Comme dans le koan, il s'agissait de concentrer son attention sur une surface coloriée apparemment vide de formes – comme le koan est vide de sens – jusqu'à ce que, sans aucun contrôle conscient de notre part, émerge une image qui polarise et ordonne les zébrures apparemment aléatoires.

32§ L'événement de renversement, notons-le, ne dépend pas d'Ekaku. Il est extérieur, non prévu, non provoqué par Ekaku. Il n'a rien d'exceptionnel, au contraire, c'est un événement de tous les jours : tous les jours, Ekaku entendait la cloche sonner dans son temple. Mais si, à ce moment-là, l'événement banal provoque un effet si puissant, c'est parce qu'il vient frapper une personne totalement engagée dans un processus épuisant où elle donne tout ce qu'elle a. Cela signifie que le processus de satori dépend du disciple, mais que son dénouement échappe au disciple qui ne sait pas ni quand ni comment cela se passera. Il faut vraiment avoir la foi pour s'y engager, n'est-ce pas ?

33§ Encore une image pour essayer de comprendre cette expérience mentale. Dans certains circonstances de froid, l'eau peut être dans un état « métastable ». Qu'un caillou y soit jeté et presque instantanément la surface du lac gèle.
Le mental d'Ekaku était sans doute suffisamment froid pour que le son de la cloche déclenche la prise de masse.

34§ Ekaku dit qu'il s'identifie désormais à Yantou : le cri de mort de ce dernier n'est plus interprété comme un cri d'horreur ou de souffrance.
Ekaku est délivré de sa crainte de la mort et des enfers. Désormais, il interprète positivement la fin du moine battu à mort : parce que ce moine n'est pas mort, il est sorti du cycle de vie et de mort, il a fait l'expérience de l'Éveil qui transcende vie et mort. Ekaku lui aussi l'a faite, à 800 ans d'intervalle, et c'est la même. Ekaku sait qu'il ne tombera pas dans les enfers à sa mort, puisqu'il a échappé au cycle des « réincarnations » dont les enfers font partie.

35§ Hakuin éprouve une grande joie d'être libéré. En même temps, il semble que cette joie soit mêlée à de l'orgueil, ce qui explique peut-être que le maître zen du temple où il a fait le satori refuse d'authentifier son expérience. Hakuin va alors auprès d'autres maîtres zen, qui refuseront eux aussi d'authentifier son expérience de satori.

36§ Hakuin, sans doute devenu humble, se met alors à l'école d'un maître zen exigeant, Etan, qui vivait en ermitage appelé Shojuan à Iiyama dans la province de Shinano.
Celui-ci ne s'en laisse pas non plus compter, et il désarçonne Ekaku qui veut faire le malin en lui tordant le nez tout en tournant en moquerie sa belle phrase sur le koan du Mu.

37§ Ainsi aiguillonné par son maitre, Ekaku va vivre un satori qui sera enfin reconnu. Voici comment cela s'est passé :

“Un jour, le matin, je faisais ma ronde habituelle pour mendier dans la ville d'Iiyama. Je marchai seul quand une pensée magnifique à propose de la voie du Bouddha entra dans mon esprit, sans que je puisse m'en débarrasser. J'en fus tellement obsédé que je marchais sans m'en rendre compte. Soudain, je me retrouvais sans savoir comment devant la porte d'une maison où je demandais l'aumône ».

38§ La maîtresse de maison le prie de déguerpir et comme il reste debout figé devant sa porte – comme dans le précédent satori où il ne pouvait plus bouger, avec là aussi un mental bloqué sur une pensée -, elle le frappe, provoquant son évanouissement.
Il en sort en éclatant de rire, ce qui fait craindre aux passants qu'il a perdu la raison. En fait, il vient de vivre un satori – provoqué par les coups de balai cette fois-ci et non par un son de cloche.

39§ A son sourire, Etan comprend qu'il s'est passé quelque chose : « il t'est arrivé quelque chose de bien. Qu'est-ce ? ». Ekaku lui raconte ce qui lui est arrivé ainsi que la pensée qui l'habitait.
Etan lui dit alors : « Désormais tu dois prononcer les vœux [de bodhisattva qui va dédier sa carrière au salut des êtres] et ne pas te contenter de ce que tu viens d'atteindre. Tu dois approfondir encore plus tes études. Tu devras mener une vie plus exigeante depuis que l'Éveil t'est advenu ».

40§ Rappelé au temple de Daishô de Numazu pour s'occuper de son premier maître, Ekaku doit quitter Etan qui lui demande de restaurer l'école Rinzai dans sa vigueur originelle.

41§ Une autre épreuve attend cependant Ekaku. Il devra demander l'enseignement d'un ermite taoïste pour arriver à la surmonter. C'est ce que nous allons voir maintenant.

3. L'épreuve de la « maladie de la méditation »

42§ Hakuin éprouve une maladie qui s'apparente pour nous à une dépression, mais que Hakuin appellera la « maladie de la méditation », la « maladie du Zen » :

« Mais par la suite, quand je réfléchissais à ma vie quotidienne, l'activité et la non-activité étaient devenues sans harmonie. Je ne pouvais décider si une chose était à faire ou à ne pas faire. ../.... Mon esprit était affligé et las et, endormi ou éveillé, je me perdais sans cesse dans des imaginations déréglées. Mes aisselles étaient perpétuellement baignées de sueur et mes yeux constamment remplis de larmes. J'eus recours à des maîtres fameux dans tous les coins de la contrée et recherchai jusque très loin les grands médecins, mais aucun des mille et un remèdes ne servit à quelque chose. » [7]

43§ Le 1^er mois de la 7^e année d'Hoei (1710), il se met alors en quête d'un ermite 仙人, Hakuyû,白幽子du Shirakawa dans la province de Yamashiro qui pourrait le guérir.

Hakuyû diagnostique la « maladie de la méditation » rōhi no jūa 勞疲ノ重痾, dû à un excès de méditation. La partie haute a été privilégiée au détriment de la partie basse, provoquant la catastrophe. La cure consistera à faire descendre l'énergie vitale dans les parties inférieures, en dessous du nombril.
Comme la maladie d'Ekaku est très avancée, l'ermite recommande en urgence une pratique de visualisation appelée la « méthode du beurre »輭酥丸 nansogan [8]
44§ Sur le long terme, l'ermite lui conseillera de pratiquer une pratique introspective 内観

4. La carrière publique d'Hakuin

45§ Hakuin entreprend à nouveau un pèlerinage pour rencontrer d'autres maîtres. Il rentre dans son village natal suite à l'appel de son père mourant. Suite à la demande de son père, il s'installe dans le temple Shôin ji tombé en ruine.
Sa réputation d'érudit et d'homme religieux lui valent d'avoir de nombreux disciples.

En 1740, au Shôin ji, il donne des conférences devant 40 personnes sur le Xutang heshang yulu 虚堂和尚語録
En 1743, ses sermons ordinaires sont publiés Sokkō roku kaien fusetsu 息耕録開莚普説. Il y critique l' "illumination silencieuse" (mokushō 黙照.

46§ En 1757, Hakuin écrit le Yasenkanna yasen kanna 夜船閑話 "dialogue sur un bateau en soirée". Il y privilégie la meditation dans l'action à la meditation dans l'immobilité.

47§ Il meurt le 18 janvier 1769 à 84 ans.

[1] ce qui ne veut pas dire qu'il ne faut pas parler ni étudier, ce qui serait un contresens grave

[2] Cet enseignement est fondé sur le Sutra du Lotus (un sutra développé du Grand Véhicule, non reçu par le Theravada, le bouddhisme du sud de l'Asie)

[3] ma traduction, même si elle est moins littérale, dit bien ce qu'est un koan : il s'agit du récit d'une rencontre entre un maître et un disciple où apparaît clairement comment le maitre vise le cœur du disciple, par-delà les disputes verbales et les études livresques, de sorte que le disciple voit la nature de Bouddha en lui et qu'il atteigne l'Eveil. - Le récit de la fleur cueillie par le Bouddha Sakyamuni vu plus haut s'apparente, me semble-t-il, à un cas d'école, à un koan.

[4] Plus de détails dans le commentaire par le moine chinois Mumon Ekai 無門慧開 (1183-1260)

[5] Traduction française : voir Présence du Bouddhisme, France Asie, Février Juin 1959, n° 153 157, Saïgon, p. 640 641 [réédité par Gallimard en 1987].
Plus de détails dans L'expérience du satori racontée par Hakuin et
le texte complet du récit par Hakuin de son expérience

[6] Yantou Quanhuo (chin.) Gantō Zenkatsu (jap.) 巖頭全豁

[7] Traduit de l'anglais dans YASEN KANNAJO 夜船閑話 - Review of Japanese Religion

[8] Présentation trilingue de la "méthode du beurre".

日本語	Français : notre traduction à partir de l'anglais.	English
「軟酥の法（なんそのほう）」	La pratique de la visualisation du beurre de maître Hakuyû 白幽子	THE SOFT BUTTER PRACTICE
幽（いう）が曰く、行者（ぎやうじや）定中（じやうちゆう）四大（しだい）調和せず、身心ともに勞疲する事を覺（かく）せば、心を起して應（まさ）に此の想（さう）をなすべし、	Quand un disciple qui pratique la méditation découvre que son corps et son mental sont épuisés à cause du déséquilibre des quatre constituants du corps, il devrait entraîner son mental sur la visualisation suivante :	"When a student engaged in meditation finds that he is exhausted in body and mind because the four constituent elements of his body are in a state of disharmony, he should gird up his spirit and perform the following visualization :
譬へば色香（しきかう）淸淨（しやうじやう）の輭酥（なんそ）鴨卵（あふらん）の大（おほい）さの如くなる者、頂上に頓在（とんざい）せんに、其の氣味微妙（みめう）にして、遍（あまねく）く頭顱（づろ）の間（あひだ）にうるほし、浸々（しんしん）として潤下（じゆんか）し來（きた）つて、兩肩（りやうけん）及び双臂（さうひ）、兩乳（りやうにう）胸膈（きようかく）の間（あひだ）、肺肝（はいかん）腸胃（ちやうゐ）、脊梁（せきりやう）臀骨（どんこつ）、次第に沾注（てんちう）し將（も）ち去る。	Imaginez un morceau de beurre doux, comme un oeuf de cane, à la couleur et à l'odeur d'une grande pureté. Imaginez qu'il est posé sur le haut de votre tête tout d'un coup. Pendant qu'il fond lentement, une sensation exquise de fraîcheur remplit toute votre tête, à l'intérieur comme à l'extérieur. Il continue de couler vers le bas, rafraîchissant vos épaules, vos coudes, votre poitrine ; il pénètre vos poumons, votre diaphragme, votre foie, votre estomac, vos entrailles. Il descend le long de votre moelle épinière jusqu'à vos hanches, votre pelvis et votre fessier	"Imagine that a lump of soft butter, pure in color and fragrance and the size and shape of a duck egg, is suddenly placed on the top of your head. As it begins to slowly melt, it imparts an exquisite sensation, moistening and saturating your head within and without. It continues to ooze down, moistening your shoulders, elbows, and chest ; permeating lungs, diaphragm, liver, stomach, and bowels ; moving down the spine through the hips, pelvis, and buttocks.
此時に當つて、胸中の五積（しやく）六聚（しゆ）、疝癪（せんべき）塊痛（くわいつう）、心に隨つて降下（かうげ）する事、水の下（しも）につくが如く歴々として聞（こゑ）あり、遍身（へんしん）を周流し、雙脚（さうきやく）を温潤し、足心（そくしん）に至つて即ち止む。	Quand vous êtes arrivé à ce stade, toutes vos congestions accumulées dans les 5 organes et les 6 viscères, les douleurs et les souffrances au niveau de l'abdomen et du reste, tout cela suit le cœur dans sa descente vers la partie inférieure. Ce faisant, vous entendez distinctement un son comme de l'eau qui coule goutte à goutte de haut en bas. Descendant à travers le bas du corps, il se répand dans les jambes jusqu'à atteindre la plante des pieds, où il s'arrête.	"At that point, all the congestions that have accumulated within the five organs and six viscera, all the aches and pains in the abdomen and other affected parts, will follow the heart as it sinks downward into the lower body. As it does, you will distinctly hear a sound like that of water trickling from a higher to a lower place. It will move lower down through the lower body, suffusing the legs with beneficial warmth, until it reaches the soles of the feet, where it stops.
行者再び應（まさ）に此の觀をなすべし、彼（か）の浸々として潤下（じゆんか）する所の餘流（よりう）、積り湛（たた）へて暖め蘸（ひた）す事、恰（あたか）も世の良醫の種々妙香（めうかう）の藥物（やくぶつ）を集め、是れを煎湯（せんたう）して浴盤（よくばん）の中（なか）に盛り湛へて、我が臍輪（さいりん）以下を漬（つ）け蘸（ひた）すが如し、此の觀をなす時唯心（ゆゐしん）の所現（しよげん）の故に、鼻根（びこん）乍（たちま）ち希有（けう）の香氣を聞き、身根（しんこん）俄かに妙好（めうかう）の輭觸（なんしよく）を受く。	Le disciple devra répéter cette contemplation à nouveau. Son énergie vitale, en s'écoulant vers le bas, remplit petit à petit la partie inférieure du corps, y répandant une chaleur pénétrante, comme si le disciple était immergé jusqu'au nombril dans un bain chaud rempli d'une infusion d'herbes médicinales parfumées sélectionnées par un médecin expert.	"The student should then repeat the contemplation. As his vital energy flows downward, it gradually fills the lower region of the body, suffusing it with penetrating warmth, making him feel as if he were sitting up to his navel in a hot bath filled with a decoction of rare and fragrant medicinal herbs that have been gathered and infused by a skilled physician."

Le Sutra du cœur (trilingue)

2021-12-04T22:19:06Z

Version chinoise de Xuan Zang 玄奘 (649) et version anglaise sur www2.kenyon. edu
Traduction française sur Wikipedia

般若波羅蜜多心經	The "Heart Sutra of the Perfection of Wisdom"	Sūtra du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante
觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。	When Bodhisattva Avalokiteshvara was practicing the profound Perfection of the Wisdom, he illuminated the Five Appearances and saw that they are all empty, and he crossed beyond all suffering and difficulty.	Le Noble Bodhisattva Avalokiteśvara se mouvait dans le cours profond de la Perfection de Connaissance Transcendante ; il regarda attentivement et vit que les cinq agrégats d'existence n'étaient que vides dans leur nature propre.
舍利子，色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受、想、行、識，亦復如是。	Shāriputra, form does not differ from emptiness ; emptiness does not differ from form. Form itself is emptiness ; emptiness itself is form. So too are feeling, cognition, formation, and consciousness.	Ici Śāriputra, forme est vacuité et vacuité est forme ; forme n'est autre que vacuité, vacuité n'est autre que forme ; là où il y a forme, il y a vacuité, là où il y a vacuité, il y a forme ; ainsi en est-il des sensations, des notions, des facteurs d'existence et de la connaissance discriminative.

舍利子，是諸法空相。不生，不滅。不垢，不淨，不增，不減。	Shāriputra, all teachings are empty of characteristics. They are not produced, not destroyed, not defiled, not pure ; and they neither increase nor diminish.	Ici Śāriputra, tous les phénomènes ont pour caractéristique la vacuité ; ils sont sans naissance, sans annihilation, sans souillures et sans pureté, sans déficience et sans plénitude.
是故空中。無色。無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意。無色、聲、香、味、觸、法。	Therefore, in emptiness there is no form, feeling, cognition, formation, or consciousness ; no eyes, ears, nose, tongue, body, or mind ; no sights, sounds, smells, tastes, objects of touch, or dharmas ;	En conséquence, Śāriputra, dans la vacuité, il n'y a ni forme, ni sensation, ni notion, ni facteur d'existence ni connaissance discriminative ; ni œil, ni oreille, ni nez, ni langue, ni corps, ni mental ; ni formes, ni sons, ni odeurs, ni goûts, ni objets tangibles, ni objets mentaux ;
無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。	no field of the eyes up to and including no field of mind consciousness ; and no ignorance or ending of ignorance, up to and including no old age and death or ending of old age and death.	ni élément de la vue jusqu'à ni élément de la connaissance mentale ; ni absence de Vue, ni cessation de l'absence de Vue jusqu'à ni déclin et mort, ni cessation du déclin et mort ;
無苦、集、滅、道。無智，亦無得。	There is no suffering, no accumulating, no extinction, and no Way, and no understanding and no attaining.	ni souffrance, ni origine, ni extinction, ni Sentier ; ni connaissance, ni obtention, ni absence d'obtention.

以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無罣礙。	Because nothing is attained, the Bodhisattva through reliance on prajñā parāmitā is unimpeded in his mind.	En conséquence, Śāriputra, le Bodhisattva, par sa qualité de « sans obtention », prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, demeure, la psyché libre d'obstruction.
無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。	Because there is no impediment, he is not afraid, and he leaves distorted dream-thinking far behind.	N'ayant pas d'obstructions de la psyché, il est sans crainte, il a surmonté les méprises vers l'Éveil.
究竟涅槃。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。	Ultimately Nirvana ! All Buddhas of the three periods of time attain anuttarā-samyak-sambodhi through reliance on prajñā parāmitā.	Tous les Éveillés (Buddha) qui se tiennent dans les trois périodes de temps, prenant appui sur la Perfection de Connaissance Transcendante, se sont pleinement éveillés du parfait et complet Éveil.
是大神咒。是大明咒是無上咒。是無等等咒。	Therefore know that prajñā parāmitā is a Great Spiritual Mantra, a Great Bright Mantra, a Supreme Mantra, an Unequalled Mantra.	C'est pourquoi on doit connaître la Perfection de Connaissance Transcendante comme le grand mantra, le mantra de grande Vue, le mantra ultime, le mantra sans égal,
能除一切苦。真實不虛故。	It can remove all suffering ; it is genuine and not false.	celui qui soulage de toute douleur, essentiel, sans erreur.
說般若波羅蜜多咒即說咒曰：	That is why the Mantra of Prajna Paramita was spoken.	Par la Perfection de Connaissance Transcendante ce mantra a été proclamé ainsi :
揭帝，揭帝，般羅揭帝，般羅僧揭帝，菩提僧莎訶。	Recite it like this : Gaté Gaté Paragaté Parasamgaté. Bodhi Svaha !	« Allée, allée, allée au-delà, allée complètement au-delà, l'Éveil (Bodhi) soit réalisé (svāhā) ! ». Telle est la conclusion du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante.

Le koan dans le Zen

2020-03-09T09:28:32Z

Voir aussi

1. Aujourd'hui, nous allons voir un mode de transmission du bouddhisme appelé d' « esprit à esprit ». Il est pratiqué dans le bouddhisme ésotérique de l'école 禅 Ch'an en chinois (Zen en japonais), dérivé du terme « dhyana » en sanskrit qui désigne une pratique yogique pour atteindre le samadhi [1]. Cette école s'est attachée au moyen de passer du régime de la lettre à celui de l'esprit, du savoir discursif à la « gnose », pour reprendre ce que nous avons vu dans le module précédent.

2. Le Ch'an est apparu en Chine à partir du V e siècle de l'ère chrétienne, alors que les écrits bouddhistes en Chine avaient fini par constituer une masse considérable. Or, comme l'aurait dit Xiangyan Zhixian 香嚴智閑 (mort en 898) « de la nourriture en peinture ne nourrit pas » [2], autrement dit il faut passer du stade de la représentation (les mots, parlés ou écrits) à la réalité : dans l'histoire du bouddhisme du Nord, on voit apparaître des figures de moines érudits qui, à un moment donné, renoncent à trouver la vérité dans l'étude des écrits pour atteindre l'Eveil par des voies autres (Cf. Hônen et Shinran au Japon pour le bouddhisme de la Terre Pure) : on peut interpréter cette rupture comme une faim de vérité qui n'est satisfaite par les lectures.

3. Dans le Ch'an, la transmission se fait « d'esprit à esprit », du maître au disciple, sans support verbal ou scripturaire. La notion de lignée est ici essentielle : que le maître ne trouve pas de disciple qui atteigne son propre niveau de réalisation, et sa lignée s'éteint. La relation maître – disciple s'avère ici fondamentale : les disciples et le maître, après s'être choisis mutuellement, doivent vivre ensemble, travailler ensemble, afin que le disciple vérifie le niveau de réalisation du maître, et réciproquement aussi le maître. La relation passera par des entretiens oraux entre le maître et le disciple, qui s'inscrivent dans un quotidien vécu ensemble, quotidien de travail [3] et de méditation, en dehors duquel ces entretiens perdraient de leur efficacité.

4. Pour mémoire, le maître se dit en Asie sinisée entre autres manières ainsi : 先生 xian sheng (chinois) sen sei (japonais) : avant – vivre, littéralement. Le maitre est celui qui a vécu avant le disciple quelque chose que le disciple sera lui aussi amené à expérimenter ; parce qu'il l'a vécu avant, le maître peut guider le disciple. On peut représenter cela comme la relation entre le guide de montagne et ses clients : les clients font confiance au guide parce qu'il connaît la montagne, ses passes, ses dangers, et que cette connaissance a été authentifiée par ses pairs selon un protocole légitime ; aussi les clients peuvent confier leur vie au guide de montagne. Et le guide n'est vraiment un bon guide que s'il sait jauger ses clients, et proposer la course qui leur sera adaptée.

5. Je vous propose pour ce dernier module le fil rouge suivant, sous forme d'une question : « Peut-on tout dire ? - Peut-on dire l'absolu, ici l'Éveil ? ».

Nous verrons comment l'école Zen, et plus particulièrement la lignée Rinzai [4], s'y prend pour y répondre. Le Rinzai se servira des koans en particulier. Qu'est ce qu'un koan (prononciation japonaise) 公案 gōng'àn (prononciation chinoise) ? littéralement, il s'agit d'un arrêt de jurisprudence, un jugement public. Au sens technique du Zen, il s'agit du récit d'un échange entre un maître et un disciple, échange où il s'agit de renverser brutalement le régime discursif pour qu'advienne l'illumination, la Compréhension 悟 satori (jap.) – l'esprit par delà la lettre dont nous parlions tout à l'heure.

6. Exemple de ce à quoi peut ressembler un koan.

(le disciple) : « Maître, peut-on tout dire ? »
(le maître) : « oui ! »
(le disciple ) : « Alors on peut tout dire ? »
(le maître) : « Non ! »

[1] Voir le sermon des 4 Nobles Vérités. Article en anglais pour distinguer entre le dhyana d'inspiration indienne et le zen / ch'an chinois

[2] Voir la citation en anglais : “a painted cake can't satisfy hunger” (huabing bu ke chong ji 畫餅不可充飢)”

[3] Les moines et moniales zen travaillent, en dépit du précepte contraire du Bouddha Sakyamuni. Cette contradiction n'en est pas une pour les zenistes. « Un jour sans travail, un jour sans manger », 一日不作、一日不食aurait dit le moine Baizhang Huaihai 百丈懷海 (Hyakujo Ekai en jap .) 749–814.

[4] Nous ne traiterons pas ici de l'autré école importante, l'école Sôtô 曹洞, de même que nous ne parlerons pas de la branche Ôbaku 黄檗.

Commentaires de textes Zen fameux

2020-03-09T09:28:12Z

Table des matières

1§. Nous allons parcourir une lignée qui va du premier patriarche supposé du Zen, Mahakasyapa, en Inde vers le 4^e ou 5^e siècle avant l'ère chrétienne, jusqu'au japonais Hakuin au 18^e siècle.

1. Le premier patriarche en Inde.

Le premier patriarche en Inde : le texte

2§. L'école Zen fait remonter son origine au Bouddha Sakyamuni, qui aurait transmis « d'esprit à esprit », sans paroles, un enseignement ésotérique à Mahakasyapa, un des grands disiciples [1].

3§. Le texte le plus ancien mentionnant cette transmission date de 1036, il s'agit des Annales de la grande diffusion de la lumière de la lampe, écrites par le laïc Li Tsou hsin ??.

2. Le premier patriarche en Chine, le 28^e en comptant les patriarches indiens.

Le premier patriarche en Chine : le texte

4§. Bodhidharma serait arrivé en Chine au 6^e siècle de l‘ère chrétienne. Il aurait médité face au mur pendant 9 ans, au monastère Shaolin 少林寺.
Les quatre principes de sa doctrine reprennent la déclaration du Bouddha Sakyamuni concernant son enseignement, indépendant des mots, et transmis d'esprit / cœur à esprit / cœur.
Le quatrième principe renvoie au concept de nature de Bouddha, spécialement développé dans le Grand Véhicule Mahayana : tous les êtres sensibles la possèdent [2], peut-on dire en vérité conventionnelle, et la réaliser, c'est devenir Bouddha soi-même, c'est réaliser l'Éveil.

3. Le sixième patriarche en Chine.

5§.Hui-neng 慧能 (Daikan Enō) 638-713, est le dernier patriarche, puisqu'après lui, la robe reçue de Bodhidharma ne sera plus transmise. La tradition Zen le décrit comme un illettré, qui, de plus, proviendrait d'une région mal considérée ; le 5^e patriarche Hóngrěn 弘忍 (Kōnin) 601-674 [3] l'aurait alors admis dans le monastère pour piler le riz et le faire cuire.

6§. Les circonstances dans lesquelles il a reçu la robe des mains du 5^e patriarche furent tendues : ce dernier avait laissé entendre qu'il allait désigner un successeur, aussi un prétendant, Shénxiù 神秀 (Jinshū) environ 605-706, avait – humblement - écrit un poème où il avait exprimé son niveau de réalisation.

7§. Selon l'histoire racontée par l'école qui l'a emporté, l'école du Sud, Hongren aurait alors dit à Shenxiu ; « vous avez atteint la porte, mais vous ne l'avez pas franchie » [4].

De son côté, Huineng avait entendu ce qu'avait écrit Shenxiu et aurait dicté – il était illettré, dit la tradition zen - un gatha pour corriger ce qui lui semblait mal sonner.

Le sixième patriarche en Chine : les textes

8§. Fondamentalement, Huineng dit qu'une nature de Bouddha qui pourrait être recouverte de poussière ne serait pas la nature de Bouddha. Il n'y a donc rien à essuyer, contrairement à ce qu'avait écrit Shenxiu.

9§. A la lecture du gatha de Huineng, Shenxiu Hongren reconnaît la qualité de la réalisation de Huineng, et lit à Huineng le Sutra du Diamant 金剛. Huineng réalise alors le grand satori 大悟 et il reçoit en privé la transmission :

« Ainsi, sans que personne n'en soit averti, le Dharma me fut transmis à minuit, et ainsi je devins l'héritier de l'enseignement de l' « École subitiste » 頓教 [5].
Depuis des temps immémoriaux, c'est la pratique d'un Bouddha de transmettre à son successeur la quintessence du Dharma 本體 ben ti et, pour un patriarche, de transmettre à un autre patriarche l'enseignement ésotérique 密付mi fu de cœur / esprit à cœur / esprit 心傳心 xin chuan xin ». [6]

10§. Attention à ne pas durcir l'opposition entre les écoles « graduelle » et « subitiste » : avant et après un satori [7] le disciple continue sa pratique, il polit le miroir [8].

4. Le fondateur de l'école Rinzai.

11§. Linji Yixuan 臨濟義玄 (Rinzai Gigen) ?-866, est connu pour son comportement abrupt : il frappait ses disciples, poussait des cris ou des exclamations, afin de surprendre ses disciples et les faire sortir du régime de la lettre, rappelons-le.

Le fondateur de l'école Rinzai : le texte

12§. Linji recommande rien moins que commettre quatre des cinq offenses à rétribution immédiate, celles qui font plonger directement dans les enfers bouddhistes au moment de la mort.

13§. Ici, il faut éviter deux contresens. Un premier contresens serait de prendre son propos au pied de la lettre : alors on est scandalisé et on n'a pas saisi son sens fondamental, on est toujours prisonnier des mots, de ce que nous appelions le régime de la lettre.

14§. L'adepte rinzai peut entendre cela au sens figuré : les Bouddha, les patriarches, les arhats, père et mère sont des représentations mentales, soit objectivées (l' « extérieur » 外) soit intériorisées (l'intérieur 裏), qui, par leur particularité, font obstacle à l'avancée du bouddhiste sur le chemin de la libération : il s'agit alors de les évacuer, de ne pas les laisser s'installer dans le mental, de les amener à sortir du champ d'attention.

15§. Cette interprétation au sens figuré peut donner lieu à un second contresens : penser qu'il s'agit d'une invitation à se tenir dans le vide mental, vide étant entendu uniquement dans sa dimension négative (« néant »). Or Linji a dénoncé la recherche d'une « quiétude » analogue à un profond coma : selon nous, sa visée est celle d'une activité mentale intense mais non discriminante [9].

16§. Linji propose une interprétation figurée de ces propos forts. Le lecteur intéressé les trouvera dans l'ouvrage suivant : Entretiens de Lin tsi, traduits du chinois et commentés par Paul Demiéville, Fayard,1972, p. 156-157

5. La mise par écrit des koans

17§. Les koans faisaient l'objet d'une transmission orale. Un maître comme Yun men avait refusé qu'ils soient transcrits. Cependant, au XI^e siècle, considérant que les anciens maîtres avaient atteint un niveau insurpassable, les disciples finirent par les coucher sur le papier.
Les Entretiens de Lintsi, le recueil de la falaise verte (碧巖錄 bi yan lu) furent ainsi rédigés.

18§. En 1229, le maître Wu-men Hui-hai (無門慧開 Mumon Ekai, 1183-1260) écrivit un autre recueil de 48 koans destiné à devenir aussi célèbre que les deux traités précédents : le Wou men kouan [10]

19§. Mumon Ekai commence son recueil par le koan dit « le Mu de Jôshû (趙州 Zhao zhou 778-897). Mumon Ekai avait porté le koan Mu pendant six ans : ce sera le son d'une cloche sonnant pour le repas qui lui ouvrira ce koan [11].

La mise par écrit des koans : le texte

20§. Dans le texte cité, Mumon Ekai rappelle le koan, propose une méthode pour le traiter puis dit comment il l'a résolu (non comme on résout un problème mais comme l'eau résout le sel).

21§. On voit que le Zen n'est pas « cool », contrairement à la perception commune en Occident : il s'agit de faire preuve d'une détermination sans faille, de porter le koan comme on porte une boule de feu dans l'estomac sans pouvoir la recracher. Jusqu'à ce que se produise l'étincelle surgie de nulle part qui allume la bougie.

22§. Mumon Ekai recommande une détermination sans faille ; il demande aussi de former un esprit de grand doute 疑 yi : en effet, la réponse ne ressortant pas de la logique discursive, le pratiquant ne peut s'attacher à aucun état mental sauf celui du « grand doute » [12].

23§. Noter aussi l'utilisation du concept de spontanéïté 自然 zi ran que l'on peut traduire par « naturellement », « de soi ». Ce concept joue un rôle majeur dans le bouddhisme chinois, et aussi dans l'autre grand courant de la pensée chinoise, le taoïsme [13] : la dissolution des polarités extérieur – intérieur, sujet observant – sujet observé ne s'effectue pas par décision, par calcul d'un Moi qui provoquerait l'avènement du « non deux », de la non dualité : elle advient « de soi », « naturellement », « par elle-même ».
L'exemple classique est celui du tir à l'arc : dans cette vision – que nous sommes libres de ne pas partager - , la non-dualité advient quand il n'y a plus ni flèche ni cible, ou que la flèche ne diffère plus de la cible ; la corde se détend, la flèche part, et atteint sa cible 自然.

24§. Dernière remarque concernant la distinction entre intérieur et extérieur. Nous avons dit plus haut qu'il s'agissait de chercher sa vraie nature, son « visage avant sa naissance » - la nature de Bouddha déjà en soi - à l'intérieur de soi, et non pas dans les phénomènes extérieurs.
Maintenant que nous nous sommes mis en route sur cette indication, nous entendons Lintsi nous faire avancer encore plus loin : ni extérieur, ni intérieur. Celui ou celle qui fait de sa vie intérieure un absolu commet la même erreur que celui ou celle qui cherche l'absolu à l'extérieur, dans les rites, les lectures, les doctrines et les maîtres.

25§. (le maître) Alors vous me demandez si la Compréhension, le satori, naît de l'effort de l'adepte ? Ma réponse : oui. Posez moi la question.
(le - la - disciple) Le satori naît-il de l'effort de l'adepte ?
(le maître) Non.

26§. Oui, il faut porter le satori sans trêve, quoiqu'il en coûte, dira le maître. Et non, c'est l'événement extérieur, indépendant de vous, la cloche qui sonne, le bruit du gravier sur le bambou, qui provoque l'éveil.

27§. Le satori comme quelque chose qui survient, sans que l'on sache comment ni pourquoi, mais qu'il faut quand même chercher à provoquer.

28§. Cela me fait penser à ces images produites par ordinateur, à la mode dans les années 80 – 90 (si je me rappelle bien) : l'œil n'y voyait que des zébrures sans signification, mais au bout d'un moment, il voyait surgir des images en relief, par exemple des dauphins jouant dans une grotte remplie de coffres au trésor.
Or cette compréhension de l'image surgissait sans que l'on sache comment, comme en dehors du contrôle de la conscience. Et pourtant, la conscience devait s'exercer, regarder et regarder la surface plane et vide de sens, jusqu'à ce que s'instaure la vision.
29§. L'analogie peut être poursuivie : celui ou celle qui voulait à toute force voir quelque chose en focalisant son regard sur les zébrures en surface était condamné(e) à ne rien voir : pour avoir quelque chance de réussir, il fallait accommoder au-delà de la surface offerte aux yeux.
N'en va-t-il pas de même avec les koans ? S'attacher à leur surface, à leur sens littéral, les voir comme une charade à résoudre, n'est-ce pas se condamner à échouer à les percer, à faire brèche en eux ?

30§. Poussons encore l'analogie : après avoir réussi à voir les dauphins dans la grotte, si l'attention faiblissait, ou si l'on détournait les yeux, il fallait à nouveau refaire le travail pour retrouver la vision, et cela même si l'on se souvenait de ce qu'il y avait à voir.
De même, selon les zenistes, une personne peut avoir à vivre plusieurs satori avant d'être vraiment confirmée dans le dharma et pouvoir éventuellement le transmettre.

6. L'expérience du satori racontée par Hakuin

31§. Hakuin Ekaku 白隠慧鶴 (1686 – 1769) est considéré comme un restaurateur du Zen rinzai au Japon. Il a lui aussi souffert en portant le koan Mu pendant deux ans (Mumon Ekai l'avait porté pendant six ans) – et encore, il aura à le porter à nouveau plus tard, selon sa biographie [14].

32§. Il décrit de manière impressionnante l'état dans lequel il se trouvait : comme gelé à mort sous des kilomètres de glace, bloqué par la glace, entendant les sons de manière étouffée – seul demeurait le caractère mu 無.

Ce sera le son d'une cloche – comme pour Mumon Ekai – qui fera exploser la gangue de glace : « Ce fut comme le fracas d'un bloc de glace ou la chute d'une tour de jade. »

L'expérience du satori racontée par Hakuin : le texte

33§. Hakuin fait référence à la grande peur qu'il avait éprouvée de se retrouver dans les enfers à la prochaine existence : cette grande peur l'avait poussé à entrer dans les ordres monastiques bouddhistes ; elle avait été ravivée à 19 ans, quand Hakuin avait entendu l'histoire de Yantou, un moine Ch'an chinois fameux qui était resté en méditation au lieu de s'enfuir quand des brigands avaient investi le temple : mis à mort, il aurait poussé un cri qui s'était entendu à plusieurs kilomètres. L'histoire avait bouleversé Hakuin qui s'était mis à douter de son salut comme moine.

34§. Lors de la délivrance, Hakuin sait qu'il a échappé aux renaissances, et donc aux enfers. Il peut dire qu'il est Yantou, sans crainte de la mort infligée par les brigands.

35§. Noter aussi que sa concentration de doutes s'est évanouie : je ne peux m'empêcher de rapprocher cette expérience de ce qu'écrivait le philosophe Ludwig Wittgenstein :

« La solution du problème de la vie se remarque à la disparition du problème. (N'est-ce pas là la raison pour laquelle des hommes pour qui le sens de la vie est devenu clair au terme d'un doute prolongé n'ont pu dire ensuite en quoi constituait ce sens ?) [15]

36§. Hakuin formalisera l'usage des koans au Japon. Il proposera aussi un koan en substitution du koan Mu : « Vous connaissez le bruit de deux mains frappées ensemble. Que fait le bruit d'une main ? ».

[1] Je rappelle que c'est Mahakasyapa qui a convoqué le premier concile, suite aux propos d'un moine laxiste à l'annonce de la mort du Bouddha Sakyamuni : Mahakasyapa a convoqué la sangha alors que le Bouddha n'avait désigné personne à la tête de la Sangha

[2] Cf. cependant l'idée des icchantika (sanskrit), une classe d'êtres incapables d'atteindre l'Eveil, et donc condamnés à demeurer dans le samsara, le cycle des vies et morts. Le Grand Véhicule a, dans sa grande majorité, refusé l'existence d'une telle classe d'êtres [référence à préciser].

[3] Voir la page internet en vietnamien, chinois et japonais

[4] Voir la traduction anglaise du sutra de la plateforme à la partie biographique

[5] l'École de l'Éveil soudain, l'école du Sud à partir de Huineng, par opposition à l'école de l'éveil graduelle, école représentée par le perdant, Shenxiu, l'école du Nord

[6] Nous traduisons à partir de l'anglais : www.gutenberg.org qui donne l'anglais et le chinois

[7] une compréhension des choses telles qu'elles sont par delà les apparences, une vision intuitive par delà les mots – 悟satoru veut dire « comprendre » en japonais

[8] Voir en ce sens : Entretiens de Lin tsi, traduits du chinois et commentés par Paul Demiéville, Fayard,1972, p.116-117

[9] Voir en ce sens : Entretiens de Lin tsi, traduits du chinois et commentés par Paul Demiéville, Fayard,1972, p.131

[10] Brosse, L'univers du Zen, p 94

[11] Isutzu p 138

[12] « The resolution of the kung-an or hua-t'ou hinges on the nurturing of the great doubt. Because the answer to his questions cannot be resolved by logic, he must continually return to his question, and in the process, clear his mind of everything else except the Great Doubt. Eventually, this accumulated "doubt mass" 疑团 can disappear in one of two ways. One way is that, due to lack of concentration or energy, the meditator will not be able to sustain the doubt, and it will dissipate. Another way is that by persisting until his doubt is like a "hot ball of iron stuck in his throat", the doubt mass will disappear in an explosion. If the explosion has enough energy, it is possible that the student will experience "Ch'an", see Buddha-nature, become enlightened. If not, there will probably still be some attachment in his mind.” référence : au 页384

[13] références à fournir

[14] Voir : Hakuin, Rien qu'un sac de peau : le Zen et l'art de Hakuin, présentés et commentés par Kazuaki Tanahashi ; traduits par Evelyn de Smedt et Vincent Bardet en collaboration avec Yvon, Paris, Albin Michel, 1987, 154 p.

[15] Ludwig Wittgenstein Tractatus logico-philosophicus, n° 6.521

Paroles Zen célèbres - Famous Zen Sentences (français - English - 中文)

2020-03-09T09:28:08Z

Table des matières

La fleur et le sourire – The flower and the smile – Kasyapa 迦葉
Directement sans médiation – Directly without any mediation- Bodhidharma -菩提達磨
De la poussière, où ? Dust, where ? Hui neng 惠能 -慧能(638-713)
Si vous rencontrez le Bouddha, … If you encounter Bouddha, …Lin tsi 臨済義玄 ( ? – 866 c.e.)
A propos de Mou – About Mou - Wu-men Hui-hai (ch.) Mumon Ekai (jap.), 無門慧開 (1183-1260)
Gelé sous la glace – Frozen Under Ice – Hakuin Ekaku白隠慧鶴 (1686 – 1769)

Quelques textes selon la tradition Ch'an (chinois) Zen (japonais), de Kasyapa le 1° patriarche du Zen en Inde, jusqu'à Hakuin au Japon en passant par Hui-neng en Chine, le 6° patriarche chinois et le 33e en comptant l'Inde .
A few texts according to the Chan / Zen tradition from Kasyapa, the first patriarch of Zen in India, to Hakuin in Japan through Hui neng in China, the 6th chinese patriarch and the 33th when Indian ones are taken into account. [1]

1. La fleur et le sourire – The Flower and the Smile – Kasyapa

世尊、昔、在靈山會上拈花示衆。 [2]	Alors que le Bouddha Sakyamuni se tenait au Mont Grdhrakuta, il tendit une fleur 拈花 à ses auditeurs. [3]	When Shakyamuni Buddha was at Mount Grdhrakuta, he held out a flower to his listeners. [4]
是時、衆皆默然。	Tous se taisaient.	Everyone was silent.
惟迦葉者破顔微笑。	Seul Mahakasyapa sourit 微笑 .	Only Mahakashyapa broke into a broad smile.
世尊云、	Le Bouddha dit :	The Buddha said,
吾有正方眼藏、	Je possède l'oeil 眼 du Vrai Dharma 藏 ,	"I have the True Dharma Eye,
涅槃妙心、	L'esprit subtil 妙心 du nirvâna 涅槃	the Marvelous Mind of Nirvana,
實相無相、	la vraie 實 shi forme 相 du sans forme 無相	the True 實 shi Form of the Formless,
微妙法門、	La porte 門 subtile 微妙 du Dharma 法 fa	and the Subtle Dharma Gate,
不立文字、	qui ne tient pas dans les mots 文字	independent of words
教外別傳、	et se transmet 傳 en dehors de toute doctrine 教 .	and transmitted beyond doctrine.
付囑摩訶迦葉。	Je le transmets 付囑 à Mahakashyapa. »	This I have entrusted to Mahakashyapa."

2. Directement sans médiation – Directly without any mediation - Bodhidharma -菩提達磨

教外別伝 [5]	Une transmission spéciale, en dehors des Écritures [6]	A special transmission outside the scriptures, [7]
不立文字	qui ne se tient pas dans les mots	Not relying on words and letters ;
直指人心	pointer directement dans le cœur / esprit de l'homme	Direct pointing to the human mind,
見性成仏	Voir sa (vraie) nature et réaliser l'Eveil	Seeing one's true nature and attaining Buddhahood.”

3. De la poussière, où ? Dust, where ? Hui neng惠能 -慧能(638-713)

Extrait du Sutra de la Plateforme – extract from the Platform sutra -六祖壇經

La proposition de Shenxiu – Shenxiu proposal - 神秀 Shenxiu (605—706)

「身是菩提樹， [8]	Mon corps est l'arbre 樹 de l'éveil 菩提, [9]	The body is a Bodhi tree, [10]
心如明鏡臺，	Mon esprit 心 est le corps 臺 [support, étage] du miroir 明鏡.	the mind a standing mirror bright.
時時勤拂拭，	De tout temps je m'efforce de l'essuyer,	At all times polish it diligently,
勿使惹塵埃。」	Pour qu'il ne soit pas couvert de poussière 塵埃	and let no dust alight.

La correction de Hui neng – Hui-neng's reply

" L'éveil n'a pas d'arbre,	「菩提本無樹，	Bodhi originally has no tree
Le miroir n'a pas de support.	明鏡亦非臺，	. The bright mirror also has no stand.
A l'origine, il n'y a pas une seule chose.	本來無一物，	Fundamentally there is not a single thing.
D'où viendrait la poussière ? " .	何處惹塵埃。」	Where could dust arise ?

4. Si vous rencontrez le Bouddha - If you encounter Bouddha - Lin tsi 臨済義玄 ( ? – 866 c.e.)

爾欲得如法見解。 [11]	. « Adeptes, voulez-vous voir les choses conformément à la Loi ? [12]	Followers of the Way [of Chán], if you want to get the kind of understanding that accords with the Dharma, [13]
但 T1985_.47.0500b22 : 莫受人惑。	Gardez-vous seulement de vous laisser égarer par les gens 惑 huo.	never be misled by others.
向裏向外逢著便殺。	Tout ce que vous rencontrez, au-dehors 外 wai et (même) au-dedans 裏 li de vous-mêmes, tuez-le.	Whether you're facing inward or facing outward, whatever you meet up with, just kill it !
逢佛殺佛。	Si vous rencontrez 逢 feng un Buddha, tuez le Buddha !	If you meet a buddha, kill the buddha.
逢 0500b23 : 祖殺祖。	Si vous rencontrez un patriarche, tuez le patriarche !	If you meet a patriarch, kill the patriarch.
逢羅漢殺羅漢。	Si vous rencontrez un Arhat 羅漢 luo han, tuez l'Arhat !	If you meet an arhat, kill the arhat.
逢父母殺父母。	Si vous rencontrez vos père 父 fu et mère 母 mu, tuez vos père et mères !	If you meet your parents, kill your parents.
逢 500b24 : 2親眷殺親眷。	Si vous rencontrez vos proches 親眷 chin juan, tuez vos proches	If you meet your kinfolk, kill your kinfolk.
始得解脱。	C'est là le moyen de vous délivrer 解脱 jie tuo,	Then for the first time you will gain emancipation,
不與物拘。	et d'échapper à l'esclavage 拘 ju des choses ;	will not be entangled with things,
透脱自 0500b25 : 在。	c'est là l'évasion, c'est là l'indépendance	will pass freely anywhere you wish to go.[

5. A propos de Mou – About Mou - Wu-men Hui-hai (ch.) Mumon Ekai (jap.), 無門慧開 (1183-1260)

一　趙州狗子	Koan n°1 : Le Mu [1] de Jôshû [2]	Case 1 Jõshû's "Mu"
趙州和尚、因僧問、狗子還有佛性也無。州云、無。 [14]	Un moine demanda à Jôshu : « Un chien a-t-il la Nature de Bouddha 佛性 ? ». Jôshû répondit : « Mu 無 ». [15]	A monk asked Jõshû, "Has a dog the Buddha Nature ?" Jõshû answered, "Mu.” [16]
無門曰、	Commentaire de Mumon.	Mumon's Comment.
參禪須透祖師關、妙悟要窮心路絶。	Pour pratiquer le Zen, vous devez franchir la barrière des patriarches. Pour atteindre le satori 悟subtil, vous devez complètement couper le chemin du mental.	In order to master Zen 參禪, you must pass the barrier 關 of the patriarchs 祖師. To attain this subtle realization sator i妙悟, you must completely cut off the way of thinking 心路. I
祖關不透心路不絶、盡是依草附木精靈。	Si vous ne franchissez pas la barrière et si vous ne coupez pas le chemin du mental, vous ressemblerez à un fantôme accroché aux buissons et aux herbes.	If you do not pass the barrier, and do not cut off the way of thinking, then you will be like a ghost 靈 clinging to the bushes and weeds.
且道、如何是祖師關。	Maintenant, je vous le demande, quelle est la barrière des patriarches ?	Now, I want to ask you, what is the barrier of the patriarchs ?
只者一箇無字、乃宗門一關也。	Eh bien, c'est ce simple mot : « Mu » 無. C'est la porte d'entrée de notre école.	Why, it is this single word "Mu." That is the front gate to Zen 宗門.
遂目之曰禪宗無門關。	Voilà pourquoi elle s'appelle la barrière sans porte 無門關 mumonkan de l'école Zen 禪宗Zen shû.	Therefore it is called the "Mumonkan of Zen." 禪宗無門關
透得過者、非但親見趙州、便可與歴代祖師把手共行、眉毛厮結同一眼見、同一耳聞。	Si vous la franchissez, vous verrez non seulement Jôshû face à face, mais vous irez main dans la main avec la lignée des patriarches, sourcils contre sourcis, voyant avec les mêmes yeux, entendant avec les mêmes oreilles.	If you pass through it, you will not only see Jõshû 趙州 face to face, but you will also go hand in hand with the successive patriarchs, entangling your eyebrows with theirs, seeing with the same eyes, hearing with the same ears
豈不慶快。	Voilà une perspective réjouissante, non ?	Isn't that a delightful prospect ?
莫有要透關底麼。	Voulez-vous passer cette barrière ?	Wouldn't you like to pass this barrier ?
將三百六十骨節、八萬四千毫竅、通身起箇疑團參箇無字。	Redressez votre corps tout entier, avec ses 360 os et articulations, ses 84,000 pores de la peau ; rassemblez un esprit de grand doute et concentrez vous sur ce mot : « mu ».	Arouse your entire body with its three hundred and sixty bones and joints and its eighty-four thousand pores of the skin ; summon up a spirit of great doubt 疑 and concentrate on this word "Mu."
晝夜提撕、莫作虚無會、莫作有無會。	Portez-le continuellement jour et nuit. Ne formez pas une conception nihiliste, ni une conception relative de « avoir » et « ne pas avoir ».	Carry it continuously day and night. Do not form a nihilistic conception 會of 虚無 vacancy, or a relative conception of "has" or "has not." 有無
如呑了箇熱鐵丸相似、吐又吐不出。	Ce sera comme si vous aviez avalé une boule de fer chauffée à blanc, sans pouvoir la recracher quoique vous fassiez.	It will be just as if you swallow a red-hot iron ball, which you cannot spit out even if you try.
蕩盡從　前惡知惡覚、久久純熟自然内外打成—片、如唖子得夢、只許自知。	Alors toutes vos idées illusoires, vos pensées trompeuses, que vous avez accumulées jusqu'à maintenant, seront exterminées, et, au bon moment, l'extérieur et l'intérieur seront spontanément 自然 unis. Vous connaîtrez cela, mais seulement pour vous, comme un muet qui a fait un rêve.	All the illusory ideas and delusive thoughts accumulated up to the present will be exterminated, and when the time comes, internal 内and external 外 will be spontaneously 自然 united. You will know this, but for yourself only, like a dumb man who has had a dream.
驀然打發、驚天　動地。	Alors soudainement, une conversion explosive se produira, vous surprendrez les cieux et vous ébranlerez la terre.	Then all of a sudden 驀 an explosive conversion 打發 will occur, and you will astonish the heavens and shake the earth.
如奪得關將軍大刀入手、	Ce sera comme si vous aviez arraché la grande épée du vaillant général Kan'u et que vous la teniez dans vos mains,	It will be as if you snatch away the great sword of the valiant general Kan'u and hold it in your hand.
逢佛殺佛、逢祖殺祖、	quand vous rencontrez le Bouddha, vous le tuez ; quand vous rencontrez les patriarches, vous les tuez.	When you meet 逢 feng the Buddha, you kill 殺 sha him ; when you meet the patriarchs 祖 zu, you kill them.
於生死岸頭得大自在、向六道四生中遊戲三昧。	Sur la rive des vies et des morts, vous disposez d'une immense maîtrise, parmi les 6 destinées et les 4 modes de naissance, vous jouez du samadhi..	On the brink of life and death, you command perfect freedom ; among the sixfold worlds 道 and four modes of existence, you enjoy a merry and playful samadhi 三昧
且作麼生提撕。	Maintenant, je le répète, comment-allez vous réaliser cela ?	Now, I want to ask you again, "How will you carry it out ?"
盡平生氣力擧箇無字。	Mobilisez chaque gramme de votre énergie pour travailler sur ce mot « mu » 無.	Employ every ounce of your energy to work on this "Mu."
若不間斷、好似法燭一點便著。	Si vous tenez sans lâcher une seule seconde, voilà : une seule étincelle, et la bougie est allumée !	If you hold on without interruption, behold : a single spark, and the holy candle is lit !
頌曰	Le poème de Mumon	Mumon's Verse
狗子佛性	Le chien, la nature de Bouddha,	The dog, the Buddha Nature,
全提正令	Le décret entièrement accompli et juste	The pronouncement, perfect and final.
纔渉有無	Avant que vous ayez dit oui ou non,	Before you say it has or has not,
喪身失命	vous êtes mort sur-le-champ.	You are a dead man on the spot.

6. Transparent sous la glace – Transparent under ice – Hakuin Ekaku白隠慧鶴 (1686 – 1769)

「二十四歳の春、越後の英巌寺におった。 [17]	A vingt-quatre ans, au printemps, je me débattais dans la souffrance au monastère de Yegan 英巌寺, à Echigo越後 [province de Niigata新潟県]. [18]	The spring of my twenty-fourth year found me in the monk's quarters of the Eigan-ji in Echigo, pursuing my strenuous studies. [19]
無学を提起して終夜眠らず、寝食ともに忘れていた。	Je ne dormais ni jour ni nuit, oubliais à la fois de manger et de me reposer,	Night and day I did not sleep ; I forgot both to eat and rest.
忽然として大疑現前の状態になった。	quand, tout à coup, il se fit en moi une intense concentration de doutes大疑.	Suddenly a great doubt manifested itself before me.
万里一条の層氷の裡に凍殺されるかの如く、胸の裡は分外にさっぱりしている。	Je percevais une sensation d'extrême transparence, comme si j'étais gelé à mort凍殺dans des couches de glace 氷qui se seraient étendues sur des milliers de kilomètres.	It was as though I were frozen solid in the midst of an ice sheet extending tens of thousands of miles. A purity filled my breast
そして進むこともできず、退くこともできず、	Je ne pouvais ni avancer ni me retirer.	and I could neither go forward nor retreat.
ばかになってしまったようで、ただ無字があるだけである。	J'étais comme un être privé d'intelligence, et rien n'existait plus pour moi que le problème posé : « Néant ! » [無字 le koan Mu vu plus haut – traduction à revoir ici].	To all intents and purposes I was out of my mind and the mu alone remained.
講義の席に出て師匠の評唱を聞いても、数十歩外に離れて、講堂の上の議論を聞くようである。あるいは空中を歩いているようでもあった。	Bien que j'assistasse aux sermons du maître, il me semblait que j'écoutais des discussions se tenant dans une salle extérieure et très lointaine, ou encore que je les écoutais dans les airs.	Although I sat in the lecture hall and listened to the master's lecture, it was as though I were hearing a discussion from a distance outside the hall. At times it felt as though I were floating through the air.
そのような状態が数日つづいたが、ある晩鐘の声を聞いて、がらがらとそれが崩れた。水盤の破砕、玉楼の推倒といったようなものだった。	Plusieurs jours passèrent ; j'étais toujours dans cet état, lorsqu'un soir, la cloche 鐘 vibrante d'un temple renversa tout mon état mental. Ce fut comme le fracas d'un bloc de glace ou la chute d'une tour de jade.	This state lasted for several days. Then I chanced to hear the sound of the temple bell and I was suddenly transformed. It was as if a sheet of ice had been smashed or a jade tower had fallen with a crash.
そこから忽然として蘇って来ると、自分が巌頭和尚そのものであった。三世を貫通して毛一本をも損せず、	Quand je m'éveillai蘇って yomigaette, j'étais moi-même le précepteur Yen-t'eou (828 - 887) [Yantou Quanhuo (chin.) Gantō Zenkatsu (jap.) 巖頭全豁] et, malgré les périodes de temps écoulées, celui-ci était toujours le même.	Suddenly I returned to my senses. I felt then that I had achieved the status of Yen-t'ou, who through the three periods of time encountered not the slightest loss [although he had been murdered by bandits].
従来の疑惑も根底から氷のように消えてしまった。	Mes doutes 疑惑 antérieurs fondirent jusqu'au dernier comme de la glace.	All my former doubts vanished as though ice had melted away.
大声で叫んで言った。	Je m'écriai à haute voix :	In a loud voice I called :
『不思議だ、不思議だ、不死の逃れ出るべきものなく、菩提のもとむべきものもない。法灯を伝えているといわれる公案千七百則も、一向ものの役には立たぬ』と。	« Quelle merveille quelle merveille ! Il n'y a plus ni naissance ni mort dont je doive me délivrer ! il n'y a plus aucun Eveil菩提 (bodhi) à poursuivre ! Tous les kôan compliqués, traditionnels, au nombre de mille et sept cents, ne sont plus dignes de soucis ! »	“Wonderful, wonderful. There is no cycle of birth and death through which one must pass. There is no enlightenment one must seek. The seventeen hundred koan handed down from the past have not the slightest value whatsoever.”

esperer-isshoni.fr, avril 2010

[1] Nous avons utilisé le dictionnaire électronique japonais - chinois - anglais en free ware suivant : DLTool 1.2 Albert Huang 2003, Contributors : David Fosshee. Merci à eux.
Many thanks for the DLTool freeware Chinese - Japanese - English digital dictionary : we have used the release : 1.2 Albert Huang 2003, Contributors : David Fosshee.

[2] Chinois - voir le koan n°6.

[3] Français : notre traduction à partir de l'anglais. Voir une autre traduction dans : BROSSE, Jacques, L'Univers du Zen, Albin Michel, 2003, p.16

[4] English translation - see koan #6.

[5] Chinois

[6] Français : notre traduction à partir de l'anglais.

[7] English translation

[8] Chinois

[9] Français : notre traduction à partir de l'anglais

[10] Anglais

[11] Chinois

[12] Français : Voir Entretiens de Lin tsi, traduits du chinois et commentés par Paul Demiéville, Fayard,1972, p. 117

[13] English translation qui cite Watson, Burton ; tr. The Zen Teachings of Master Lin-Chi : A Translation of the Lin-chi lu. New York : Columbia University Press, 1999, p. 52
Another translation

[14] Chinois

[15] Français : notre traduction à partir de l'anglais. Voir aussi une traduction par Yasutani Roshi, dans son article : « Commentaires contemporains sur le koan ‘Mou' », p. 184-185 dans : Tch'an (Zen) Textes chinois fondamentaux, témoignages japonais, expériences vécues contemporaines, n°7, Hermès, 1970, Imprimerie Desclée & Cie, 286 p.

[16] English

[17] version japonaise

[18] Français : voir Présence du Bouddhisme, France Asie, Février Juin 1959, n° 153 157, Saïgon, p. 640 641 [réédité par Gallimard en 1987]

[19] English translation. Voir une autre traduction dans : Essays in Zen Buddhism, par Daisetz Teitaro Suzuki, p.254-255

Zen - Une bibliographie

2014-04-03T01:00:31Z

Généralités

Les Entretiens de Mazu - Maître Chan du VIII^e siècle, introduction, traduction et notes par Catherine Despeux, Les Deux Océans, 2017, 69 p.
Les enseignements du maître zen Dôgen - Shôbôgenzô zuimonki 『正法眼蔵随聞記』Notes fidèles de paroles entendues du maître zen Ejô - Version japonaise la plus ancienne dite de "Chôenji" (1349) - traduite et commentée par Kengan D. Robert, Sully, 2012, 235 p.
Entretiens de Lin tsi, traduits du chinois et commentés par Paul Demiéville, Fayard,1972, 254 p.
Entretiens du maître de dhyâna Chen Houei du Ho Tsö (668 – 760), traduction de Jacques Gernet, Publications de l'Ecole Française d'Extrême-Orient, Volume XXXI, Hanoi, 1949, 126 p.
Despeux, Catherine, Le chemin de l'Éveil, L'Asiathèque, 2013, 133 p.
Nan Huaijin 南懷瑾, Commentaire du Sûtra du coeur (xin jing), traduit du chinois par Catherine Despeux, Les Deux Océans, 2015, 159 p.

BROSSE, Jacques, L'Univers du Zen, Albin Michel, 2003, 285 p.
IZUTSU, Toshihiko井筒俊彦, Le kôan zen, traduit de l'anglais par Guy Regnier, adaptation de Roger Munier, [Eranos-Jahrbuch, 1971-1973-1975], Fayard, 1997, 158 p
MIURA, Isshû, FULLER SASAKI, Ruth, The Zen Koan, Its History and Use in Rinzai Zen, A Harvest Book, 1965, 156 p.
ROMMELUERE, Eric, Les bouddhas naissent dans le feu, Seuil, 2007, 233 p.

Le Tch'an (Zen) – Racines et floraisons, Les Deux Océans, Paris, 1985, 442 p.
- DEMIEVILLE, Paul, « La métaphore du miroir et la « Doctrine subite », extraits, p. 167-177
- DEMIEVILLE, Paul, « Les entretiens de Lin-Tsi », p. 235-254

Maîtres du Zen au Japon, SHIBATA Masumi 柴田増実, Éditions Maisonneuve et Larose, Paris, 2001, 246 p. [1]

En japonais

「禅」の教えがやさしくわかる本ー　村越英裕 (著) ー初版 2011年11月 - 河出
出版- 9６ページ
英語対訳で読む禅入門―むずかしい教えがスッキリわかる！- 尾関宗園【監修】/ミルズ，エリザベス【英文監修】〈Ｍｉｌｌｓ，Ｅｌｉｚａｂｅｔｈ〉 - 発売日： 2011年04月 - 出版社：実業之日本社 - ページ数： 191p

Maîtres Zen

Wumen Huikai, La passe sans porte, Les énigmes des grands maîres zen, traduit du chinois, présenté et annoté par Catherine Despeux, éditions Points, mai 2014, 271 p.
"Yasen Kanna,'A Chat on a Boat in the Evening ,' " Preface and Part I, translated by R. D. M. Shaw and W. Schiffer, S. J., in p.163 Monumenta Nipponica, XIII (1957), Nos. 1-2, 101-127.
Hakuin, Rien qu'un sac de peau : le Zen et l'art de Hakuin présentés et commentés par Kazuaki Tanahashi ; traduits par Evelyn de Smedt et Vincent Bardet en collaboration avec Yvon, Paris, Albin Michel, 1987, 154 p.
Ikkyû, Nuages fous [2], Traduit du japonais et commenté par Maryse et Masumi SHIBATA, collection Spiritualités vivantes n°90, éditions Albin Michel, 1991, 211 p.
La saveur du Zen - Poèmes et sermons d'Ikkyû et de ses disciples, traduits et présentés par Maryse et Masumi SHIBATA, collection Spiritualités vivantes n°155, éditions Albin Michel, 1998, 207 p.

別冊太陽215 栄西と臨済禅 (別冊太陽日本のこころ 215) ムック – 2014/3/1-167ページ
白隠の座禅ー　ひろさちや／原作　ー　阿部高明／漫画　- 仏教コミックス[90]- 初版1997年12月 - 鈴木出版-１６０ページ
白隠禅師物語　ー上村貞嘉 (著)　ー初版平成２１年４月　２００９ー淡交社 - １44ページ
【白隠 -衆生本来仏なり-】(別冊太陽 - 日本のこころ 203 ) - 平凡社　刊 - 芳澤勝弘 (監修)/ 山下裕二 (監修) - 2013年1月14日 - 167 ページ

Revues

Le bouddhisme zen, une aventure japonaise, Religions & Histoire, octobre 2009

Internet

http://zen.rinnou.net/whats_zen/terminology.html : Vocabulaire Zen (rinzai et obaku)
http://www.thezensite.com/ZenTeachings/Translations/Teachings_of_Rinzai.pdf : Entretiens de Linzi en anglais
http://www.sacred-texts.com/bud/mzb/mzb00.htm : MANUAL OF ZEN BUDDHISM, DAISETZ TEITARO SUZUKI, D.LITT. en 1935 ; second edition 1948

Vidéos

Émissions Sagesses Bouddhistes sur France 2

[1] extraits sur internet

[2] 一休 -狂雲集

Espérer ensemble

L'expérience du satori racontée par Hakuin

L'expérience du satori racontée par Hakuin : le texte

Le moine bouddhiste Hakuin (1686 – 1769) - une vie dans le Zen Rinzai

Table des matières

1. L'angoisse existentielle d'Hakuin.

2. L'épreuve du cas d'école « C'est pas çà »

3. L'épreuve de la « maladie de la méditation »

4. La carrière publique d'Hakuin

Le Sutra du cœur (trilingue)

般若波羅蜜多心經

The "Heart Sutra of the Perfection of Wisdom"

Sūtra du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante

Le koan dans le Zen

Commentaires de textes Zen fameux

Table des matières

1. Le premier patriarche en Inde.

2. Le premier patriarche en Chine, le 28e en comptant les patriarches indiens.

3. Le sixième patriarche en Chine.

4. Le fondateur de l'école Rinzai.

5. La mise par écrit des koans

6. L'expérience du satori racontée par Hakuin

Paroles Zen célèbres - Famous Zen Sentences (français - English - 中文)

Table des matières

1. La fleur et le sourire – The Flower and the Smile – Kasyapa

2. Directement sans médiation – Directly without any mediation - Bodhidharma -菩提達磨

3. De la poussière, où ? Dust, where ? Hui neng惠能 -慧能(638-713)

4. Si vous rencontrez le Bouddha - If you encounter Bouddha - Lin tsi 臨済義玄 ( ? – 866 c.e.)

5. A propos de Mou – About Mou - Wu-men Hui-hai (ch.) Mumon Ekai (jap.), 無門慧開 (1183-1260)

6. Transparent sous la glace – Transparent under ice – Hakuin Ekaku白隠 慧鶴 (1686 – 1769)

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2. Le premier patriarche en Chine, le 28^e en comptant les patriarches indiens.

6. Transparent sous la glace – Transparent under ice – Hakuin Ekaku白隠慧鶴 (1686 – 1769)