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Table des matières

• 1. La béatitude de la pauvreté selon les évangiles de Luc et de Matthieu
  • 1.a. selon saint Luc
  • 1.b. selon saint Matthieu
• 2. Un détour par Ignace de Loyola (1491-1556)
  • 2.a. Pauvre ou riche : avant tout, servir Dieu
  • 2.b. Subordonner l’amour de son conjoint, de ses enfants, à l’amour de Dieu
  • 2.c. Être « indifférent » à toute chose créée
• 3. La béatitude des larmes
• 4. La béatitude du désir de justice

https://www.esperer-isshoni.fr/spip.php?article634

1. La béatitude de la pauvreté selon les évangiles de Luc et de Matthieu [1]

1.a. selon saint Luc

1. Dans l’évangile de Luc, Jésus regarde ses disciples et il dit : "Heureux vous, les pauvres". Ils n’ont pas de sécurité matérielle, ils ont accepté de ne pas savoir de quoi demain ils seront vêtus, de quoi ils seront nourris et comment ils seront logés [2].

2. Luc est très attaché à la figure du pauvre. Il demandera aux riches de se soucier du pauvre : ils n’emporteront pas dans la tombe leur richesse matérielles ; par contre, si avec cette richesse matérielle, ils se font des amis avec les pauvres, ils disposeront d’une richesse spirituelle qui les accompagnera dans la tombe et qui parlera pour eux devant le Seigneur au moment du Jugement dernier.

3. Luc ne condamne pas les riches, Il condamne le riche qui ne se soucie pas du pauvre. Dans la parabole du riche et de Lazare [3], le riche n’est pas méchant, simplement il ne voit pas le pauvre Lazare qui meurt de faim et de maladie à la grille de sa propriété. S’il avait ouvert les yeux, s’il avait fait porter à Lazare les restes de son repas, il se serait fait « un trésor dans les cieux ».

4. On pourrait dire la même chose du propriétaire dont les champs ont beaucoup donné [4]. Il a accumulé tellement de richesses terrestres qu’il se dit qu’il va désormais vivre sans plus avoir à se faire de soucis. Mais cette accumulation matérielle ne peut le protéger de la mort, comme le lui rappelle Dieu : « “Tu es fou : cette nuit même, on va te redemander ta vie. Et ce que tu auras accumulé, qui l’aura ? »

5. Ce riche aurait dû calculer autrement en prenant en compte les pauvres autour de lui : « "J’ai du surplus. Il paraît qu’il y a des familles dans le village qui sont dans la misère, il y a des veuves qui ont perdu leur mari. Je vais prendre sur ce surplus pour organiser un secours alimentaire ». Voilà le riche selon le cœur de Luc, selon le cœur de Dieu.

6. Être riche n’est pas un mal en soi, le mal est de vouloir tout garder pour soi sans en faire profiter les autres.

1.b. selon saint Matthieu

7. Matthieu adresse la béatitude aux « pauvres de cœur » et non aux « pauvres » tout court comme Luc.

8. Selon moi, cela signifie qu’une personne peut-être très riche sans que cela soit une menace pour elle si elle ne fonde pas sa vie sur la recherche et l’accumulation de la richesse, si elle n’est pas obnubilée par elle. Le pauvre de cœur peut être riche extérieurement, mais intérieurement il est pauvre.

9. Pour Matthieu comme pour Luc, la richesse en elle-même n’est pas un problème, mais Matthieu aborde la question différemment : l’essentiel pour le riche est de ne pas s’attacher à sa fortune

2. Un détour par Ignace de Loyola (1491-1556)

2.a. Pauvre ou riche : avant tout, servir Dieu

10. Ignace de Loyola reprend la tradition chrétienne qui valorise la pauvreté du disciple à la suite du Christ, qui amène le disciple à mettre sa confiance en Dieu et non pas dans les biens périssables de ce monde. Il considère cependant que la richesse peut aussi être désirable si c’est Dieu qui la demande pour vous.

11. Dans cette optique, la pauvreté en elle-même n’est pas un bien, de même que la richesse en elle-même n’est pas un mal : ce qui compte, c’est comment elles jouent toutes deux dans une dynamique de soumission à la volonté de Dieu, ou si au contraire, elles la contrecarrent.

12. Dieu me demande d’être riche, je vais chercher la richesse ; Dieu me demande d’être pauvre, je vais chercher la pauvreté. Parce que je serai heureux en étant pauvre si c’est ce que Dieu me demande. Et je serai heureux en étant riche si c’est ce que Dieu me demande.

13. Cela suppose d’abord de savoir discerner la volonté de Dieu, ce qu’Ignace avait appris personnellement et qu’il avait enseigné ensuite dans une méthode qui a rendu fameuse la Compagnie de Jésus, les « Exercices spirituels » [5].

14. Avec Ignace, nous évitons de tomber dans une vision de trop simpliste du genre : « si on est pauvre, on plait à Dieu et si on est riche, on déplaît à Dieu ». La réalité n’est pas si simple.

Le "Principe et fondement " des Exercices spirituels d’Ignace de Loyola.

15. Ignace de Loyola décrit ainsi le principe et fondement des Exercices spirituels :

« L’homme est créé pour louer, respecter et servir Dieu, notre Seigneur et par là, sauver son âme ».

16. Pour Ignace, l’homme a une fin ; il ne se la donne pas à lui-même mais il la reçoit d’une autorité supérieure, Dieu, qui est à son origine. Cette fin est de louer, respecter et servir Dieu ; elle est aussi un moyen pour une autre fin qui est de sauver son âme lors du Jugement dernier, si l’on suit Ignace.

« Les autres choses sur la face de la terre sont créées pour l’homme, pour l’aider à poursuivre la fin pour laquelle il est créé ».

17. L’air, l’océan, l’animal de compagnie, le coq, la poule, les œufs, les poissons, tout cela est créé pour nous aider à réaliser le service de Dieu et le salut de nos âmes. Les richesses, la technique, sont elles aussi là pour nous aider à atteindre notre fin qui est de louer, respecter et servir Dieu.

18. Ignace vient de distinguer deux ordres : l’ordre supérieur, celui de Dieu, créateur de toutes choses ; l’ordre du créé avec l’être humain qui a comme finalité de servir de Dieu et le reste de la création, subordonné à l’être humain – ou plutôt à la finalité de l’être humain.

« Il s’ensuit que l’homme doit en user - des choses sur la terre -, dans la mesure où elles lui sont une aide pour sa fin et s’en dégager dans la mesure où elles lui sont un obstacle".

"

19. La richesse peut devenir un obstacle quand j’en suis obsédé au point de privilégier son acquisition à ma vie de famille, à ma contribution au bien commun de la société.

2.b. Subordonner l’amour de son conjoint, de ses enfants, à l’amour de Dieu

20. Ignace de Loyola rappelle dans son « Principe et fondement » ce que ne cesse de nous dire la Bible : il existe deux ordres, l’ordre du créé et l’ordre de l’incréé, et le premier est et doit être subordonné au second, sinon l’on tombe dans ce que la Bible dénonce à longueur de page, à savoir l’idolâtrie.

21. De fait, je peux faire de mon conjoint, de mes enfants une idole, c’est-à-dire j’attends de la relation à mes enfants, à mon conjoint, ce que je ne peux attendre, que je ne suis autorisé à attendre que de Dieu. Ce faisant je donne un statut quasi divin à une réalité créée, et là, ça ne va plus car seul Dieu est Dieu [6].

22. N’attendez pas de votre conjoint, de vos enfants, ce que seul Dieu peut donner : la vie éternelle, l’amour pur, sans aucune trace de retour sur soi, un amour qui ne détaillera pas quand bien même vous, vous défailliriez.

23. Il s’agit ici de tirer les conséquences de la subordination de l’ordre créé à l’ordre incréé, mais certainement pas d’opposer les deux ordres. Au contraire, je crois que c’est en greffant nos amours de ce monde sur l’amour de Dieu, qui est prioritaire, supérieur et qui ordonne tout, que nos amours terrestres deviendront sains, S-A-I-N-S et saints, S-A-I-N-T-S. Ils seront sains et saints parce qu’ils seront en vérité par rapport à Dieu et par rapport à votre conjoint et à vos enfants.

24. (Je précise que je ne suis pas formé à la spiritualité conjugale, je vous dis simplement comment je vois les choses avec Ignace de Loyola).

2.c. Être « indifférent » à toute chose créée

25. Ignace continue dans le « Principe et fondement » :

« Pour cela, il nous faut rendre indifférent à toutes les choses créées, en tout ce qui est permis » - Évidemment, quand quelque chose est mauvais, on ne le fait pas et on ne se pose pas de question -.

De telle manière que nous ne voulions pas quant à nous, santé plus que maladie, richesse plus que pauvreté - c’est ce que nous venons de traiter - honneur plus que déshonneur, vie longue plus que vie courte et ainsi de tout le reste ».

26. Avec Ignace, nous n’évoluons pas dans un espace binaire du noir ou bien du blanc, du bien ou bien du mal, Ignace nous propose une hiérarchie des valeurs avec en haut Dieu et le service qui lui es dû, et tout le reste s’ordonne en fonction de cette valeur fondamentale.

27. Il s’agit d’ordonner sa vie entière en fonction de ce centre de gravité qui est de servir, respecter et louer Dieu, et par là d’être suprêmement heureux.

28. Ignace de Loyola était un hidalgo, très soucieux du point d’honneur, de même d’ailleurs qu’une autre Espagnole, Thérèse d’Avila (1515-1582). Tous deux vivaient dans une société de classe où il fallait respecter son rang. Or, après sa conversion au Christ, Ignace dira qu’il accepte d’être traité de fou, d’être méprisé, si telle est la volonté de Dieu : « Que je ne cherche pas plus l’honneur que le déshonneur ».

29. L’hidalgo attaché aux biens de ce monde ne cherche que l’honneur et il fuit comme la peste le déshonneur. Ignace de Loyola, attaché aux biens éternels, dira : « "Si c’est ta volonté que je sois honoré, eh bien ! qu’on m’honore. Mais de toute façon, je n’en tirerai pas gloire ; ma gloire, ce sera de faire ta volonté en étant honoré ». Ou bien il dira : « Tu veux que je sois déshonoré aux yeux des hommes ? Pas de souci, cela me va et cela me fera mon bonheur parce que mon bonheur, c’est de Te servir, c’est de faire Ta volonté ».

30. Quand je regarde Ignace de Loyola, je vois un homme libéré des attachements désordonnés qui animent l’être humain depuis le péché d’Adam et Ève, et qui l’empêche de voir le bien (défaut de l’intelligence), de le désirer et de le faire (défaut de l’affectivité et de la volonté).

31. Pour reprendre saint Paul [7], le bien que je veux faire, je n’y arrive pas ou alors difficilement, et le mal que je ne veux pas faire, j’y arrive facilement. Grâce soit rendue à Notre Seigneur Jésus Christ qui nous délivre de notre condition pécheresse.

3. La béatitude des larmes

« Heureux ceux qui pleurent, ils seront consolés (Matthieu) – ils riront (Luc) ».

32. On rapporte que Dominique de Guzman (vers 1170-1221) pleurait la nuit en criant : « Aie pitié de ton peuple. Que vont devenir les pêcheurs ? »

Il ne pleurait pas sur lui-même, mais sur les autres, par souci des autres : du peuple de Dieu, des pécheurs qui vont sur le chemin de la perdition.

33. Ainsi en va-t-il des grands saints au cœur très grand. Ils portent dans leur cœur beaucoup de monde et en particulier de ceux qu’ils voient en danger de perdre leur âme. Comment leur éviter l’enfer ? Se mettre en travers de leur chemin ? Comment faire ?

34. Sans doute la prière de Dominique était entendue de Dieu, et l’Esprit Saint lui faisait trouver la façon efficace de prêcher la Bonne Nouvelle de Jésus Christ : « Ne va pas sur ce chemin qui ne mène pas au bonheur ».

35. Il pleurait la nuit, mais en journée, nul n’était plus joyeux et plein d’entrain que Dominique. Autrement dit, il n’était pas dans la posture des prophètes de malheur qui éteignent la moindre étincelle de joie ou d’espérance, il avait confiance dans la bonté fondamentale du monde et Dieu.

36. « Un saint triste est un triste saint » disait François de Sales (1567-1622). Il y a une façon de pleurer sur le monde qui est finalement sans espérance et qui n’est pas inspirée par Dieu. Quand la tristesse est inspirée par Dieu, elle s’accompagne d’un surcroît d’espérance en la toute-puissance de Dieu et une capacité accrue à en rendre compte devant les autres.

4. La béatitude du désir de justice

"Heureux ceux qui ont faim et soient de la justice, ils seront rassasiés".

37. Peut-être trouvez-vous que tout va bien pour vous et vous vous demandez pourquoi il vous faudrait avoir faim et soif de justice ?

38. Personnellement je fais mienne la formule du pasteur baptiste Martin Luther King (1929-1968) : « Une injustice quelque part constitue une menace pour la justice partout » [8].

39. Cette formule fait sens lorsqu’on croit que « tout est lié » comme le disait le pape François. Si l’on croit que nous sommes solidaires les uns des autres, alors quand l’un de nous subit un mal, d’une manière c’est toute l’humanité qui le subit – et inversement, le bien qu’un saint fait rejaillit s’une manière ou d’une autre sur l’humanité entière.

40. Je crois qu’effectivement nous sommes reliés dans une sorte de tissu invisible qui fait qu’on est solidaires les uns des autres et que le bonheur des uns fait aussi le bonheur des autres [9] et que le malheur des uns fait aussi le malheur des autres.

41. Une injustice commise n’importe où dans ce maillage risque d’effilocher tout le tissu, donc elle me concerne.

42. Il est entendu que notre cœur n’est pas capable de porter tout le malheur du monde, seul le cœur de Dieu en est capable, et nous, nous ne sommes pas Dieu. Par contre, nous n’avons pas le droit de nous servir de ce prétexte pour nous rendre insensible à la misère et nous replier sur notre petit moi et notre petit cercle de deux cents mètres autour de nous.

43. Nous ne sommes pas tous appelés à devenir des Mère Teresa de Calcutta (1910-1997), nous pouvons avoir une famille à nourrir, des traites à payer, des impôts à régler. Parmi les disciples de Jésus, tous ne partaient pas sur les routes à la suite du maître en abandonnant tout derrière eux : Marthe et Marie sont restées chez elles, mais quand le maître passait, elles le pressaient de venir chez elles avec ses disciples. Et j’imagine que Jésus était heureux de trouver le gîte et le couvert et surtout leur amitié.

44. Mais je dirais que tous, nous avons à porter le souci des autres autant que cela nous est donné. Bien sûr, se blinder face à la misère du monde est une réaction naturelle de défense, de protection pour ne pas sombrer dans la tristesse et devenir incapable de profiter des bons moments de la vie – car il y en a. Mais si nous croyons que notre Dieu nous accompagne – son nom est Emmanuel, « Dieu avec nous » - ; si nous croyons que Dieu qui porte le poids de la misère du monde ; si nous croyons que Dieu a vaincu les puissances de mort et de chaos en son Fils, Jésus Christ, notre Sauveur – je ne suis pas le sauveur du monde, le sauveur du monde, c’est le Christ, le Fils de Dieu ; alors là nous pouvons prendre notre part, et porter le souci du pauvre – pas forcément de tous les pauvres, mais de celui-là que Dieu me donne de rencontrer.

45. Comme disciple du Christ, j’ai le devoir d’être sensible à la misère du monde. Mais j’ai aussi le devoir aussi de ne pas en être écrasé. Parce que si je suis écrasé, c’est que je n’ai pas d’espérance et donc je ne crois pas au Dieu de Jésus Christ.

46. Là encore, nous nous retrouvons à marcher en équilibriste le long d’une ligne de crête. C’est difficile. Mais se rendre heureux demande des efforts, alors qu’il est plus facile de se rendre malheureux est facile. Se rendre heureux demande des efforts, mais cela en vaut la peine.

© frère Franck Guyen op, avril 2026

Table of Contents

• 1. The Beatitude of Poverty according to the Gospels of Luke and Matthew
  • 1.a. according to Saint Luke
  • 1.b. according to Saint Matthew
• 2. A detour via Ignatius of Loyola (1491–1556)
  • 2.a. Poor or rich : above all, serve God
  • 2.b. Subordinating love for one’s spouse and children to love for God
  • 2.c. Being ‘indifferent’ to all created things
• 3. The beatitude of tears
• 4. The beatitude of the desire for justice

1. The beatitude of poverty according to the Gospels of Luke and Matthew [10]

1.a. according to Saint Luke

1. In the Gospel of Luke, Jesus looks at his disciples and says : “Blessed are you who are poor” . They have no material security ; they have accepted that they do not know what they will wear tomorrow, what they will eat or where they will be housed [11].

2. Luke is deeply concerned with the figure of the poor. He calls on the rich to care for the poor : they cannot take their material wealth with them to the grave ; on the other hand, if, through this material wealth, they befriend the poor, they will possess a spiritual wealth that will accompany them to the grave and speak on their behalf before the Lord at the Last Judgement.

3. Luke does not condemn the rich ; he condemns the rich man who does not care for the poor. In the parable of the rich man and Lazarus [12], the rich man is not wicked ; he simply does not see poor Lazarus, who is dying of hunger and disease at the gate of his property. If he had opened his eyes, if he had sent someone to bring Lazarus the leftovers from his meal, he would have made himself ‘a treasure in heaven’.

4. The same could be said of the landowner whose fields yielded a bountiful harvest [13]. He has accumulated so much earthly wealth that he tells himself he will now live without having to worry about anything. But this material accumulation cannot protect him from death, as God reminds him : “ ‘You are a fool : this very night your life will be demanded of you. And what you have accumulated, who will get it ? ”

5. This rich man should have thought differently, taking into account the poor around him : “I have a surplus. I hear there are families in the village living in poverty, there are widows who have lost their husbands. I will use this surplus to organise food aid.” This is the rich man according to Luke’s heart, according to God’s heart.

6. Being rich is not evil in itself ; the evil lies in wanting to keep everything for oneself without sharing it with others.

1.b. according to Saint Matthew

7. Matthew addresses the beatitude to the ‘poor in spirit’ and not simply to the ‘poor’ as Luke does.

8. In my view, this means that a person can be very rich without it being a threat to them, provided they do not base their life on the pursuit and accumulation of wealth, and are not obsessed with it. The poor in spirit may be rich outwardly, but inwardly they are poor.

9. For Matthew, as for Luke, wealth in itself is not a problem, but Matthew approaches the issue differently : the essential thing for the rich is not to become attached to their fortune

2. A detour via Ignatius of Loyola (1491–1556)

2.a. Poor or rich : above all, serve God

10. Ignatius of Loyola draws on the Christian tradition that values the poverty of the disciple following Christ, which leads the disciple to place their trust in God and not in the perishable goods of this world. He considers, however, that wealth may also be desirable if it is God who asks it of you.

11. From this perspective, poverty in itself is not a good, just as wealth in itself is not an evil : what matters is how both play out within a dynamic of submission to God’s will, or whether, on the contrary, they thwart it.

12. If God asks me to be rich, I will seek wealth ; if God asks me to be poor, I will seek poverty. Because I will be happy in poverty if that is what God asks of me. And I will be happy being rich if that is what God asks of me.

13. This presupposes, first of all, the ability to discern God’s will, something Ignatius had learnt personally and subsequently taught in a method that made the Society of Jesus famous, the “Spiritual Exercises ”.

14. With Ignatius, we avoid falling into an overly simplistic view such as : “if one is poor, one pleases God, and if one is rich, one displeases God”. The reality is not that simple.

The “Principle and Foundation” of Ignatius of Loyola’s Spiritual Exercises

15. Ignatius of Loyola describes the principle and foundation of the Spiritual Exercises [14] as follows :

“ Man is created to praise, revere and serve God, our Lord, and thereby save his soul.”

16. For Ignatius, man has a purpose ; he does not set it for himself but receives it from a higher authority, God, who is his origin.

This end is to praise, revere and serve God ; it is also a means to another end, which is to save one’s soul at the Last Judgement, if we follow Ignatius.

“All other things on the face of the earth are created for man, to help him pursue the end for which he is created”.

17. The air, the ocean, pets, the cock, the hen, eggs, fish—all these are created to help us fulfil the service of God and the salvation of our souls. Wealth and technology are also there to help us attain our end, which is to praise, honour and serve God.

18. Ignatius has just distinguished two orders : the higher order, that of God, the creator of all things ; and the order of creation, with human beings whose purpose is to serve God and the rest of creation, which is subordinate to human beings – or rather to the purpose of human beings.

“It follows that man must make use of – the things on earth – insofar as they are a help to him in achieving his end, and detach himself from them insofar as they are an obstacle to him.”

19. Wealth can become an obstacle when I am so obsessed with it that I prioritise its acquisition over my family life and my contribution to the common good of society.

2.b. Subordinating love for one’s spouse and children to love for God

20. Ignatius of Loyola reminds us in his “Principles and Foundations ” what the Bible constantly tells us : there are two orders, the order of the created and the order of the uncreated, and the former is and must be subordinate to the latter ; otherwise, we fall into what the Bible denounces at every turn, namely idolatry.

21. In fact, I can turn my spouse or my children into an idol ; that is to say, I expect from my relationship with my children or my spouse what I cannot expect, and am not permitted to expect, from anyone other than God. In doing so, I give a quasi-divine status to a created reality, and that is where it goes wrong, for God alone is God [15].

22. Do not expect from your spouse or your children what only God can give : eternal life, pure love, without a trace of self-interest, a love that will not waver even if you yourself were to falter.

23. The point here is to draw the consequences of the subordination of the created order to the uncreated order, but certainly not to set the two orders against one another. On the contrary, I believe that it is by grafting our worldly loves onto the love of God—which takes precedence, is superior, and governs all—that our earthly loves will become healthy, H-E-A-L-T-H-Y, and holy, H-O-L-Y. They will be healthy and holy because they will be true in relation to God and in relation to your spouse and your children.

24. (I should point out that I am not trained in marital spirituality ; I am simply telling you how I see things through the lens of Ignatius of Loyola).

2.c. Being ‘indifferent’ to all created things

25. Ignatius continues in the ‘Principle and Foundation’ :

‘To this end, we must make ourselves indifferent to all created things, in all that is permitted’ [ Obviously, when something is wrong, we do not do it and we do not ask ourselves questions - ].

In such a way that we do not desire for ourselves health more than sickness, wealth more than poverty - this is what we have just discussed - honour more than dishonour, a long life more than a short one, and so on with everything else”.

26. With Ignatius, we do not operate within a binary space of black or white, good or evil ; Ignatius proposes a hierarchy of values with God and the service due to Him at the top, and everything else is ordered according to this fundamental value.

27. It is a matter of ordering one’s entire life according to this centre of gravity, which is to serve, honour and praise God, and thereby to be supremely happy.

28. Ignatius of Loyola was a hidalgo, deeply concerned with a sense of honour, much like another Spaniard, Teresa of Ávila (1515–1582). Both lived in a class-based society where one had to respect one’s rank. Yet, after his conversion to Christ, Ignatius would say that he accepted being called a fool, being despised, if such was God’s will : ‘

‘Let me seek honour no more than dishonour’”.

29. The hidalgo attached to worldly goods seeks only honour and flees from dishonour as from the plague. Ignatius of Loyola, attached to eternal goods, would say : “If it is your will that I should be honoured, well then ! Let me be honoured. But in any case, I shall take no glory in it ; my glory will be to do your will whilst being honoured”. Or he would say : “Do you want me to be dishonoured in the eyes of men ? No problem, that suits me and it will make me happy because my happiness is to serve You, it is to do Your will.”

30. When I look at Ignatius of Loyola, I see a man freed from the disordered attachments that have driven human beings since the sin of Adam and Eve, and which prevent them from seeing the good (a defect of the intellect), from desiring it and from doing it (a defect of the affections and the will).

31. To quote Saint Paul [16], the good I wish to do, I cannot do, or can do only with difficulty ; and the evil I do not wish to do, I do with ease. Thanks be to our Lord Jesus Christ who delivers us from our sinful condition.

3. The Beatitude of Tears

“Blessed are those who weep, for they shall be comforted (Matthew) – they shall laugh (Luke)”

32. It is reported that Dominic of Guzman (c. 1170–1221) wept at night, crying out : “Have mercy on your people. What will become of the sinners ? ”

He did not weep for himself, but for others, out of concern for others : for the people of God, for the sinners who are heading down the path to perdition.

33. Such is the way of the great saints with very big hearts. They carry many people in their hearts, and in particular those whom they see in danger of losing their souls. How can they save them from hell ? By standing in their way ? How can this be done ?

34. Undoubtedly, Dominic’s prayer was heard by God, and the Holy Spirit enabled him to find the effective way to preach the Good News of Jesus Christ : ‘Do not go down this path which does not lead to happiness ”.

35. He wept at night, but by day, no one was more joyful and full of vigour than Dominic. In other words, he did not adopt the stance of prophets of doom who extinguish the slightest spark of joy or hope ; he had faith in the fundamental goodness of the world and of God.

36. There is a way of weeping over the world that is ultimately without hope and is not inspired by God. When sadness is inspired by God, it is accompanied by an increased hope in God’s omnipotence and a greater ability to bear witness to it before others.

4. The blessedness of the desire for justice

“Blessed are those who hunger and thirst for righteousness, for they shall be filled”

37. Perhaps you feel that everything is going well for you and you wonder why you should hunger and thirst for righteousness ?

38. Personally, I take to heart the words of the Baptist pastor Martin Luther King (1929–1968) :

“Injustice anywhere is a threat to justice everywhere” [17].

39. This saying makes sense when we believe that “everything is connected”, as Pope Francis said. If we believe that we are all in solidarity with one another, then when one of us suffers harm, in a sense it is all of humanity that suffers – and conversely, the good that a saint does reflects in one way or another on the whole of humanity.

40. I believe that we are indeed connected within a sort of invisible fabric that means we are in solidarity with one another, and that the happiness of some is also the happiness of others [18] and that the misfortune of some is also the misfortune of others.

41. An injustice committed anywhere within this network risks unravelling the whole fabric, so it concerns me.

42. It is understood that our hearts are not capable of bearing all the misery of the world ; only God’s heart is capable of that, and we are not God. However, we do not have the right to use this as an excuse to become insensitive to suffering and to withdraw into our own little selves and our tiny circle of two hundred metres around us.

43. We are not all called to become Mother Teresa of Calcutta (1910–1997) ; we may have a family to feed, bills to pay, taxes to settle. Not all of Jesus’ disciples set out on the road following the Master, leaving everything behind : Martha and Mary stayed at home, but when the Master passed by, they urged him to come to their house with his disciples. And I imagine that Jesus was happy to find food and shelter, and above all, their friendship.

44. But I would say that we all have a duty to care for others as much as we are able. Of course, shielding oneself from the world’s misery is a natural defensive reaction, a way of protecting oneself so as not to sink into sadness and become unable to enjoy life’s good moments – for there are some. But if we believe that our God is with us – his name is Emmanuel, ‘God with us’ – ; if we believe that God bears the weight of the world’s misery ; if we believe that God has conquered the powers of death and chaos through his Son, Jesus Christ, our Saviour – I am not the Saviour of the world ; the Saviour of the world it is Christ, the Son of God ; then we can play our part, and care for the poor – not necessarily all the poor, but the one whom God brings into my path.

45. As a disciple of Christ, I have a duty to be sensitive to the misery of the world. But I also have a duty not to be crushed by it. Because if I am crushed, it is because I have no hope and therefore I do not believe in the God of Jesus Christ.

46. Once again, we find ourselves walking a tightrope along a ridge. It is difficult. But making oneself happy requires effort, whereas making oneself unhappy is easy. Making oneself happy requires effort, but it is worth it.

© Brother Franck Guyen OP, April 2026

目次

• 1. ルカ福音書とマタイ福音書における「貧しさの福」
  • 1.a. 聖ルカによる
  • 1.b. 聖マタイによる
• 2. イグナチオ・デ・ロヨラ（1491–1556）を経由する寄り道
  • 2.a. 貧しくとも豊かとも：何よりもまず、神に仕えること
  • 2.b. 配偶者や子供への愛を、神への愛に従属させること
  • 2.c. すべての被造物に対して「無関心」であること
• 3. 涙の幸い
• 4. 正義への渇望の幸い

1. ルカとマタイの福音書における貧しさの幸い [19]

1.a. 聖ルカによる

1. ルカによる福音書において、イエスは弟子たちを見つめてこう言われます。「貧しい人々は幸いである」。彼らには物質的な保障がありません。彼らは、明日何を着るか、何を食べるか、どこに身を寄せるかを知らないという事実を受け入れているのです [20].

2. ルカは貧しい人々の姿に深い関心を寄せている。彼は富める者たちに、貧しい人々を顧みるよう呼びかけている。富める者たちは、その物質的な富を墓場まで持って行くことはできない。その一方で、もしこの物質的な富を通じて貧しい人々と親しくなれば、彼らは墓場まで伴う霊的な富を手にし、最後の審判の日に主の御前で彼らのために証言してくれるだろう。

3. ルカは富める者たちを非難しているのではなく、貧しい者を顧みないある金持ちを非難している。金持ちとラザロのたとえ話 [21]. 彼はこの世の富をこれほどまでに蓄え、これからは何の心配もなく暮らせるだろうと自分に言い聞かせていた。しかし、この物質的な蓄積は死から彼を守ることはできない。神が彼にこう告げているように。「『お前は愚か者だ。今夜、お前の命は取り立てられる。そして、お前が蓄えたものは、誰の物になるのか？』」

5. この金持ちは、周囲の貧しい人々を考慮に入れて、別の考えを持つべきだった。「私には余剰がある。村には貧困に苦しむ家族や、夫を亡くした未亡人がいると聞く。この余剰を使って食糧援助を組織しよう。」これこそが、ルカの心に従い、神の心に従う金持ちの姿である。

6. 富を持つこと自体は悪ではない。悪とは、他者と分かち合うことなく、すべてを自分だけのものにしておこうとすることにある。

1.b. 聖マタイによる

7. マタイは、ルカのように単に「貧しい者」に対してではなく、「霊的に貧しい者」に対してこの祝福を語っている。

8. 私の見解では、これは、富の追求や蓄積を人生の基盤とせず、それに執着しない限り、人は非常に裕福であっても、それが脅威になることはないという意味である。霊的に貧しい者は、外見上は裕福であっても、内面では貧しいのである。

9. マタイにとって、ルカと同様、富そのものは問題ではないが、マタイはこの問題に異なるアプローチをとっている。富める者にとって本質的なことは、自分の財産に執着しないことである

2. イグナチオ・デ・ロヨラ（1491–1556）への寄り道

2.a. 貧しい者であれ富める者であれ：何よりもまず、神に仕えよ

10. ロヨラのイグナチオは、キリストに従う弟子の貧しさを重んじるキリスト教の伝統に立脚している。それにより、弟子はこの世の朽ちるべき物ではなく、神に信頼を置くようになる。しかし彼は、もし神がそれを求めておられるのであれば、富もまた望ましいものとなり得ると考えている。

11. この観点からすれば、貧しさそのものが善であるわけではなく、同様に富そのものが悪であるわけでもない。重要なのは、両者が神の御心への服従というダイナミズムの中でどのように作用するか、あるいは逆に、それを妨げるかどうかである。

12. もし神が私に富むことを求めておられるなら、私は富を求めよう。もし神が私に貧しいことを求めておられるなら、私は貧しさを求める。なぜなら、もしそれが神の求めであるならば、私は貧しさの中で幸せになるからだ。そして、もしそれが神の求めであるならば、私は富んでいることでも幸せになるからだ。

13. これは、何よりもまず、神の御心を識別する能力を前提としている。イグナチオはこれを自ら学び、後にイエズス会を有名にした方法、すなわち「霊操」として教えたのである。

14. イグナチオに倣えば、「貧しければ神に喜ばれ、富めば神に嫌われる」といった過度に単純化された見方に陥ることを避けられる。現実はそれほど単純ではない。

ロヨラのイグナチオの『霊操』の「原理と基礎」

15. ロヨラのイグナチオは、霊操 [22]において、その原則と基礎を次のように述べています：

「人は、主なる神を賛美し、崇め、仕え、それによって自らの魂を救うために創造されたのである。”

16. イグナチオにとって、人間には目的がある。それは自ら設定するものではなく、その起源であるより高い権威、すなわち神から授けられるものである。

この目的は、神を賛美し、崇め、仕えることである。また、イグナチオに従うならば、それは最後の審判において自らの魂を救うという別の目的への手段でもある。

「地上の他のすべてのものは、人間のために、人間が創造された目的を追求するのを助けるために創造されたのである」。

17. 空気、海、ペット、雄鶏、雌鶏、卵、魚――これらすべては、私たちが神への奉仕と魂の救済を果たすのを助けるために創造されたものである。富や技術もまた、神を賛美し、敬い、仕えるという私たちの目的を達成するために存在する。

18. イグナチオは、二つの秩序を区別した。一つは、万物の創造主である神の「より高い秩序」であり、もう一つは、神と、人間に従属する（あるいはむしろ、人間の目的に従属する）他の被造物に仕えることを目的とする人間を含む「被造物の秩序」である。

「したがって、人間は、その目的を達成する助けとなる限りにおいて、地上のものを用いるべきであり、また、それが障害となる限りにおいて、それらから離れるべきである。」

19. 富は、私がそれに執着しすぎて、家族生活や社会の公益への貢献よりもその獲得を優先してしまうとき、障害となり得る。

2.b. 配偶者や子供への愛を、神への愛に従属させること

20. ロヨラのイグナチオは、その著書『原則と基礎』の中で、聖書が絶えず私たちに告げていることを思い出させてくれる。すなわち、被造物の秩序と非被造物の秩序という二つの秩序があり、前者は後者に従属しており、また従属しなければならないということである。そうでなければ、私たちは聖書が至る所で非難しているもの、すなわち偶像崇拝に陥ってしまう。

21. 実際、私は配偶者や子供を偶像にしてしまう可能性がある。つまり、子供や配偶者との関係において、神以外の誰からも期待できず、また期待してはならないものを、彼らに期待してしまうのである。そうすることで、私は被造物に神に等しい地位を与えてしまう。そこが誤りである。神のみが神だからだ [23].

22. 神のみが与えることのできるもの――永遠の命、利己心の欠片もない純粋な愛、たとえあなた自身が揺らいだとしても決して揺らぐことのない愛――を、配偶者や子供たちに期待してはならない。

23. ここで重要なのは、被造の秩序が非被造の秩序に従属することから生じる帰結を導き出すことであり、決して両者の秩序を対立させることではありません。それどころか、私は、この世の愛を、最優先され、優位に立ち、すべてを統べる神の愛に接ぎ木することによってこそ、私たちの地上の愛は健全（H-E-A-L-T-H-Y）かつ聖なる（H-O-L-Y）ものになると信じています。それらは、神との関係において、また配偶者や子供たちとの関係において真実であるからこそ、健全で聖なるものとなるのです。

24.（私は夫婦の霊性について専門的な訓練を受けているわけではないことを指摘しておきます。単に、ロヨラのイグナチオの視点を通して物事をどう見ているかを伝えているに過ぎません）。

2.c. すべての被造物に対して「無関心」であること

25. イグナチオは『原則と基礎』の中で次のように続けています：

「この目的のために、私たちは、許されているすべての事において、すべての被造物に対して無関心でなければならない」 [ 当然のことながら、何かが間違っている場合は、それを実行せず、自問自答もしない - ].

すなわち、私たちは自分自身のために、健康を病気よりも、富を貧困よりも――これは先ほど論じたことである――名誉を不名誉よりも、長寿を短命よりも、そしてその他すべてのものをそれ以上に望んではならない」。

26. イグナチオによれば、私たちは白か黒か、善か悪かという二元的な空間の中で行動するわけではない。イグナチオは、神と神への奉仕を頂点とする価値観の階層を提唱しており、他のすべてのものはこの根本的な価値に従って秩序づけられる。

27. それは、神に仕え、神を敬い、神を賛美すること、そしてそれによって至上の幸福を得るという、この重心の軸に従って、自らの全人生を秩序づけることである。

28. ロヨラのイグナチオは、アビラのテレサ（1515–1582）と同様、名誉の感覚を深く重んじるヒダルゴであった。両者とも、自分の身分を尊重せねばならない階級社会に生きていた。しかし、キリストへの回心後、イグナチオは、もしそれが神の御心であるならば、愚か者と呼ばれ、軽蔑されることも受け入れると語った。‘

『私が名誉を求めるのは、不名誉を求めるのと同じ程度にせよ』」。

29. 世俗的な富に執着するヒダルゴは、名誉のみを求め、不名誉からは疫病のように逃げ出そうとする。しかし、永遠の富に執着するロヨラのイグナチオは、こう言った。「もしあなたが、私が名誉を受けることを望まれるのなら、そうしましょう！私を栄誉に浴させてください。しかし、いずれにせよ、私はそれに誇りを持たない。私の誇りは、栄誉を受けつつも御心を行うことにある」。あるいはこう言うだろう。「あなたが、私が人々の目には不名誉な者となることを望まれるのですか？ 問題ありません。それは私に合っていますし、私を幸せにするでしょう。なぜなら、私の幸せとはあなたに仕えることであり、御心を行うことだからです。」

30. ロヨラのイグナチオを見ると、私は、アダムとエバの罪以来、人間を駆り立ててきた、善を見ること（知性の欠陥）、それを望むこと、そしてそれを行うこと（情動と意志の欠陥）を妨げる、秩序を欠いた執着から解放された一人の人間を見る。

31. 聖パウロの言葉を引用すれば [24], 私がしたいと思う善は、できないか、あるいは苦労してやっとできる程度であり、したくないと思う悪は、容易にやってしまう。私たちを罪深い状態から救い出してくださる主イエス・キリストに感謝します。

3. 涙の祝福

「泣く者は幸いである。彼らは慰められる（マタイ）――彼らは笑う（ルカ）」

32. 伝えられるところによると、グスマンのドミニコ（1170年頃–1221年）は夜、泣き叫びながらこう言ったという。「あなたの民に憐れみをお与えください。罪人たちはどうなるのか？」と叫びながら泣いたと伝えられている。

彼は自分のために泣いたのではなく、他者のために、他者への懸念から泣いたのだ。神の民のために、滅びへの道を歩む罪人のために。

33. これこそが、非常に大きな心を持つ偉大な聖人たちの在り方である。彼らは多くの人々、とりわけ魂を失う危険にさらされている人々を心に抱いている。どうすれば彼らを地獄から救えるだろうか？彼らの行く手を阻むことでか？どうすればそれができるだろうか？

34. 疑いなく、ドミニコの祈りは神に聞き届けられ、聖霊は彼にイエス・キリストの福音を宣教する効果的な方法を見出す力を与えた。「 『幸福へと導かないこの道を進んではならない』」。

35. 彼は夜には涙を流したが、昼間においては、ドミニコほど喜びに満ち、活力に溢れた者はいなかった。言い換えれば、彼は喜びや希望のわずかな火花さえも消し去ってしまうような、破滅を予言する者たちの姿勢をとらなかった。彼は、世界と神の根本的な善を信じていたのだ。

36. 世界に対して涙を流す方法の中には、究極的には希望がなく、神に由来しないものがある。悲しみが神に由来するものであるとき、それは神の全能に対する希望の増大を伴い、他者の前でそれを証しする能力をより高めるのである。

4. 正義への渇望の祝福

「義に飢え渇く者は幸いである。彼らは満たされるからである」

37. もしかすると、自分はすべて順調に進んでいると感じており、なぜ義に飢え渇かなければならないのかと不思議に思っているかもしれませんか？

38. 個人的には、バプテスト派の牧師マーティン・ルーサー・キング（1929–1968）の言葉を心に留めています：

「どこかで起こる不正は、あらゆる場所の正義に対する脅威である」 [25]。

39. 教皇フランシスコが述べたように、「万物はつながっている」と信じるならば、この言葉は理にかなっています。もし私たちが互いに連帯していると信じるなら、私たちの一人が害を受ける時、ある意味では全人類が苦しんでいることになります。逆に、聖人が行う善行は、何らかの形で全人類に反映されるのです。

40. 私たちは確かに、互いに連帯していることを意味する一種の目に見えない織物の中でつながっており、ある人々の幸福は他の人々の幸福でもあると私は信じている [26]、そしてある人々の不幸は他の人々の不幸でもあるのだ。

41. このネットワークのどこかで不正が行われれば、その織物全体がほつれてしまう恐れがあるため、私はそれを懸念している。

42. 私たちの心には、世界のすべての悲惨さを背負う力はないことは理解している。それを背負えるのは神の心だけであり、私たちは神ではない。しかし、それを言い訳にして、苦しみに無感覚になり、自分自身の小さな殻や、周囲200メートルの狭い世界に閉じこもる権利は、私たちにはない。

43. 私たち全員が、カルカッタのマザー・テレサ（1910–1997）になるよう召されているわけではない。養うべき家族がいたり、支払うべき請求書や税金があったりするかもしれない。イエスの弟子たち全員が、すべてを捨てて師に従い旅立ったわけではない。マルタとマリアは家に残ったが、師が通りかかったとき、弟子たちを連れて家に来るよう懇願した。そして、イエスは食事と宿、そして何よりも二人の友情を得られて喜んだのだろうと私は思う。

44. しかし、私たちには皆、できる限り他者を思いやる義務があると言えるでしょう。もちろん、世の悲惨さから身を守ることは自然な防衛反応であり、悲しみに沈んで人生の良き瞬間――確かにそれらは存在するのです――を楽しむことができなくなるのを防ぐための手段でもあります。しかし、もし私たちが、私たちの神が私たちと共におられると信じるなら――その御名はインマヌエル、「神は我々と共におられる」――；もし私たちが、神が世の悲惨さの重荷を負っておられると信じるなら； もし、神が御子イエス・キリスト、すなわち私たちの救い主を通して、死と混沌の力を打ち破られたと信じるなら――私が世界の救い主なのではなく、世界の救い主は神の御子キリストなのです――そうすれば、私たちは自分の役割を果たし、貧しい人々を気遣うことができます。必ずしもすべての貧しい人々ではなく、神が私の道に導いてくださるその一人を。

45. キリストの弟子として、私は世の悲惨さに心を配る義務がある。しかし、それに押しつぶされないようにする義務もある。なぜなら、もし私が押しつぶされるなら、それは私に希望がなく、したがってイエス・キリストの神を信じていないからである。

46. 私たちは再び、尾根の上の綱渡りをしていることに気づく。それは難しい。しかし、自分を幸せにするには努力が必要だが、自分を不幸にするのは簡単だ。自分を幸せにするには努力が必要だが、それだけの価値はある。

© フランク・ギエン修道士 OP、2026年4月